Ритуалы католицизма. Восточные католические церкви. Как католики относятся к православным

В обыденном сознании католичество прочно ассоциируется с «латинством», т.е. с западной богословской и литургической традицией. А, между тем, в Католической (Вселенской) Церкви присутствует не только латинский, но и целый ряд других обрядов. Если же речь идет о территории нашей страны, то это – , иногда называемый просто «восточным». Главой католиков Восточного обряда, проживающих на территории России, является Владыка Иосиф Верт, который также возглавляет Римско-Католическую Преображенскую епархию в Новосибирске.
Среди людей, не воспитанных в католической традиции, но желающих присоединиться к Католической Церкви, часто возникает вопрос: а к какому обряду я должен принадлежать? Обстоятельный ответ на этот и на целый ряд других сопутствующих вопросов был дан Генеральным викарием Архиепархии Божьей Матери в Москве, монсеньором Сергеем Тимашовым. Соответствующий материал появился на сайте Информационной службы Архиепархии 23 апреля 2010 г. Ниже мы приводим его полностью.

На сайт Информационной службы поступает много вопросов, связанных с присоединением к Католической Церкви, и, в частности, с вопросом сохранения или изменения обряда в данном случае. За разъяснениями мы обратились к Генеральному викарию Архиепархии Божией Матери в Москве монсеньору Сергею Тимашову .

Борис спрашивает: «Здравствуйте! Узнал такую вещь, что якобы при переходе из православия в католичество, после курсов катехизации надо посылать письмо в Ватикан о разрешении стать католиком латинского обряда, а почему тогда настоятели ничего об этом не говорят?»

— В этом вопросе есть сразу несколько моментов, которые требуют уточнения. Прежде всего, некорректно говорить о «переходе», как если бы речь шла о переходе из одного прихода в другой. Католическая Церковь, будучи убежденной в истинности и действительности таинств в Восточных Церквах, не подвергает сомнению ту христианскую традицию, которую эти Церкви сохраняют (об этом ясно свидетельствуют, в частности, документы II Ватиканского Собора). С другой стороны, Католическая Церковь убеждена в том, что ей вверена полнота истины, и потому она не может не принимать в число своих членов людей, которые, будучи действительным образом крещеными вне Католической Церкви, желают вступить в общение с Церковью, собранной вокруг Епископа Рима, в которой, как учит тот же II Ватиканский Собор, пребывает полнота Церкви Христовой.
Во-вторых, желание вступающих в полноту общения с Католической Церковью сделать это именно в латинском обряде совсем не является чем-то очевидным? по крайней мере, для самой Церкви. Ведь согласно канону 35 Кодекса канонов Восточных Церквей «крещеным не-католикам, вступающим в полное общение с Католической Церковью, надлежит сохранять и практиковать свой обряд повсюду в мире и соблюдать его, насколько это в их силах. Таким образом, они должны быть приняты в Церковь sui iuris того же обряда, причем сохраняется право лиц, общин или регионов в особых случаях обращаться к Святому Престолу.
Как видим, Церковь самым настоятельным образом рекомендует присоединяющимся к ней восточным христианам оставаться в своем, то есть в данном случае в византийском обряде, и только если это представляется невозможным, можно обратиться с прошением к Святому Престолу о смене обряда.

— Почему Церковь так настаивает на сохранении обряда?

— Поскольку речь идет о крещеных людях, Церковь не может не обращать внимания на то, что они уже принадлежат к определенной традиции, которая привела их самих, либо их родителей или родственников к идее крещения. Началом христианской жизни является именно крещение, а не момент более или менее сознательного знания катехизиса. Таким образом факт крещения человека в какой-то христианской Церкви или церковной общине означает, что он в силу своей личной истории уже включен в какое-то наследие, которое и называется обрядом. Католическая Церковь признает существование внутри себя обрядов, относящихся к шести традициям, и утверждает равное достоинство Церквей, которые являются выражением этих обрядов.
Надо признать, что исторически во многих случаях имело место представление о некотором превосходстве и совершенстве латинского обряда по сравнению с другими, которое очень часто несознательно (впрочем, иногда и сознательно) приводило к стремлению убедить христиан, осознающих потребность в католическом единстве, практиковать веру именно в латинском обряде. Именно эти заблуждения привели постепенно в XIX веке Римских Пап к необходимости утверждать и защищать равное достоинство всех обрядов, и фактически запрещать латинскому духовенству переманивать в свой обряд неопытных и недостаточно сведущих в реальном церковном учении христиан. Равное достоинство обрядов является твердым и ясным учением Католической Церкви, и это учение, поскольку было омрачено предрассудками, нуждалось в такой дисциплинарной и канонической защите.
Руководствуясь стремлением защитить равенство обрядов и максимально облегчить способ жизни в католической вере, Церковь не оставляет вопрос принадлежности к обряду свободному выбору христианина. Обряд определяется в момент крещения. Его определяют либо родители, желающие крестить ребенка, либо сам взрослый, желающий принять крещение.
При этом важно понимать, что с точки зрения дисциплины Церкви принадлежность к обряду определяется принадлежностью к определенному культурному и духовному наследию, а не принадлежностью служителя крещения. Подчеркну еще раз: обряд определяется происхождением крещаемого, а не тем, в каком храме и каким служителем совершено крещение. Например, если родители-католики в виду отсутствия в пределах досягаемости католического прихода принесли крестить ребенка в православный храм, он не становится от этого членом Русской Православной Церкви.
Однако факт реальной жизненной встречи со Христом в Церкви, практикующей иной обряд, отличной от обряда крещения (например, в латинском обряде для православных христиан) может составлять серьезный мотив для перехода в Церковь именно латинского обряда. Однако определить, является ли этот мотив законной причиной для смены обряда, согласно каноническому праву, может не сам христианин, и даже не настоятель, с которым он связан, но только Апостольский Престол.

«А как быть с теми кто проходил присоединение до того как требовалось разрешение на смену обряда», спрашивает Андрей. «Каков их статус?»

— Кодекс канонов Восточных Церквей действует с 1990 года. Следовательно, по крайней мере с этого времени, никакое имплицитное желание присоединиться к Католической Церкви именно в латинском обряде, если оно не было высказано Апостольскому Престолу в соответствующем письменном прошении, никаких правовых последствий не влечет. Все христиане, которые были крещены в Православной Церкви и впоследствии приняты в полноту общения с Католической Церковью, являются католиками византийского обряда, если они не просили и не получили разрешения Апостольского Престола о смене обряда.
Следует признать, что в течение достаточно долгого времени священнослужители и катехизаторы латинских приходов, встречаясь с просьбами о присоединении к Католической Церкви, не обращали своего внимания и внимания приходящих на эти положения церковной дисциплины.

Вопрос: «Что представляет из себя «обряд» присоединения (если человек уже был крещен в Православной Церкви), это «8-е таинство»?»

— Разумеется, речь не идет о таинстве. Католиком является всякий, кто либо крещен в Католической Церкви, либо вступил в нее формальным актом. Акт присоединения является бесповоротным и неотменимым, поэтому Церковь настаивает на том, чтобы было сделано всё возможное для того, чтобы это решение было принято сознательно. Ответственным за это является настоятель прихода, и он принимает решение, какие формы подготовки для этого необходимы.

Вопрос Ивана: «Является ли катехизация обязательной при переходе из Православной Церкви в Католическую (присоединении)»?

— Поскольку катехизацией называется передача веры при подготовке к крещению, невозможно здесь говорить о катехизации в собственном смысле слова. С другой стороны, очевидно, что само решение о вступлении в полное общение с Католической Церковью должно быть осознанным - не только для того, кто об этом просит, но и для самой Церкви. Общине Церкви должно быть ясно, что христианин, просящий о полном общении, понимает, что такое Церковь, и что с его стороны это не сиюминутное решение. Общение именно предоставляется, в него принимают, и это значит, что недостаточно только желания, но нужно и активное действие другой стороны. Таким образом, то, что в данном случае привычно называют «катехизацией», на самом деле является периодом ознакомления с учением Католической Церкви, знакомства с католической общиной как таковой, чтобы человек ясно видел, куда он идет. Весь этот период направлен на обеспечение большей свободы в принятии решения о присоединении.
Поскольку полное общение очевидным образом предполагает и принятие таинств, то Церковь со своей стороны должна убедиться, что человек к этому принятию таинств готов, что у него есть правильное понимание своей церковной принадлежности, понимание исповеди и причащения. Традиционно это время составляет несколько месяцев. В частности, Церковь обращает большое внимание на должное празднование Дня воскресения Господня, прежде всего, через участие в воскресной литургии.

С этим связан другой вопрос Ивана: «Если человек не хочет проходить катехизацию (по причине нехватки времени, если он уже имеет при этом веру и знания), может ли он быть присоединен, или же он «обязан» пройти ненужный ему курс?»

— Основанием для немедленного присоединения к Католической Церкви может быть только непосредственная опасность смерти. Это может сделать любой католический священник. Во всех остальных случаях причин для особой спешки нет.
Важно понимать, что о присоединении к Церкви можно только просить, этого невозможно требовать. Попытка требовать чего-то у Церкви является свидетельством недостаточно ясного понимания ее природы, и не свидетельствует о наличии у человека католического веры.

Вопрос: «Значит ли это, все же, что узнавшие о своей принадлежности к византийскому обряду католики, теперь должны приступать к таинствам именно в приходах византийского обряда?»

— Уместное слово: призваны . Канон 40 Кодекса канонов Восточных Церквей выражает твердое пожелание Церкви, чтобы верные стремились глубже узнавать и любить свой обряд. В то же время, настаивая на принадлежности обряду, вытекающему из крещения, Церковь предполагает возможность для каждого конкретного христианина приходить и принимать таинства в Католической Церкви любого обряда.

При сдаче на от консула может последовать вроде бы и незначительный вопрос о католических праздниках. Знаете ответ? Проверьте свои познания в этом вопросе.

Зеленые праздники или пятидесятница

Это Костельный праздник в память Обращения Духа Святого к Апостолам. Праздник не имеет точной даты, она зависит от даты Пасхи и замыкает пасхальный цикл. Этот праздник связан с народными обрядами приветствия Весны, и его главный символ — это зеленая ветка.

Обретение святого креста

3 мая церковный праздник «Обретение святого Креста», установленный в память о нахождении в Иерусалиме подлинного креста, на котором был распят Иисус Христос. Было принято освящать в церкви самодельные крестики и нести их на поля.

Вознесение

Вознесение, завершающее спасение Христа после смерти и возрождения — переходящий праздник. Дата его передвигается в пределах мая — начала июня и приходится на сороковой день после Пасхи.

Божье тело

Большой церковный праздник ПРИЧАСТИЕ установился в 13 веке. Празднуют его в четверг, через 11 дней после ЗЕЛЕНОГО ПРАЗДНИКА. Это сравнительно новый католический праздник, официально учрежденный в память установленного Иисусом Христом таинства причащения (евхаристии). Католическая церковь рассматривает евхаристию как священный дар, оставленный Христом своей церкви. В этот день устраиваются массовые процессии под звон колоколов с хвалебными гимнами, со свечами и хоругвями в руках. Во главе идет священник и несет под балдахином дарохранительницу «с Христом». Процессии обставляются с особой пышностью, по пути ее поперек улиц протягивают гирлянды цветов, украшаются зеленью, цветами и коврами балконы близлежащих домов, дорога устилается живыми цветами. У четырех алтарей на открытом воздухе читается Евангелие, затем все отправляются в костел на праздничную литургию. В этот праздник впервые провели в Кракове в 1320 году. С 15 века на этот праздник обязательна процессия, которая выходит из всех костелов, и служба проходит на установленных около костелов алтарях. Возле каждого алтаря ксендз читает Евангелие и благословляет верующих.

Рождество святого Иоанна Крестителя

Рождество святого Иоанна Крестителя (24 июня) популярно у всех католиков. Это день летнего солнцестояния, праздник, связанный с солнечным культом. Отличительная черта дня святого Иоанна — огни, костры, фейерверки, зажигаемые не только в деревнях, но и на площадях больших городов. Верующие ходят с факелами и на общие молебны в ближайшие часовни. Святоянские костры служили средством очищения. Широко известен обычай — прыгать через костры. Особую силу приписывают воде и растениям, собранным в день святого Иоанна и в ночь перед ним. Празднование дня святого Иоанна продолжается несколько дней вплоть до дня святых Петра и Павла (29 июня). Почитание святых — одна из важнейших сторон католического вероучения. Число католических святых постоянно увеличивалось, в первой половине оно доходило до 300. После II Ватиканского собора, модернизировавшего многие стороны церковной жизни, культ католических святых регламентируется календарем, где сохранилось 58 обязательных для всей церкви праздников в честь святых. Для части святых чествование перестало быть обязательным (как Святой Георгий — 25 апреля), другие просто изъяты из регистра. Это коснулось таких широко признанных в народе святых, как Святая Варвара, Святая Екатерина Александрийская, Святая Маргарита, Святой Вит.

Вознесение Богоматери

15 августа — праздник Вознесения Богоматери. Он основывается на сказании, что умершая естественной смертью и похороненная в Гефсимании, Мария вознеслась на небо: после вскрытия ее гроба вместо останков был обнаружен букет роз. В 1950 г. Папа Пий XII особым декретом принял догмат о телесном вознесении Богоматери на небо. Существует традиция в этот день приносить первые плоды нового урожая в дар костелам и часовням, посвященным Мадонне в знак благодарения. Праздник сопровождается торжественным богослужением и церковной процессией.

ДОЖИНКИ — ПРАЗДНИК УРОЖАЯ — ПРАЗДНИК ЗЛАКОВОЙ БОЖИЕЙ МАТЕРИ 15 августа отмечаются Дожинки — обряд окончания жатвы у славян и других народов. Праздник урожая в строй Польше называли «Венковым» — от самого главного символа этого праздника — венка из хлебных колосьев и цветов, либо — «Окольным» — от стародавнего обряда осеннего обхода или объезда полей. Это самый большой праздник года для тружеников полей, проходящий после окончания всех полевых работ и уборки урожая. В Польше этот праздник отмечают с 16 века. Хозяева поместий, а также богатые хозяева земель устраивали этот праздник для своих работников.

Дни памяти умерших

1 и 2 ноября посвящены памяти умерших. Эту дату установил Костел в IX веке. Торжество — «ВСЕХ СВЯТЫХ» — 1 ноября и «Поминальный Задушки» — 2 ноября. Заупокойные и поминальные обряды этих дней стары как мир. Нет такого уголка на земле, где не отдавали бы почестей умершим. Память о них возникает глубоко в сердцах у людей из потребности признательности, любви и потребности памяти о тех, кого уже нет с нами.

Праздник Всех Святых был введен в начале VII века Папой Бонифацием IV, а позднее, в начале XI века был установлен День поминовения усопших, со временем они слились в один праздник — «Святые и усопшие». Католическая религия считает соблюдение обрядов поминовения важным долгом всех верующих. Люди должны помнить тех, кто ушел из жизни, но находится в чистилище и обязан очиститься от грехов. Сократить срок очищения могут добрые дела и молитвы, покаяние живых. Первый день католики проводят в костеле, а во второй с самого утра отправляются на кладбище, часто с молитвами и песнопениями общей процессией, приводят в порядок могилы и ставят горящие свечи. Большой польский праздник памяти умерших — это продолжение поминальных торжеств, которые проводили наши предки. Они верили, что духи мёртвых приходят в эту ночь (с 1 на 2 ноября) на землю. Их тени приходили с кладбища в Костел на ночную службу, для них это торжественное богослужение об умершем ксендзе. Щедро раздавали милостыню и подаяния молящимся у костела нищим, веруя в то, что их состояние может успокоить дух умершего. Еще в начале нашего века к поминальной службе пекли хлеба, варили бобы и каши, кутью с маком, пшеницей и медом. И все это вместе с водкой выставлялось на ночь на стол — как угощение духам. Православные и сейчас кладут угощение на могилы. В эту ночь в домах остаются открытыми форточки и приоткрываются двери, чтобы духи могли беспрепятственно попасть в свои дома. Зажигают огонь на кладбище, на перепутье дорог, во дворах и на могилах самоубийц. Местные кладбища в эти дни выглядят невероятно красиво — как море разноцветных светлячков.

Задушки

Задушки — это современное соответствие языческого праздника дзядов и традиционное название католического Поминовения всех умерших верующих. Они отмечаются 2 ноября на следующий день после дня Всех Святых. В этот день католики молятся за всех верящих в Христа, что уже ушли из этого мира и теперь пребывают в чистилище. Рядовой период

Рядовой период охватывает 30 или 34 недели литургического года, которые выпадают на срок от воскресенья Крещения Господня до Пепельной среды (включительно) и на срок от воскресенья Пятидесятницы до первого воскресенья (включительно), когда заканчивается литургический год и начинается новый. В последнее воскресенье рядового периода, которое выпадает, как правило, на конец ноября, отмечается Праздник Христа Царя-Вседержителя. Для поляков в соответствии с национальной традицией очень важны многие моменты, связанные с традиционной религией поляков — католицизмом.

Важнейшие события в жизни католика

Важнейшие события в жизни католиков связаны с семью таинствами Католицизма:

Крещение (Chrzest) . Вступление в лоно церкви. Крещение младенцев в Католической церкви производится по вере родителей и крёстных. Они обязуются воспитывать ребёнка в христианской вере. Проводится вскоре после рождения ребёнка и заключается в том, что священник совершает троекратное погружение в воду или обливание крещаемого со словами «Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Миропомазание или конфирмация (Bierzmowanie) — экзамен на знание религии. В католической церкви таинство миропомазания называется конфирмацией и обычно совершается епископом. Внешним выражением таинства является помазание миром лба, с возложением руки и произнесением следующих слов: «Прими знамение дара Святого Духа» (лат. Accipe signaculum doni Spiritus Sancti). Таинство обычно совершается над детьми 7-12 лет в целях укрепления их веры. Католическая трактовка конфирмации зафиксирована в документах Тридентского собора.

Иногда его путают со сдачей школьного предмета «Религия», но это разные вещи. По школьному курсу «религии» не сдаются экзамены, и сам курс читается достаточно вольно. На экзамен выносится около 200 вопросов на знание религии, и каждый должен уметь отвечать на любой из них. Сдаётся экзамен обычно совместно всеми учениками класса. По окончании этого экзамена ксёндз освещает класс знаком креста. Экзамен подтверждает, что ребята за время обучения стали настоящими католиками, знающими свою веру. Без этого экзамена нельзя венчаться.

Первая исповедь (Spowiedz pierwsza) . Считается, что у ребёнка нет грехов, поэтому ему не в чем каяться. Но перед принятием первого причастия каждый обязан исповедаться. Это важный шаг, ибо ребёнок сам должен решить, что плохого он сделал, а главное — понять, почему это плохо. Проводится обычно накануне принятия первого причастия.

Евхаристия (Причащение). Принятие первое причастия. (Pierwsza komunia dzieci). По учению Православной, Католической и Армянской Апостольской церквей в таинстве Евхаристии хлеб и вино пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христовы.

В современной Польше дети принимают первое причастие, будучи во втором классе школы (в некоторых приходах в 3-ем классе), обычно в конце весны – начале лета. Считается, что после принятия первого причастия ребёнок становится полноправным католиком и с этого времени обязан свято соблюдать все заповеди и каждое воскресенье посещать костел. С момента принятия первого причастия ребёнок может причащаться на каждой службе.

Брак. Венчание (Ślub kościelny) . В Католичестве и в Православии одно из Таинств — Венчание, или вступление в церковный брачный союз. В Польше, как и в России, существует необходимость гражданской регистрации брака. Но если у нас официальная церемония заключается в регистрации гражданского состояния в загсе, а потом — традиционные свадебные гуляния, то в современной Польше регистрация в загсе считается лишь формальностью. Часто она совершается за несколько дней до венчания и не собирает большого количества гостей. А вот венчание – это уже не канцелярская формальность, а католический обряд, скрепляющий брачный союз. Он и является главным для молодых. Соответственно, на венчание и собираются гости. А потом – свадебные гуляния. Елеосвящение. Соборование («soborowanie» tzn. Sakrament chorych) – благословение умирающего (больного). Говоря просто, помазание тела елеем.

Священство (Kapelanie) – принятие в священники (только для решивших стать священниками, что лишает прав на бракосочетание). В Католической Церкви, как и в Православной существует три степени священства - диакон, священник и епископ. Правом совершения таинства священства для всех трёх ступеней обладает лишь епископ. В обряде этого таинства отсутствует тайносовершительная формула, главными элементами обряда являются возложение рук епископом на кандидата и молитва призывания Святого Духа. После совершения таинства рукоположенный простирается ниц перед алтарём в виде креста в знак смирения и посвящения жизни Христу.

Соборование – благословение умирающему (больного). Говоря просто, помазание тела елеем.

Установление примата римских пап в западном христианстве. В античном христианстве в церкви не существовало примата (от лат. primus - первый, главный) какого-либо одного епископа. В то время церковь представляла собой, скорее всего, конфедерацию епископов. При этом имели место попытки глав римской церкви навязать свою волю церквам других территорий империи.

В условиях изменений политической ситуации в раннем Средневековье резко возросла роль влиятельных епископов, в том числе Рима.

Вместе с тем римские папы стремились обрести и высшую власть в церкви. Для этого они умело использовали то обстоятельство, что именно Рим считался апостольской столицей, ибо, по преданию, первым епископом этого города был святой Петр, которого Иисус Христос назначил главою апостолов. Римские папы значительно подняли свой авторитет в церкви бескомпромиссной борьбой с ересями.

В 75о г. ПипинКороткий по просьбе папы разбил угрожавших Риму лангобардов и подарил центральную часть Италии главе римской церкви. Так возникло папское государство. Вскоре после этого был составлен подложный эдикт императора Константина. Из этого документа следовало, что еще в н -чале IV в. император Константин отдал в управление епископу Рима всю западную часть империи и провозгласил его духовным главою всех христиан Рим-скоп империи. Этот подложный документ, известный как «Константинов дар», римские папы использовали не только для обоснования своих претензий на первенство^ христианской церкви, но и для расширения своей светской власти.

В 1054 г. очередной конфликт между папой и константинопольским патриархом привел к окончательному расколу церкви на католическую и православную.

Поводом Великой схизмы 1054 года послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 г. самовольно объявил анафему патриарху и его последователям. Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 г.) и анафемой на всё посольство. Установление примата римских пап в западном христианстве означало не просто признание папы властелином церкви. При этом были ликвидированы все различия местных церквей в вероучении, богослужениях, обрядах, даже в одежде и прическах священников. Все это отныне соответствовало образцам римской церкви.

Католическая церковь стала представлять собой строго централизованную организацию во главе с римским папой, который руководил ею как полновластный монаРх. Пап титуловали «наместниками св. Петра" а с ХШ в" и «наместниками Христа».

Для управления церковью папы создали в Риме многочисленный бюрократический аппарат - курию) с сотнями своих чиновников-священников. Главная роль в курии принадлежала кардиналам - высшим особам в католической церкви после папы. Именно коллегия кардиналов из своего состава избирала нового папу после смерти предыдущего.

Далее в иерархии духовенства следовали архиепископы, епископы, пресвитеры, дьяконы. Архиепископы и епископы управляли диоцезами - цер. ковными провинциями, на которые были разделены территории всех католических стран. Пресвитеры стояли во главе приходов - низших административных церковных единиц. Дьяконы помогали пресвитерам, епископам в различных сферах церковной жизни. Архиепископы, епископы, а также аббаты должны были строго выполнять распоряжения папы. Архиепископы даже приносили присягу верности папе. Обязательными для местного духовенства были и распоряжения легатов - папских посланников.

В ходе феодализации церковь попадала в зависимость от светских властей. Этот процесс с сопутствующим ему упадком нравственности и дисциплины часто называют «обмирщением церкви».

Часть духовенства и монашества осознавала пагубность такого пути для церкви, и с X в. началось движение за реформу церкви. Главными лозунгами этого движения стали требования независимости церкви от светских властей и усиления власти папы.

Вершиной политического могущества папства стал XIII в. Тогда многие монархи Европы признали себя вассалами римских пап (особенно Иннокентия III). Политическое могущество папства было подорвано созданием централизованных государств в Европе. Столкновение папы Бонифация VIII с сильной французской монархией завершилось поражением папства и почти 70-летним авиньонским «пленом» у французских королей. Упадок папства в позднем Средневековье привел к созданию в ряде стран, например в Англии, Франции, фактически национальных церквей, духовенство которых подчинялось не столько римским папам, сколько своим королям.

Церковь и культура. На фоне общего упадка культуры в западноевропейском раннем Средневековье церкви, с течением времени и монастыри являлись очагами культуры.

Новое время

Вторая пол. XV в. стала началом перехода Западного мира от феодализма к буржуазному обществу, а в церковном отношении-переходом от средневекового аскетизма к идеям гуманизма.

Основными центрами Г. считались Болонский, Венский и Базельскийунив-ты. Культурным центром эпохи Возрождения была Флоренция подарившая миру многих знаменитых поэтов, писателей, художников и скульпторов. Герцог Лоренцо Медичи в этом городе создавал условия для развития культуры. Именно с его лёгкой руки Микельанджело, Рафаэль, Леонардо да Винчи и др. стали всемирно известными авторами.

При папе Николае V (1447-1455) для Рима наступил “золотой век”. Проводится обширная архитектурная реконструкция в стиле Ренессанса, создаётся Ватиканская библиотека. Следующим папой -гуманистом был Пий II (1458-1464).

До начала Реформации папский престол занимали поочерёдно то папы -гуманисты, то антигуманисты. Следует обратить внимание на “самую мрачную фигуру папства…правление которого было несчастьем для Церкви”. Это Александр VI Борджиа (1492-1503). Последним из пап эпохи Возрождения был Лев X (1513-1521) из династии Медичи.

В 1515 г. папа издал буллу, которая позволяла продажу полных индульгенций на территории Германии. Лютер выступил против этого торга и написав 95 тезисов против папства и индульгенций, прикрепил их к дверям собора 31 окт. 1517 г. Лидерами Реформации создал огонь религиозной войны который охватил не только Германию, но и смежные гос-ва.

Католическая церковь оказалась в состоянии войны с государствами в которых протестантизм прочно укрепился и ей было необходимо искать средства для успешной борьбы.

В декабре 1545 г. папа созвал вселенский собор в Тридентекоторы должен был выработать тактику борьбы с Реформацией. Собор подтвердил церковное главенство папы, институт священнослужителей, целибат, мессу, порядок исповеди, поклонение святым. В центре дискуссии было учение об оправдании. Спасение даётся людям благодаря заслугам Христа, но вера -это только врата ведущие ко спасению, для достижения которого ещё необходимы посредничество Церкви и деятельная добродетель. Было также утверждено число таинств и учение о первородном грехе и тем самым разрыв с протестантами ещё больше усугубился.

Первый виток борьбы закончился в 1555 г. с провозглашением Аугсбургского мира. Появился принцип чьё гос-во-того и религия. Т. е. государь может определять религиозную ориентацию на своей земле. Иноверцам дано право эмиграции. Однако контр-реформация только начинала действовать в полную силу.

Решающим моментом открытой вражды католиков и гугенотов (кальвинистов) во Франции считают Варфоломеевскую ночь 24 авг. 1572 г., когда в Париже католики устроили кровавую резню не щадя протестантов.

Первая половина XVIII в. -это эпоха религиозных войн в которых принимали участие почти все европейские державы. 30-летняя война шла с переменным успехом и окончилась Вестфальским перемирием в 1648 г. В религиозном плане была закреплена свобода исповедания и равенство прав всех верующих. Потерянные территории Католическая Церковь компенсировала за счёт миссионерства иезуитов в уже открытой в 1492 г. Америке.

Католичество в эпоху Просвещения.

После Вестфальского мира влияние папства в Европе заметно упало. В 1654 и 1658 гг. Германский рейхстаг ограничил права папских нунциев в делах империи указывая им на их непосредственные обязанности.

Подвергается критике также папское правление и орден иезуитов. Просвещение обрушилось с критикой на средневековое миропонимание приводя как аргумент достижения науки и техники.

Наступление нового времени продемонстрировал король Франции Людовик XIV-“король-солнце”. В области внутренней политики-неограниченным абсолютизмом (галликанством) и внешней-своей европейской гегемонией. Папы того времени были слабы и не могли затмить “короля-солнце”.

Католическая Церковь в конце XVIII - первой половине XIX вв.

Самым известным и трагическим событием в Европе конца XVIII в. является буржуазная революция во Франции в 1789 г. РКЦ много отнеё пострадала, т. к. имела там 10 % всех земель и большинство духовенства было из дворян. В 1790 г. Национальное собрание приняло декрет о французской нац. церкви, епископы которой назначаются светской властью. Во время якобинской диктатуры 40 тым. клириков покинули страну из-за гонений. Директория в 1796 г. провозгласила свободу вероисповедания ещё более отдалившись от Рима. Новый папа Пий VII (1800-1823) был сторонником компромисса и в 1801 г. Заключается Французский конкордат спасший Католическую Церковь Франции от окончательной гибели. 2 декабря 1804 г. Наполеон был коронован папой в NotreDame, точнее он принял от папы только помазание, а корону сам взял из его рук и одел на голову. Унизив, таким образом, папу Бонапарт показал, что будет править без оглядки на Рим.

Русский поход подорвал силы Наполеона и в 1814 г. он разрешил Пию VII вернуться в Рим и принялся за восстановление своего гос-ва. Первым, что он сделал стало воссоздание ордена иезуитов. Затем он запретил католикам вступать в масонские ложи. Во время 100-дневной реставрации Наполеона, его войска снова заняли Церковное гос-во и папа бежал в Геную, но вскоре австрийцы подавили восстание и Пий окончательно вернулся в Рим.

Венский мирный конгресс 1815 г. несправедливо поступил с папой и Италией, когда постановил, что часть их территорий переходит в руки Австрии. Реакцией стало итальянское освободительное движение за воссоединение страны.

Эпоха папы Пия IX. I Ватиканский собор.

Папа Пий IX (1846-1878) Сперва он приступил к реорганизации папского гос-ва. Он объявил амнистию, снизил налоги, “почистил” иерархию.

В 1865 г. Пий IX создаёт комиссию по подготовке Ватиканского собора, который будет должен рассмотреть вопрос о папской непогрешимости.

Собор был открыт 8 дек. 1869 г. в соборе Св. Петра. Собор работал 4 сессии, между которыми работали комиссии. В центре внимания был проэкт конституции о папской непогрешимости или безошибочности “Pastoraeternus”. Итак догмат был принят собором, но не принят многими католиками. Собор не мог завершиться как положено т. к. в октябре 1870 г. итальянские войска захватили папское гос-во и Рим. Епископы разбежались не закрыв собор. Папе парламент оставил Ватикан, Латеранский дворец, и летнюю резиденцию КастельГандольфо. Король перенёс свою резиденцию из Флоренции в Рим. Папа объявил себя “ватиканским узником” и укрылся за стенами Ватикана обидившись на весь мир

Католичество в первой половине XX века.

его приемник Лев XIII (1878-1903) стал предпринимать шаги к выходу из этой изоляции. Идейной основой новой политики стал неотомизм. Благодаря философско-богословской системе Фомы Аквинского папа ещё раз показал миру, что власть папы имеет под собой теологические основания. Дабы закрепить это Лев XIII в энциклике от 4 авг. 1879 г. “AeterniPatris” объявил томизм нормой католической теологии. Его преподавание в духовных учебных заведениях стало обязательным. Целью томизма стало использование достижений науки для укрепления веры, сделав её более современной. При этом папе многие церковные и светские науки переживали расцвет. Была реорганизована Ватиканская библиотека и был облегчён доступ к ней.

При Льве XIII значительно активизировалось католическое миссионерство. Оно шло следом за колониальными войсками различных европейских держав и имело хорошие успехи опираясь на стальные штыки. Восстания против колонизаторов приносили ущерб и миссиям.

В общем Льву XIII удалось вывести РКЦ из политической изоляции и повернуть её лицом к современному миру. Его начинания стали как бы программой действия последующих пап, и они осуществляли её по разному, демонстрируя то крайний консерватизм, то безудержный модернизм.

Первая половина XX столетия дала миру 4-х пап, три из них носили имя “Пий”: это Пий X, Пий XI, Пий XII. Бенедикт XV “вклинился” между первыми двумя.

Обряды и традиции римско-католической церкви

Католическая церковь является крупнейшей по численности христианской конфессией. В настоящее время в мире насчитывается 1,086 млрд католиков. При этом их число увеличивается за счёт роста количества верующих в Азии, Африке и Америке. Католицизм исповедуют почти во всех странах мира. Он является доминирующей конфессией во многих странах Европы (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия и Мальта). В 21 государстве Европы католики составляют большинство, а в Германии, Нидерландах и Швейцарии - половину населения. В западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США. В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, немало католиков в Южной Корее и Китае («Китайская патриотическая католическая ассоциация»). На Ближнем Востоке наибольшее число католиков насчитывается в Ливане. В Африке проживают от 110 до 175 млн католиков. В Российской империи до 1917 г., по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (преимущественно в Царстве Польском и Саратовской губернии) и католические храмы были почти во всех центрах российских губерний. В современной России (2005) существует около 300 приходов римско-католической церкви.
Характерной чертой католицизма было его учение о церкви (экклезиология), о её посреднической роли. Католическую церковь всегда отличал ярко выраженный монархический и иерархический характер, в основу которого было положено учение о том, что сам Иисус Христос передал своё первосвященство апостолу Петру, преемниками которого считаются папы. До II Ватиканского собора католическое богословие учило, что римско-католическая церковь является единственной истинной Церковью Христа, поскольку только она имеет постоянную иерархию, унаследованную от апостолов, и первенство, унаследованное от Петра. Сегодня существует понимание того, что церковь является знаком и орудием и посредством неё Бог призывает и приближает мир к своему Царству.

Совещательными органами при папе являются коллегия кардиналов и синод епископов. Административный аппарат церкви называется Римской курией, в состав которой входят конгрегации, суды и другие учреждения. Епископская кафедра папы вместе с курией формируют Святой престол, располагающийся в независимом государстве Ватикан (было создано в 1929 г. на основании заключённых правительством Б. Муссолини Латеранских соглашений). Святой престол является объектом международного права и постоянным наблюдателем при ООН, получившим в июле 2004 г. право голосования. Католические церкви восточного обряда возглавляются патриархами или верховными архиепископами. Основной территориально-административной единицей католической церкви является епархия (или диоцез), которая возглавляется епископом.

Особое значение в деятельности католической церкви имеют так называемые «институты посвящённой Богу жизни» - монашеские ордена и конгрегации, а также светские общества «апостольской жизни». Монашеские организации имеют собственные уставы (утверждаемые папой). Ещё одной особенностью католической церкви является принцип сакраментальности. Учение о церковных таинствах, которое было разработано схоластами ещё в Средние века, рассматривало таинства как источники благодати, которая может быть воспринята независимо от личных достоинств получателя. Но современное католическое богословие таинств подчёркивает, что они являются прежде всего знаками веры. Таинства сообщают благодать, поскольку представляют собой её явные знаки, и эффективность воздействия таинства ставится в зависимость от глубины веры и благочестия того, кто его принимает. В настоящее время все церковные таинства, как и само богослужение, совершаются не на латыни, а на национальных языках, чтобы сделать эти знаки более понятными.

Три таинства - крещение, миропомазание (конфирмация) и евхаристия - относятся к христианскому посвящению.

  • Крещение. Католическое понимание крещения состоит в том, что в нём отпускается первородный грех и все личные грехи, в которых крещаемый искренне раскаивается. Не принявшие таинства крещения в Царствие Небесное войти не могут. Помимо крещения водой, в католической традиции признаётся «крещение кровью», под которым понимается мученическая смерть за Христа, и «крещение желания», которое получают те, кто выраженно или скрыто желает принять крещение, но в силу обстоятельств не может участвовать в этом таинстве. «Даже те, кто не по своей вине не знает Христа и Его Церкви, могут считаться анонимными христианами, если их благочестивая жизнь фактически является ответом на Его благодать, которая в достаточной мере посылается всем». В латинском обряде крещение обычно совершается через возлияние воды на голову, а не через погружение в воду.
  • Миропомазание (конфирмация) . Богословие миропомазания начало развиваться лишь в эпоху Средневековья. Считается, что миропомазание даётся Святым Духом для укрепления веры (ad robur), в то время как благодать крещения даётся ради прощения (ad rbissionb). В римско-католической церкви таинство миропомазания совершается только епископом (священник может преподать это таинство лишь в исключительных случаях: например, в случае смертельной опасности для принимающего таинство или в случае отсутствия епископа на территории, где расположен приход), причём дети принимают его не при крещении, а в подростковом возрасте (обычно в 14-15 лет), после того как они достаточно прочно усвоили основы вероучения и уже осознанно посещают храм и приступают к таинствам. Иногда обряд миропомазания совершается и одновременно с крещением - как правило, если крещение принимается в зрелом возрасте. Но и в первом, и во втором случае подчёркивается, что оба обряда представляют собой два аспекта одного таинства посвящения.
  • Евхаристия . Учение католической церкви содержит положения о жертвенном характере евхаристической службы и пресуществлении Святых Даров. Бескровная жертва Евхаристии отождествляется с Жертвой Иисуса Христа на Голгофе, поскольку и тогда, и сейчас жертва приносится во искупление грехов живущих и умерших. В латинском обряде для совершения Евхаристии употребляется не квасной, а пресный хлеб, который имеет форму круглой плоской облатки (гостия), и сухое виноградное вино (как красное, так и белое). В латинской традиции также отсутствует обычай причащения младенцев. К таинству Евхаристии (первому причастию) дети приступают в возрасте 9-10 лет, после того как они получат начальные знания об основах вероучения. Обряд первого причастия, как правило, совершается в первое воскресенье после празднования торжества Тела и Крови Христовых (май-июнь).

Два таинства - покаяние и елеосвящение больных - связаны с исцелением души и тела.

  • Покаяние (исповедь). К Средним векам таинство покаяния включало в себя четыре элемента: епитимья (дела покаяния), исповедь, сокрушение и разрешение от греха священником (отпуст). Кающийся был обязан признаться во всех серьёзных грехах священнику, который выступал в роли судьи.
  • Елеосвящение больных. В Средние века обряд елеосвящения больных в основном совершался над умирающими, отсюда и его определение Петром Ломбардским как extrba unctio («последнее помазание»). II Ватиканский собор вернул этому таинству название «елеосвящение больных», подчеркнув, что оно «предназначено не только для тех, кто стоит на пороге смерти». Сегодня последнее помазание известно как viaticum - священное напутствие, которое совершается по возможности во время мессы.

Христианский брак считается нерасторжимым, хотя в отдельных случаях допускается его аннуляция, и в этом случае он объявляется «несвершившимся таинством», т. е. не существовавшим. Основания для аннуляции брака были определены в Кодексе канонического права, в 1918 г., но с тех пор список дополнений расширился.

Одной из ярких особенностей католической традиции является широкое почитание Девы Марии, которая была провозглашена не только Матерью Иисуса Христа (Christotokos), но и Богородицей (Theotokos). Это положило начало почитанию Богоматери, и к VIII в. в Риме отмечались четыре праздника, установленные в честь Девы Марии: Благовещение, Очищение Пресвятой Девы Марии (Сретение), Взятие Божией Матери на Небо и Рождество Богородицы. В конце того же века восточные церкви добавили к ним праздник Зачатия Пресвятой Богородицы. Решающий вклад в развитие католической мариологии внёс св. Бернар Клервоский (1091-1153). Он утверждал, что если Иисус Христос выступает не только посредником между человеком и Богом, но и судьёй, то человек нуждается в посреднике между ним и Христом. И в народе образ милостивой заступницы Марии нередко противопоставлялся суровому образу Христа Вседержителя. Почитание Богородицы было особенно распространено в XI- XV вв. К XII в. широкое распространение получили Розарий (чтение молитв по чёткам, включающее пятидесятикратное повторение молитвы Ave Maria) и Angelus («Ангел Господень» - чтение молитв Богородице утром, в полдень и вечером, возвещаемое ударами церковного колокола). Мария рассматривается прежде всего как высочайший нравственный пример и как совершеннейший член церкви.

Литургическая традиция и календарь

Каждый день года в церковном календаре отмечается либо памятью святых, либо праздником, подвижным или неподвижным.

Рождественский период. Рождественский период начинается 24 декабря с Навечерия Рождества Христова и заканчивается в воскресенье после праздника Богоявления, отмечаемого 6 января. Этот период посвящается одному из главных великих праздников - Рождеству Христову. Канун праздника, 24 декабря, характеризуется таким астрономическим явлением, как самый короткий световой день и самая длинная ночь. А с 25 декабря, которое является главным днём праздника и днём зимнего солнцестояния, начинается увеличение светового дня. В символике рождественских торжеств это связывается с приходом в мир Богочеловека, сказавшего: «Я свет миру» (Ин. 8, 12). Праздник отмечается в течение 8 дней (октавы).

Период Великого поста . Период Великого поста (Quadragesima) охватывает 40 дней, предшествующих празднованию Пасхи. Он начинается в Пепельную среду, выпадающую на одно из чисел с 4 по 21 февраля. Затем следуют шесть недель Великого поста. В соответствии с церковными предписаниями каждый католик обязан хотя бы один раз в год - в Великий пост или в Пасхальный период - принять участие в таинствах покаяния и евхаристии. Каждую пятницу Великого поста во всех католических храмах совершаются особая процессия, называемая «Крестный Путь», и поклонение Святому Кресту. Кульминацией Великого поста считается Страстная неделя, которая начинается с празднования Входа Господня в Иерусалим (Вербного воскресенья) и оканчивается Священным Пасхальным Триденствием (Triduum Pasсhalis), которое включает Великий (Страстной) четверг, посвя-щённый воспоминанию Тайной вечери, Великую (Страстную) пятницу, посвящённую воспоминанию Страстей Господних, и Великую (Святую) субботу - канун пасхального торжества.

Рождество Христово. Рождество Христово является великим праздником, установленным в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. Кроме евангельских повествований о Рождестве Христовом (Мф. 1: 18-25; 2: 1-15; Лк. 1: 2, 1-20), это событие ярко описывается в многочисленных апокрифах, легендах и произведениях народной духовной поэзии. Праздник Рождества Христова по своей значимости считается вторым после Пасхи («трёхдневной Пасхой»), чем подчёркивается его тесная связь с тайной Спасения.

В этот период в храмах и в домах устанавливаются венки Адвента - венки из ветвей ели с четырьмя свечами (белого, фиолетового или красного цвета): первая свеча - «свеча пророков» - символизирует пророков и Иоанна Крестителя, которые предсказывали приход Спасителя в мир, а также царей-волхвов, ожидавших знамений о Его рождении; вторая - «свеча звезды» - символизирует Вифлеемскую звезду, засиявшую на небе за несколько недель до рождения Богомладенца; третья - «свеча пастухов» - символизирует пастухов, которым явился ангел и возвестил о рождении Сына Божия; и четвёртая - «свеча ангелов» - символизирует ангелов, ликующих и воспевающих славу Богомладенцу на небесах. Венок является символом прославления скорого пришествия Спасителя в мир, пламя горящих свечей - символом Самого Иисуса Христа, сказавшего: «Я свет миру» (Ин. 8: 12), а количество свечей соответствует количеству недель Адвента. В первое воскресенье Адвента на венке зажигается одна свеча, во второе - две, в третье - три и в четвёртое - четыре свечи.

Во время Адвента в храмах ранним утром совершаются особые богослужения в честь Девы Марии, называемые Рораты (по первому слову входного песнопения: «Rorate, cаeli, desuper» («Кропите, небеса, свыше» (Ис. 45: 8). Они особо подчёркивают, что во время Адвента христиане вместе с Девой Марией ожидают пришествия Спасителя. Символом этих богослужений является зажжённая свеча, которая освещает путь идущих в храм до восхода солнца. Чтобы свеча не погасла, её помещают в специальный фонарик с прозрачными окошками.

В первый день Адвента родители дарят детям «календари Адвента» - коробочки, имеющие ячейки с открывающимися дверцами по числу дней Адвента. В каждую ячейку помещается маленькая шоколадка в форме звезды или дерева либо небольшая игрушка, а на дверце ячейки изображается сюжет с текстом из Священного Писания на тему Рождества. Каждый день дети открывают одну дверцу календаря и получают сладкий подарок. Эти календари побуждают детей к размышлениям о смысле праздника Рождества и скрашивают ожидание Сочельника.

В канун Адвента в классах воскресных школ часто сооружается «рождественская лестница» - небольшая лесенка, количество ступенек которой соответствует числу дней Адвента. На верхней ступеньке лестницы крепится Вифлеемская звезда и устанавливается фигурка Младенца Иисуса, а у нижней - пустые ясли с сеном. По мере приближения Рождества фигурка Младенца Иисуса опускается на ступеньку ниже, чтобы в день праздника оказаться в яслях. Как и «календарь Адвента», «рождественская лестница» помогает детям наглядно ощутить приближение радостного праздника.

В канун праздника - Навечерие Рождества (лат. Vigilia - канун, преддверие) - 24 декабря, в течение всего дня соблюдается строгий пост, а вечером совершается торжественное Рождественское богослужение. В XIII в. появился обычай выставлять в храмах для поклонения ясли (лат. рraesepium - ясли, кормушка для скота), в которые помещается фигурка Младенца Иисуса. Со временем ясли стали устанавливать не только в храмах, но и в домах верующих. Так появились рождественские вертепы - композиции из фигурок, изображающих Младенца Иисуса, Деву Марию и св. Иосифа, волхвов и пастухов, пришедших поклониться Богомладенцу, а также животных - ослёнка и телёнка, лежащих у яслей и согревающих Младенца Иисуса своим дыханием.

С 25 декабря, которое является главным днём праздника и днём зимнего солнцестояния, начинается увеличение светового дня. В символике Рождественских торжеств это связывается с приходом в мир Богочеловека как «Света миру» (Ин. 8: 12).

В дни празднования Рождества у многих народов установился обычай преломлять «рождественский хлеб » - особые пресные облатки, освящаемые в храмах во время Адвента, - и вкушать его как перед праздничной трапезой в Рождественский сочельник, так и во время приветствий и поздравлений друг друга с праздником. Делясь облаткой с близкими, друзьями и знакомыми, люди прощают друг другу обиды и желают Божьего благословения, благодати, мира и счастья.

Наиболее характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах наряженное дерево ели . Эта традиция зародилась у германских народов, в обрядности которых ель - вечнозелёное растение - была символом жизни и плодородия. С распространением христианства среди народов Центральной и Северной Европы украшенная разноцветными шарами ель обретает новую символику: её стали устанавливать в домах 24 декабря, когда по западной традиции отмечается также день прародителей Адама и Евы как символ райского древа с изобильными плодами. В контексте Рождества ель уже символизирует древо рая и вечную жизнь, которую вновь обретает человек через Нового Адама - Иисуса Христа, пришедшего в мир ради его спасения. Рождественская ель - это и символ всего мироздания, миниатюрное выражение сути жизни - как небесной, так и земной, поэтому каждое ёлочное украшение тоже имеет свой особый смысл. Венчающая ель звезда является символом Вифлеемской звезды, озарившей путь волхвам, спешащим поклониться родившемуся Спасителю; шары символизируют плоды райского древа и небесную жизнь; поющие и играющие на музыкальных инструментах ангелы возвещают людям о приходе Христа; бусы напоминают о цветении растений в ночь на Рождество. Сюжетные ёлочные игрушки - фигурки пастухов с овечками, колокольчики и звёзды тоже символы Рождества.

Фигурки разных животных символизируют различные качества, необходимые человеку в жизни, - мудрость, храбрость, сообразительность, быстроту и т. д. - и привлекают в дом благополучие, а фигурки - фрукты и овощи символизируют богатство и изобилие в новом году. Широко распространён и обычай вешать на ёлку орехи, завёрнутые в разноцветную фольгу, мандарины, яблоки, пряники, конфеты. Часто внутрь таких украшений для детей прячут разные маленькие игрушки. Особым украшением рождественской ели были свечи - символ света и звёзд, сиявших на небе в час рождения Иисуса Христа. Сначала таких свечей-фонариков было ровно 12 (по числу апостолов и месяцев в году), но в настоящее время вместо свечей используются гирлянды с электрическими лампочками. В России обычай устанавливать рождественскую ель распространился в XVIII в.

В большинстве западных стран существует обычай украшать стены и двери домов венками из ветвей хвойных деревьев и падуба (вечнозелёный кустарник с ярко-красными шаровидными плодами). Такой венок имеет двойную символику: он не только знак триумфа, выражающий радость о пришествии в мир Иисуса Христа, но и символ тернового венца, который напоминает о будущих страданиях Христа и Его Крестной Жертве.

Одним из самых популярных рождественских растений является красная пуансеттия (растение семейства молочайных), которой украшают храмы и жилища, - эта традиция зародилась в Латинской Америке и пришла в Европу в XIX в. Пуансеттия обычно зацветает в канун Рождества, и её красные прицветники по форме напоминают звезду, поэтому это растение часто называют «Вифлеемской звездой».

В Германии и скандинавских странах в канун Рождества на окна выставляют зажжённые семисвечники . В христианской традиции семисвечник символизирует семь светильников Небесного Престола Бога Вседержителя и семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр. 4: 5; 5: 6), а также свет семи Даров Святого Духа, изливающихся на верующих благодаря Искупительной Жертве Иисуса Христа и заключённых в семи таинствах церкви. Семисвечники устанавливаются на окнах в знак того, что христиане бодрствуют в ожидании прихода на землю Иисуса Христа, подобно невестам, ожидающим прихода Жениха с горящими светильниками.

Евангельское повествование о том, что три волхва, пришедшие поклониться Младенцу Иисусу, поднесли Ему дары - золото, ладан и смирну (Мф. 2: 11), легло в основу традиции дарить в рождественские дни детям и друг другу подарки. И важное место в этой традиции со временем занял образ святого Николая , архиепископа Мир-ликийского (IV в.). Особое почитание и широкая популярность в народе этого святого, а также рассказы жития о заботливом отношении святого к детям и бедным, которым он даже втайне оказывал помощь, сделали его героем народных колядок: он обходит поля и дома, незримо присутствует на рождественской трапезе, благословляет детей, сеет хлеб и заботится о крестьянском хозяйстве. Так возник трогательный и любимый детьми образ св. Николая (сканд. Santa Claus) как Рождественского Деда, приходящего к ним с подарками в дни праздника.

Пасха

На середину февраля - начало мая выпадают два этапа пасхального празднества: предпасхальный период - Великий пост и празднование Светлого Христова Воскресения - Пасхи (евр. «песах» - прохождение) - самого главного праздника христианского года, в основе которого лежит евангельское повествование о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда (синедриона) и с одобрения римского наместника Понтия Пилата (I в. от Р. Х.).
Пасха является не только самым главным, но и самым древним из всех христианских праздников. Этот праздник установлен и уже отмечался в апостольское время. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания - о страдании и Воскресении Иисуса Христа и посвящала её празднованию дней, предшествующих торжеству Воскресения Христова и последующих за ним. В зависимости от характера воспоминания каждый этап праздника имел своё наименование - Пасха Страданий (или Пасха Крестная) и Пасха Воскресения. Первый этап праздника отмечался постом и покаянием, а второй - праздничными торжествами.

Великий пост

Празднованию Пасхи предшествует 7-недельный период Великого поста, или Святой Четыредесятницы, - время строгого воздержания, когда христиане готовятся к встрече праздника Пасхи. Этот пост установлен в воспоминание о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне.
Последняя неделя перед Великим постом по времени совпадала с языческим праздником проводов зимы и встречи весны, который отмечали все народы Европы в дохристианский период. Народы Западной Европы, отмечая этот праздник, проводят карнавалы (лат. carne levari-um - удаление мяса и carne, vale! - прощай, мясо!) - костюмированные шествия и театрализованные представления, а с четверга предпостной недели до вторника перед Великим постом устраивают обильные застолья с большим количеством мясных и жирных блюд (поэтому эти дни получили названия «жирный четверг» и «жирный вторник»).

Страстная неделя

Последняя неделя Великого поста, которая посвящается воспоминанию страданий и смерти Иисуса Христа, получила название Страстной. В раннехристианских общинах на это время предписывалось есть только сухую пищу, избегать развлечений, прекращать работу и дела в судах, освобождать узников. Все богослужения Страстной недели отличаются глубиной переживаний и последовательно «воспроизводят» последние дни жизни и страдания Иисуса Христа. Поэтому во время Страстной недели не празднуются дни памяти святых, не совершаются поминовения усопших и таинства брака и крещения (за исключением особых случаев). Каждый день Страстной недели называется великим. В католических храмах на время Страстной недели (до Великой пятницы включительно) принято убирать или завешивать тканью фиолетового цвета все изображения Распятия.
В Великую субботу совершается воспоминание погребения Иисуса Христа, пребывания Его тела во гробе, сошествия в ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, ожидавших Его пришествия. Для христиан день Великой субботы является временем приготовления к встрече праздника Пасхи. Обычно в течение всего этого дня в храмах освящаются блюда пасхальной трапезы - сдобная выпечка, крашеные яйца, мясные продукты (колбаса, ветчина и т. д.) и соль.

Общехристианской традицией, восходящей к I в. от Р. Х., является крашение пасхальных яиц. Согласно преданию, святая Мария Магдалина, одна из учениц Христа, придя с проповедью веры в Рим, попала во дворец императора Тиберия и стала рассказывать ему о Воскресении Христовом. В те времена во время посещения императора было принято подносить ему дары. Но Мария Магдалина была очень бедна и поэтому принесла в дар правителю Римской империи обычное куриное яйцо. Выслушав святую, Тиберий не поверил ей и ответил: «Как может кто-то воскреснуть из мёртвых? Это так же невозможно, как если бы это яйцо вдруг стало красным». И тут же на глазах императора яйцо окрасилось в красный цвет, чем была засвидетельствована истинность слов о Христовом Воскресении. С тех пор христиане всего мира стали окрашивать на Пасху яйца и дарить их друг другу со словами пасхального приветствия. В христианской традиции пасхальное яйцо имеет особую символику: желток символизирует Христа, поскольку из желтка возникает жизнь; белок - белые пелены, в которые был облечён Христос, когда Его положили во гроб; скорлупа символизирует гроб - могилу Христа; красный цвет яйца - Кровь Христову и возрождение человека к вечной жизни благодаря искупительной жертве Иисуса Христа. А разбивание яйца символизирует раскрытие гроба, т. е. Воскресение Христово.

По традиции многих народов Западной и Центральной Европы, кроме освящённых крашеных яиц и сдобной выпечки, на праздничный пасхальный стол обязательно подаётся испечённый из бисквитного теста барашек (иногда его делают из сахара или сливочного масла). Пасхальный барашек символизирует Иисуса Христа как Агнца Божьего, добровольно принёсшего Себя в жертву ради искупления человечества. Не менее распространённым является и обычай украшать деревья перед домом крашеными яйцами (деревянными, пустыми или в сеточках), а также бумажными цветами, цыплятами и зайчиками (именно они «приносят» маленьким детям пасхальные яйца и подарки). Жители городов чаще устанавливают такие пасхальные деревца в своих домах.

Светлое Христово Воскресение (Пасха)

Пасхальное богослужение отличается особой торжественностью. Со времён апостолов оно совершается ночью. Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, христиане тоже бодрствуют в священную для них ночь Воскресения Христова.

В латинской традиции празднование Пасхи достигает своей кульминации во время богослужения Пасхальной ночи, которое начинается с наступлением темноты и оканчивается с зарёй воскресного дня. Светильничное богослужение начинается с того, что в храме полностью гасится свет и на открытом воздухе за пределами храма разжигается огонь, который затем освящается священнослужителем. От освящённого огня зажигается Пасхал - высокая свеча, как правило, жёлтого или белого цвета, которая по традиции украшается крестом, знаками Альфы и Омеги, числами текущего года и пятью гвоздями красного цвета, символизирующими пять ран Христовых (гвозди изготавливаются либо из дерева, либо из вкраплённых в воск красных ягод). Затем священнослужитель вносит в тёмный храм горящий Пасхал и, стоя поочерёдно у входа, в середине и перед алтарём храма, три раза поднимает Пас-хал с возгласом: «Lumen Christi!» («Свет Христов!»), на что прихожане отвечают: «Deo gratias!» («Благодарение Богу!»). Пламя Пасхала распределяется среди верующих, и после того, как все зажгут от Пасхала свои свечи, он устанавливается перед алтарём.

Затем поётся торжественная Пасхальная похвала (Praeconium paschale) - гимн, прославляющий и благословляющий свет Пасхальной свечи (по начальным словам гимна это благословение также называется «Exsultet»). Во время пения «Exsultet» все верующие стоят с зажжёнными свечами. Далее, под звон колоколов, церковный хор поёт славословие «Gloria» («Слава в вышних Богу»), во время пения которого в храме зажигаются все светильники. После завершения обряда крещения все верующие торжественно провозглашают отречение от сатаны и обновляют обеты собственного крещения.

Католический храм

В основе плана традиционного католического храма лежит базилика в форме креста - прямоугольное здание, разделённое внутри продольными рядами колонн или столбов на несколько частей (обычно три) - так называемых кораблей или нефов . В восточной части храма центральный неф завершается полукруглой апсидой , в которой располагается алтарная часть - это место, где рождается Свет и сияет Солнце Справедливости Христа. Перед апсидой продольные нефы пересекает трансепт (поперечный неф), который и образует в плане крест. Над центром пересечения нефов, символизирующим Сердце Иисуса, надстраивается либо большой купол, лежащий на широком барабане, либо небольшая башенка с острым шпилем (если храм построен в готическом стиле).

В западной стороне храма в центре фасада располагается нартекс - центральный вход, который нередко разделяется на внешний (экзонартекс) и внутренний. Раньше нартекс предназначался для лиц, не имевших права входить внутрь главного помещения для молящихся. Над нартексом обычно находится круглое витражное окно - «готическая роза». Это символ Богоматери - «Роза без шипов», символ вечной любви без преград, побеждающей смерть. С фасада храма эта «роза» выглядит как изысканный геометрический орнамент, но изнутри она воспринимается как бесплотный свет, озаряющий души пришедших к Богу. Над фасадом возводится колокольная башня (одна или две), которую венчает либо длинный остроконечный шпиль, либо купол с крестом наверху. Стиль храмовой базилики непрерывно развивался и обретал новые формы в византийской, романской и готической архитектуре. Базиликальный тип храма встречается также в архитектуре Возрождения и барокко.

Характерной особенностью интерьера католического храма является отсутствие в алтарной части иконостаса, который заменяет невысокая алтарная перегородка. Алтарная часть храма называется пресвитерий - это место, где расположен алтарь, где происходит богослужение и где в особой дарохранительнице, называемой табернакул , хранятся Святые Дары - хлеб, пресуществлённый в Тело Христово. Место расположения табернакула можно легко определить по горящей перед ним неугасимой лампаде.

Кроме центрального алтаря, в храме могут быть и боковые приделы в честь святых. В интерьере храма размещены иконы, статуи и картины, изображающие Иисуса Христа, Богородицу и святых, а также наиболее значимые эпизоды евангельских сюжетов. Перед многими изображениями верующие устанавливают свечи. Непременным атрибутом интерьера католического храма являются 14 «стояний» - изображений Страстей Христовых (в виде барельефов или картин), которые размещены на боковых стенах храма. Перед ними совершается богослужение Крестного Пути (Via Crucis) по пятницам Великого поста.

В храме также выделяется особое место для хора - как правило, это балкон, расположенный над центральным входом, и ризница - отдельное помещение для служителей храма и хранения литургических одеяний и предметов (обычно располагается в одном из трансептов). В католическом храме обязателен орган; обычно он устанавливается на уровне второго яруса храма с южной или северной стороны либо на балконе для хора. Мужчины при входе в храм обязательно снимают головные уборы. Женщинам покрывать голову не обязательно. При входе в храм располагается сосуд с освящённой водой, или кропильница, в которую опускают пальцы правой руки и затем совершают крестное знамение - в латинской традиции оно совершается пятью пальцами (символ пяти Ран Христовых) и слева направо. Сразу же при входе в храм совершается коленопреклонение (на правое колено) перед табернакулом, и каждый раз, проходя мимо него, верующие совершают коленопреклонение или склоняют голову. В латинской традиции существуют строго определённые правила стояния и коленопреклонения во время совершения литургии. Все главные молитвы Евхаристического канона выслушиваются верующими коленопреклонённо; об их начале оповещает министрант (мальчик - прислужник у алтаря) звоном в небольшой колокольчик. Начальные чтения на литургии Слова и проповедь верующие выслушивают сидя.

В боковых нефах обычно размещаются скамьи для молящихся, имеющие внизу подколенники для коленопреклонений, и кабинки, в которых совершается исповедь, - конфессионалы , а середина центрального нефа всегда остаётся свободной для прохода.

У христиан-католиков (как западного, так и восточного обрядов) принято приветствовать друг друга восклицанием «Слава Иисусу Христу!», на которое следует ответ «Во веки веков! Аминь!», а в некоторых общинах - «Во веки слава!» или «Навеки слава!».

Существенные отличия от православия имеются в Римской католической церкви и в области культа.

Западная церковь признает те же таинства, что и православная, монофиситская и несторианская: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), священство, брак, соборование (елеосвящение). Причем данный состав первоначально оформился именно на Западе: уже в XII в. мы встречаем указание на перечисленные выше таинства в сочинениях Петра Ломбардского, тогда как у восточных богословов вплоть до XIII в. к таинствам относили и посвящение в монашество. Католики не считают все таинства равнозначными и придерживаются несколько отличных от православной церкви правил в их совершении.

Крещение производится не троекратным погружением, а окроплением. Миропомазание совершается не вслед за крещением, как в православной церкви, а в возрасте 7- 12 лет. Данному таинству, называемому в католицизме конфирмацией , придается особое значение, а потому - его совершение признается исключительной прерогативой епископа. Для причащения католики используют в отличие от православных незаквашенный, пресный хлеб (облатки ), что по их представлениям символизирует чистоту и непорочность природы Христа. При этом начиная с XIII в. на Западе стали практиковать причащение одним лишь хлебом, в отличие от клира, причащавшегося и хлебом и вином. В этом проявляется характерное для католицизма представление о наличии значительной дистанции между церковью и обществом, несовершенстве и ущербности мирского существования. Не случайно поэтому одним из лозунгов ранних реформационных движений, требовавших равноправия прихожан и клириков было причащение «под обоими видами» (sub utraque specie - отсюда название данного течения в Реформации: «утраквисты»). Хотя Второй Ватиканский собор (1962-1965) разрешил причащение мирян хлебом и вином, во многих католических церквах оно до сих пор совершается «под обоими видами». Для совершения таинства покаяния католики используют особую исповедальную камеру, в которой священник отделен от прихожанина непрозрачной тканью. То, что исповедуемый и исповедующий не видят друг друга, снимает, по мысли католиков, известное психологическое напряжение, неизбежное в процессе покаяния. Совершение остальных таинств, помимо незначительных сугубо ритуальных отличий, происходит примерно так же, как и в православной церкви.

К числу прочих, менее значимых культовых отличий католицизма следует отнести:

признание единственным литургическим языком латыни (хотя Второй Ватиканский собор разрешил использование национальных языков);

совершение крестного знамения открытой ладонью слева направо;

использование при богослужении органной музыки;

допущение в интерьере храма объемных изображений;

позволение прихожанам сидеть во время богослужения.