Kaj je apostol? Pomen besede "apostol". Sveti apostol in evangelist Janez, njegov evangelij in pisma Prvotni pomen pojma "evangelij"

Dejstva zgodovinskega obstoja Jezusa Kristusa ni mogoče prezreti tudi zato, ker je ostalo veliko materialnih spomenikov in dokazov o njegovem zemeljskem življenju. Nahajajo se v Palestini in se imenujejo Sveti kraji.

V 4. stoletju je te kraje obiskala sveta enakoapostolna Jelena, mati cesarja Konstantina Velikega. Zgodovinsko gledano je Heleno od Kristusa ločilo nekaj manj kot tristo let – približno toliko nas loči od cesarja Petra I. Toda ali bo zdaj kdo trdil, da Peter I. ni obstajal? In ali je mogoče o njegovem življenju izmisliti nekaj, kar se sploh ni zgodilo ali kar bi bilo v nasprotju z znanimi zgodovinskimi dejstvi? Ali, nasprotno, prezreti nekatere pomembne dogodke v njegovem življenju? Ne, to je popolnoma nemogoče. Ker je Peter I. živel razmeroma nedavno in o njegovem življenju in obdobju obstajajo številni dokazi. Zgodovinska besedila in ustno izročilo so nam prinesla veliko podatkov o tem ruskem carju. In skorajda ga ni med našimi sodobniki, ki bi podvomil v njegov obstoj.

Cesarica Helena je prispela v Palestino, kjer je še dihala Odrešenikova navzočnost, kjer so se iz roda v rod prenašale podrobnosti o njegovem življenju: kje in kaj je delal, kje je umrl in bil pokopan. Sveti Heleni so pokazali te kraje. In nad njimi je postavila čudovite templje. Templji, zgrajeni po naročilu Helene na kraju križanja in pokopa Odrešenika v Jeruzalemu in na kraju njegovega rojstva v Betlehemu, so delno preživeli do našega časa. Delno zato, ker je Palestino v preteklih stoletjih doletelo veliko različnih nesreč. Kakor koli že, Sveta dežela s svojimi spomeniki, templji in kraji čaščenja ostaja prepričljiv materialni dokaz o zemeljskem življenju Jezusa iz Nazareta.

Poleg pričevanj zgodovinarjev in pisateljev, ki so bili skorajda Kristusovi sodobniki, poleg svetih krajev, ki še danes ohranjajo vzdušje dobe, v kateri je Odrešenik živel na zemlji, obstaja še ena in poleg tega najpomembnejša vir informacij o njem. To so življenjepisi Jezusa Kristusa, ki so jih sestavili njegovi učenci apostoli.

Grška beseda »apostol« pomeni »glasnik« in je priča življenja Jezusa Kristusa. Sprva apostoli niso zapisovali, ampak so le posredovali tistim, ki so poslušali, njihova pričevanja o Jezusovem življenju. Ko so ustanovili krščanske skupnosti, so iz spomina pripovedovali o dogodkih Odrešenikovega življenja, a na koncu je bilo treba zapisati zgodbo o Jezusu Kristusu. Prvi rokopisni dokazi o njegovem življenju se pojavijo približno 30 let po Odrešenikovi smrti in vstajenju. V teh pričevanjih ne najdemo sistematične predstavitve nauka, ki ga je Kristus prinesel na svet, saj sam ni nikoli postavil takega sistema. Ob raznih priložnostih in priložnostih je Gospod poučeval tiste, ki so ga poslušali. Delal je čudovite stvari, imenovane čudeži. Vse to je bila tema apostolske pridige, ki so jo v določenem času pisno zabeležili določeni avtorji.

Prvi, Matej, je služil kot carinik v mestu Kafarnaum, kjer je potekalo njegovo srečanje z Odrešenikom. Matej je pustil službo, ki v tedanji judovski družbi ni bila preveč spoštovana, in sledil Jezusu. Približno leta 60–65 po Kristusovem rojstvu je Matej v Siriji pisal o tem, kar je videl, ko je spremljal Učitelja. Tako se je pojavil Matejev evangelij. Beseda "evangelij" v prevodu iz grščine v ruščino pomeni "dobra novica". Ker je bil po rodu in vzgoji Jud, je Matej zgodbo o Odrešenikovem življenju naslovil predvsem na svoje soplemenike. Zato njegov evangelij poudarja, kako so se v Jezusu Kristusu uresničile obljube in prerokbe Stare zaveze, ki so govorile o prihodu Mesije. Matejev namen je bil povedati Judom, da je Jezus Kristus obljubljeni Mesija, dolgo pričakovani Odrešenik. To je edini evangelij, napisan v aramejščini, enem od narečij hebrejskega jezika.

Še en pisec evangelijev Mark, ni bil neposredni Odrešenikov učenec. Bil je spremljevalec in učenec apostola Petra, po čigar besedah ​​je v Rimu zapisal svoj evangelij. Napisana je bila v grščini in je bila naslovljena na pogane. Zato se Marko najmanj ukvarja s sklicevanjem na Staro zavezo, ki je Rimljani niso poznali. Evangelist govori o Kristusu kot o velikem čudodelniku. To je bilo razumljivo poganom, ki so verjeli v Zevsa, Jupitra in druge malike. V tem evangeliju se Jezus Kristus razodeva kot Bogočlovek, v katerem deluje Božja moč. Apostol Marko je svoj evangelij napisal v petdesetih letih po Kristusovem rojstvu.

Tretji evangelist Luka, je bil izobražen človek. Po poklicu zdravnik (Kol 4,14) in umetnik je izhajal iz poganske družine domačinov iz Antiohije v Siriji. Zvest učenec in spremljevalec apostola Pavla, je Luka delil njegovo apostolsko delo in napisal svoj evangelij večinoma iz Pavlovih besed. Grški jezik Lukovega evangelija odkriva v avtorju knjižnega človeka. Luka ne samo pričuje o Odrešenikovih delih, naslavlja svoje sporočilo poganom, med katerimi je apostol Pavel oznanjal evangelij, ampak poskuša dosledno graditi zgodovino Kristusovega zemeljskega življenja. Tako je edini od evangelistov, ki po besedah ​​Matere božje zapisuje zgodbo Odrešenikovega otroštva. Evangelij po Luku je bil verjetno napisan okoli leta 61 v Rimu.

Četrti evangelij, avtor apostola Janez, se bistveno razlikuje od prvih treh, ki so izšli iz ustnega izročila, ki je obstajalo med učenci Jezusa Kristusa. Ta besedila v znanosti imenujemo sinoptična, kar pomeni, da imajo med seboj pomembne podobnosti. Obstaja razlog za domnevo, da sta evangelista Matej in Luka že ob začetku svojega dela vedela za obstoj prvega napisanega Markovega evangelija, kar določa skupnost vseh treh besedil. Janezov evangelij dopolnjuje prejšnje tri pripovedi. Napisano je povsem drugače in to ni naključno. Janez je bil eden od dvanajstih apostolov Jezusa Kristusa, njegov najmlajši in najbolj ljubljeni učenec. Dolgo časa ni zapisal svojih spominov na Učitelja. Vendar so se ob koncu prvega stoletja pojavili številni lažni nauki, od katerih so mnogi pogumno izpodbijali resnico, da je bil Jezus učlovečeni Božji Sin. Kot odgovor krivovercem, ki so sprevrgli krščanski nauk, je Janez že v starosti ustvaril svoj evangelij. Njegov glavni cilj je bil pričevanje, da je Gospod Jezus Kristus učlovečena Božja Beseda in Božji Sin. Zato so njegov evangelij začeli imenovati duhovni evangelij, saj je najbolj posvečen najvzvišenejšim duhovnim resnicam, ki jih vsebuje nauk Jezusa Kristusa. Napisano je bilo okoli leta 95-96 v maloazijskem mestu Efez.

Celota evangelijskih pripovedi nam ponuja osupljivo žive in edinstvene dokaze o Kristusovem življenju in učenju. In to je najbolj zanesljiv vir informacij o Odrešeniku.

Sveti apostol in evangelist Janez, njegov evangelij in pisma.

apostol Janez , sin Zebedeja in Salome, je bil verjetno rojen nekaj let po začetku krščanske dobe in je bil očitno najmlajši med apostoli, pa tudi najmlajši v svoji družini; to je razvidno iz dejstva, da je ime njegovega brata Jakoba vedno (z izjemo) postavljeno pred imenom Janez (Mt 4:21, 10:2, 17:1; ; ; ). O Janezovem očetu Zebedeju, ki je živel v Betsajdi oziroma njeni okolici (prim.), je znano le to, da se je ukvarjal z ribištvom in je bil precej premožen človek, saj je imel delavce. Da je bilo materi ime Saloma, lahko sklepamo iz primerjave Mateja 27c, gl. . Na podlagi Janeza 19 drugi menijo, da je bila sestra Blažene Device in v tem primeru so bili Zebedejevi sinovi Gospodovi sorodniki po mesu, vendar je takšna domneva le preprosta domneva, zelo sporna. Pozneje, verjetno po Zebedejevi smrti, je bila Saloma med ženskami, ki so spremljale Gospoda in mu služile s svojim premoženjem (prim.). Premožna družina je po vsej verjetnosti imela hišo v Jeruzalemu, v katero je Janez sprejel Mater Božjo po zadnji volji Križanega Gospoda (). V Jeruzalemu je trgoval z ribami, Zebedee je imel povezave v svetem mestu, Janez pa je bil znan velikemu duhovniku Kajfu (). Iz primerjave zgornjih podatkov izhaja, da v Zebedejevi hiši ni mogoče dovoliti takšne duhovne omejenosti, ki je običajno povezana z idejo o ribiču Galilejskega jezera. Samo jezero, kjer so se križale trgovske poti, je bilo zelo živahno središče trgovskega in civilnega življenja. Tu je Jud že od otroštva slišal in se učil grščine. Tako kot drugi apostoli, razen Juda Iškarijota, je bil Janez po rodu Galilejec. Ta okoliščina ima pomemben moralni pomen: medtem ko je bila Judeja okupirana s političnimi spletkami in zatrta s strani verskih oblasti in suhoparnosti šolskih naukov, je bilo prebivalstvo Galileje osvobojeno farizejskih predsodkov in bolj ohranilo preprostost vere, prežeto z življenjem, čeprav napačno razumljen, upa na mesijansko kraljestvo (prim. ; ). Brez dvoma so bile te značilnosti in razmere verskega življenja Galilejcev pomembne v verskem življenju sv. Janez. Ni se učil v rabinskih šolah in ni dobil višje knjižne izobrazbe (prim.), vendar ni dvoma, da so premožni starši s posebno skrbnostjo vzgajali svojega sina v načelih vere, ga poučevali v Mojzesovi postavi, zgodovini izbranega ljudstva ter vzvišenih in navdihnjenih oddaj prerokov. Domnevno je bilo dopolnilo domačemu izobraževanju šolanje v sinagogi v Betsajdi ali Kafarnaumu. Šole so bile povsod povezane s sinagogami in izobraževanje ljudi morda nikjer ni bilo tako splošno kot v Palestini. Toda Janez, tako kot mnogi veliki možje, dolguje prvo prebujenje svoje duše pobožnosti in nasploh resni verski vzgoji svoji materi, pobožni ženi, polni gorečega pričakovanja obljubljenega Mesijevega kraljestva. Ko se je torej po stoletjih boleče tišine razširila vesela novica, da se je Janez, Zaharijev sin, v duhu in moči starodavnih prerokov pojavil na bregovih Jordana in naznanil Izraelu bližanje Mesijevega kraljestva, , se je Janez znašel med učenci Predhodnika. Podoba asketskega učitelja se je neizbrisno vtisnila v učenčevo dušo, zato mu je v četrtem evangeliju namenjeno tako pomembno mesto. Janez je jasno dojel bistvo Krstnikovega oznanjevanja in svojo pozornost usmeril prav na preroške govore o Mesiju in Njegovi odrešilni dejavnosti (). Bil je tako prežet s tem pričakovanjem, da je bil en val Krstnika, eno od njegovih navodil: Glej Jagnje božje () dovolj, da je Janez brez najmanjšega oklevanja sledil cilju svojih teženj (). Od živčne ure, ko se je Janez pogovarjal s Kristusom, je popolnoma pripadal Božjemu glasniku in čakal samo na Njegov zadnji ukaz, da zapusti svojega očeta in mater ter mu sledi. Ko je prišel ta blagoslovljeni čas, je bil za vedno povezan z Gospodom z združitvijo tiste notranje in srčne komunikacije, na podlagi katere je sam lahko govoril o sebi kot o učencu, ki ga je Jezus ljubil (). Pohlepno je ujel vsako besedo Tistega, v katerem je prepoznal učlovečeno Božjo Besedo, edinorojenega Sina, Odrešenika sveta, in prodrl v same globine resnic, ki jih je oznanjal. Niti ena posebnost Njegovega življenja mu ni ušla, niti en dogodek ni minil, ne da bi zapustil globoko sled v njegovem spominu, tako da, če bi začel podrobno poročati, kaj je Jezus storil, svet ne bi vseboval vseh napisanih knjig ( Janez 21:25).

Tudi na Janezovo gorečo ljubezen je Gospod odgovoril s posebno ljubeznijo: skupaj s Petrom in njegovim bratom Jakobom je pripadal najožjemu krogu Gospodovih učencev in bil priča izjemnih dogodkov v njegovem življenju (; , ; ; ;; ). V zadnjih dneh Gospodovega zemeljskega življenja se Janez še posebej pogosto omenja. Njemu in Petru je bila zaupana priprava velikonočne večerje (), pri večerji je ležal v Jezusovem naročju (; prim.), zato ga cerkveni očetje imenujejo Kristusov »zaupnik«, pri večerji pa ga Peter spodbuja. vprašati Gospoda o izdajalcu (). Iste noči, po ujetju Jezusa Kristusa, Janez kot nekdo, ki ga pozna veliki duhovnik, uvede Petra na škofovsko dvorišče (). Janez je sledil svojemu Učitelju na sodbo in na Kalvarijo in je bil edini apostol, ki je stal na križu; tu je dobil nov dokaz Gospodove ljubezni in zaupanja vanj, ko mu je Jezus Kristus s križa pokazal svojo Mater kot tisto, ki bo odslej prevzela mesto sina, in mu zaupal Devico Marijo kot mater ( ). Na jutro vstajenja, ko sta prejela sporočilo Marine Magdalene, da se je grobnica, v kateri je bil položen Gospod, izkazala za prazno, sta Janez in Peter stekla tja; ko je za Petrom vstopil v grob, je »videl in veroval« (); bil je prvi, ki je doumel Odrešenikove govore o njegovem vstajenju in verjel v vstajenje brez oklevanja in zadrege. Nato vidimo Ap. Janeza v Galileji, ki se je z drugimi učenci vrnil k prejšnjemu študiju. S svojim čudežnim ulovom rib je prvi prepoznal Jezusa Kristusa, ki stoji na obali, in rekel Petru: "To je Gospod" (). Po Gospodovem vnebohodu ostane Janez z drugimi apostoli v Jeruzalemu in skupaj z ap. Peter ima vodilno vlogo v zgodnji krščanski skupnosti v Palestini (). Vendar, kjer koli se Peter in John pojavita skupaj, je prvi pravzaprav igralec, John pa mu le sledi (). Njegova zunanja dejavnost v tem času je tako malo izstopala, da Herod Agripa I. med preganjanjem jeruzalemske cerkve ni ujel njega, ampak Janezovega brata Jakoba in Petra ter prvega ubil (); kljub temu An. Pavel ga imenuje eden od stebrov Cerkve (): tako so vsi čutili notranjo moč njegove navidezno nevidne dejavnosti. Podatki o apostolu Janezu, ki jih je prinesel pisec, so prekinjeni po njegovi vrnitvi iz Samarije (). Lahko rečemo, da ni zapustil Palestine, dokler z vnebovzetjem Matere božje niso prenehale obveznosti, ki so mu bile dodeljene, da skrbi zanjo. Potem je zanesljivo znano (), da je bil navzoč na apostolskem koncilu v Jeruzalemu (ok. 50-52), potem pa popolnoma izgubimo sled za apostolom Janezom do trenutka, ko ga tradicija prikazuje, ko opravlja svojo apostolsko službo med cerkvami v Mali Aziji in zlasti v Efezu, kar dokazuje neprekinjen niz prič, začenši skoraj od smrti apostola Janeza. Iz različnih razlogov, a brez neposrednega namena dokazati dejstvo, se strinjajo, da je apostol Janez zadnja leta svojega življenja preživel v Efezu (glej npr. Irin. Prot. herezija 3, 1: 3. 4; 2, 22 : 5; 33: Evsev, 3, 1, 5, 25, itd. Z gotovostjo lahko trdimo, da sega začetek njegovega življenja v Mali Aziji v poznejši čas kot tamkajšnje delovanje apostola Pavla; Očitno je bilo to po smrti slednjega, saj je ap. Pavel niti v svojem drugem pismu Timoteju, ki ga je napisal in poslal v Efez tik pred njegovo smrtjo, ne namiguje, da bi bil tam sv. Janez. Verjetno je bil neposredni razlog za preselitev judovska vojna, katere zlovešči znaki so spodbudili palestinske kristjane, da so se preselili v Pella (Evsev. Ts. I. 3, 5: 2–3). Na podlagi navedenega sega začetek maloazijskega delovanja apostola Janeza v leto okoli 70. Naloge in naravo tega delovanja dovolj določa stanje maloazijskih cerkva v zadnjih desetletjih 1. stoletja. Zdaj ni bilo več nujne potrebe po tisti intenzivnosti misijonskega dela, ki jo najdemo v evangelizacijski dejavnosti velikega apostola jezikov. Zato se Janezu ni mudilo pridigati o Kristusu v različne dežele, kjer Njegovo ime še ni bilo klicano: ostal je v Aziji in tukaj razvil svoje dejavnosti na samem področju, na katerem je apostol Pavel tako uspešno deloval. Janez je bil zadnji izmed apostolov in njegovo delovanje predstavlja zaključek obdobja apostolske Cerkve, zato je bil njegov poklic, da po dokončanju nedokončanega zapečati krščanski nauk, predstavljen v njegovi izvirni čistosti, tako da bi se Cerkev po njegovi smrti lahko uprla tistim raznovrstnim in krščanstvu sovražnim smerem, ki so se že v času apostolovega življenja dovolj izkazale. Glede na to neposredna naloga delovanja apostola Janeza ni bila polaganje novih temeljev, ampak nadaljevanje ustvarjanja uveljavljene stavbe, ne širjenje meja Cerkve, temveč ustanavljanje ustaljenih skupnosti v veri, poglobiti poznavanje njenega predmeta in temeljev ter voditi k popolnosti, zaščititi pred skušnjavami poganskega sveta in prevarami lažnih učiteljev, razkriti pravo naravo občestva z Bogom, utrditi moralno življenje vernikov na trdnih načelih krščanskega nauka. in jih poučiti o dogmah vere. Samoumevno je, da apostolu Janezu interesi misijonskega dela niso bili tuji, vendar niso bili glavni in prevladujoči. V osebi apostola Janeza so osirotele maloazijske cerkve našle novega, zanesljivega in neutrudnega voditelja, ki mu je bil Gospod namenjen, da bo dolgo bdel nad božjo čredo, da je ne bi zatrla vedno večja vrsta »špekulacij«, ki si prisvajajo naziv prave gnoze, da ne bi bila kršena edinost krščanske vere in življenja. Zato ima dejavnost apostola Janeza, kot se nam odraža v njegovih spisih, značaj razjasnjevanja in izolacije od Cerkve vseh nečistih elementov, njen rezultat pa je čistost in globina krščanskih pogledov, trdnost izpovedi, jasnost. in zaupanje v odnosih z okoljem, ki se pojavljata v boju Cerkve proti gnosticizmu že na samem začetku drugega stoletja in odlikujeta predstavnike maloazijskih Cerkva. Delovanje apostola Janeza je imelo tako odločilen vpliv, da ima usmeritev življenja Cerkve v drugem stoletju jasen pečat njegove osebnosti in nauka.

Toda Cerkev drugega stoletja svojo organizacijo dolguje apostolu Janezu. Starodavna Cerkev se pred njimi pojavlja v spisih drugega stoletja kot popolnoma organizirana celota z določeno cerkveno vlado in cerkveno disciplino, s prazniki in postomi, z liturgijo, če ne napisano, pa definirano v glavnih delih, z zbirka kanoničnih spisov. Ni dvoma, da sta prvi temelj cerkveni organizaciji postavila apostola Peter in Pavel, a nadaljevanje stvarstva na tem temelju in dokončanje zahteva tudi višjo, apostolsko avtoriteto, ki je ob koncu prvega stoletja lahko le apostol. Janez. V tem pogledu je dragoceno pričevanje Klementa Alex., ki predstavlja dejavnosti ap. Janeza v vsej svoji živosti in pestrosti, ko je ob prihodu s p. Patmosa v Efez, se je lotil misijonarskih potovanj v sosednja poganska mesta, deloma za nameščanje škofov, deloma za izboljšanje cerkva, deloma za sprejetje v duhovščino določenih oseb, ki jih je nakazal Sveti Duh (Quis div. salv. pogl. 42 v Evsev. Ts. I. 3, 23). Sre ; . Sveti Janez je poslal evangeliste, ki so oznanjali evangelij poganom, potrdili brate v resnici in obvestili apostola o stanju cerkva (). O enaki organizacijski dejavnosti An. Janeza dokazuje tudi sklicevanje na običaj, ki se ga je držal med velikonočnimi spori (Evsev. Ts.I. 5, 24: 16). Kako široka in plodna je bila dejavnost apostola Janeza v Mali Aziji, je razvidno iz dejstva, da mu poznejše izročilo ni oklevalo pripisati ustanovitve in organizacije vseh maloazijskih cerkva (Blaženi Hieronim, De vir. ill. 9 ). Lahko rečemo, da je apostol Janez s svojim vodstvom, naučevanjem in spisi ustanovil vse cerkve v Mali Aziji. V pismu Polikrata, efeškega škofa, Viktorju, rimskemu škofu, je sporočilo o apostolu. Janeza, da je tako kot starozavezni veliki duhovnik na čelu nosil zlato ploščo, s katero je vstopil v Najsvetejše. Ta Polikratova novica povzroča najrazličnejše interpretacije, vendar ni dvoma, da je ni mogoče razumeti v dobesednem pomenu. Najverjetneje je to simbolična oznaka položaja, ki ga je apostol Janez zasedel v Kristusovi cerkvi, kot videc, najvišji učitelj in njen vladar. Zadnji predstavnik apostolske preobleke je bil »metropolit« cerkva vse Male Azije, vrhovni organizator in upravitelj, pastir pastirjev. Vsi »angeli Cerkva« so morali poslušati njegov glas (prim.).

Dolgotrajno delovanje apostola Janeza v Mali Aziji je za razmeroma kratek čas prekinilo njegovo izgnanstvo na otok Patmos zaradi pričevanja o Božji Besedi (). To izgnanstvo pade na zadnja leta (93–96) Domicijanove vladavine (Eusev. Ts. I. 3, 18: 1; Jerome, De vir. ill. 9). Pod Domicijanovim humanim naslednikom Nervo (18. september 96 – 25. januar 98), verjetno v začetku leta 97, se je Janez vrnil v Efez. V Mali Aziji je ostal do konca svojega življenja in umrl v Efezu. 21. poglavje Četrti evangelij jasno dokazuje, da je učenec, ki ga je Jezus ljubil, preživel apostola Petra in na splošno živel zelo dolgo, tako da so ga nekateri začeli imeti celo za nesmrtnega. Po verodostojnem pričanju Ireneja (Prov. herezija 2, 22: b. 3, 3:) je živel do Trajanove vladavine (25. januar 98 - avgust 117). Ti dokazi nedvomno kažejo na prvih nekaj let Trajanove vladavine. Po aleksandrijski »velikonočni kroniki« je umrl sto let in sedem mesecev, 72 let po Gospodovem vnebohodu, to je okoli leta 105–106, da je apostol Janez počival v miru starost.

Nekaj ​​​​kratkih navedb pri sv. Sveto pismo in izročilo, pa tudi spise samega apostola. Janez ponuja priložnost, da opazimo osebnostne poteze velikega apostola. Apostola Janeza si pogosto predstavljajo kot krotkega mladeniča, nezemeljske lepote, s potezami skoraj ženske nežnosti, s pečatom popolne umirjenosti na čelu in zasanjanim pogledom; Ta ideja o njem ima podlago v eni od posebnosti njegovega učenja, namreč v nauku ljubezni, za kar je prejel ime »apostol ljubezni«. Toda v Ap. Janez je neverjetno združil nasprotne lastnosti umirjenosti in globine kontemplacije z gorečo vnemo, nežno in brezmejno ljubezen z gorečnostjo, celo ognjevitostjo, in impulzi srca so včasih dosegli tako silovito strast, da jih je bil Jezus Kristus prisiljen ublažiti, ker se ni strinjal z duhu novega nauka (; ). Te značilne lastnosti: turbulenca, naravna gorečnost in ognjevita vnema v obrambi in izvajanju tega, kar je priznano kot resnica, ki jo je Janez delil s svojim bratom Jakobom, so dale Jezusu Kristusu razlog, da je brate Boanerges imenoval jež, sin groma ( ). Mladostna strast in impulznost sta se včasih kazali pri Janezu Starejšem. Dovolj je poudariti dejstvo srečanja apostola s heretikom Cyrinthosom v javnem kopališču v Efezu (Irin. Prov. Herezija 3, 3: 4; v Evsevu. Ts. I. 4, 4: 6). Vendar pa Ap. Janez je bil pravzaprav ena tistih narav, ki živijo bolj notranje in kontemplativno kot pa praktično dejavno življenje, ki kljub polnosti svojega duhovnega življenja redko pokažejo moč duha, ki se skriva v njih. Neraztresen z zunanjimi dejavnostmi, vedno potopljen v svoj duhovni svet in hkrati občutljiv in dojemljiv za zunanje vtise, ki ga tesno zadevajo, jih Janez v globini duše predeluje in naredi za svojo trajno last. Ko je postal Gospodov učenec, Janez s strahospoštovanjem posluša navdihnjene govore svojega Učitelja, se jih trdno spominja in jih globoko analizira; opazi vsako Njegovo potezo in se zdi, da je v najčistejši ljubezni popolnoma zatopljen v premišljevanje Jezusa in v Njem veličastva Očetovega Edinorojenega, polnega milosti in resnice. A ni bil hladen opazovalec, ki skuša le ujeti celotno podobo človeka: Ap. Janez je sledil Učitelju, kot pravi Izraelec, ki ga je pritegnil prav zato, ker si v njegovem obrazu začutil razodetje tiste skrivnosti, žeja po kateri je prežemala vse njegovo bitje in se je vse bolj razkrivala njegovemu duševnemu pogledu. Za vse, kar je Janez opazoval pri Jezusu, je zahteval in iskal zadostno razlago v njegovem bitju in besedah. Zato so bili v duši in spominih tega apostola do najmanjše podrobnosti ohranjeni celotni Kristusovi pogovori tako s prijatelji kot s sovražniki, jasno in razločno, kot kažete v evangeliju, ki ga je napisal. To pa ima podlago v tem, da je ap. Janez je imel tako imenovano popolnost in celovitost osebnosti. Dvojnosti ne razume, ker je sam ni izkusil; po njegovem prepričanju tam, kjer ni popolne predanosti, ni ničesar. Ljudje s takšnim značajem, ko si enkrat izberejo določeno pot, ne skrenejo več z nje, ne omahujejo v eno ali drugo smer, ampak gredo naravnost do samega konca, kamor koli izbrana pot vodi: na en ali drug konec, vsekakor pa koncu zanje ni srednje poti. In apostol Janez, če se je nečemu posvetil, potem popolnoma in nesebično: po njegovem mnenju lahko pripadaš Kristusu ali hudiču - ne moreš imeti povprečnega, nedoločenega stanja. Navidezno protislovne lastnosti sv. Janez - notranji ogenj ljubezni in vpadljiva jeza, krotkost in goreča ljubosumnost se zlahka uskladijo: v obeh primerih se kaže enaka moč duha, le da v nasprotnih smereh - enkrat v pozitivnem smislu, ko ga privlači božansko, drugič pa v negativni smeri, odvračajoč se od brezbožnega in protikrščanskega: tako sonce razsvetljuje in greje žive ter pospešuje razkroj mrtvih. An. Janez je hkrati »Apostol ljubezni« in »Sin groma«.

Popolnost in celovitost osebnosti, Ap. Janez ne dopušča nobenega nasprotja med teoretičnim in praktičnim, znanjem in dejanjem, vero in življenjem. Samo intelektualno spoznanje resnice nima pomena: kar ne zajame celotnega duhovnega življenja, nanj odločilno ne vpliva, se ne pozna. Religija je torej življenje v polnem pomenu besede, ki zajema vse moči talenta in človekovega delovanja. Na področju religioznega znanja mora obstajati duhovna notranja sorodnost med poznavalcem in znanim, popolna, neprekinjena komunikacija, katere popoln izraz je ljubezen. Zato je osnova, predmet in cilj vsega znanja, kot je polno življenja in daje življenje, Ap. Janez verjame v ljubezen. Vse v odrešitvi izvira iz neusahljivega vira božanske ljubezni. Če Ap. Janez vidi v Jezusu Kristusu večno Besedo, Božjega Sina, potem ima s tem neločljivo misel o ljubezni, s katero je Bog vzljubil svet, ko je poslal Edinorojenega Sina, da reši svet (; prim.). V Kristusu je popolno razodetje božje ljubezni, v človeštvu pa tudi vzbudi življenje ljubezni ().

Poleg tega, da je Janeza imenovala »apostol ljubezni«, mu je Cerkev dala ime »teolog« in s tem pokazala na glavno in bistveno točko njegovega nauka: apostol. Janez je odločen izraziti zadnjo besedo razodetja o Bogu Besedi, ki je »od nekdaj do Boga« pravi Bog in ki je, ko se je prikazal, svetu razodel globino božjega življenja in dal razlog za spoznanje o Prav. Toda čeprav se nobeden od apostolov tako podrobno ne ukvarja s predzemeljskim obstojem Besede kot Ap. Janez pa to ni osnova in končni cilj evangelija: ključ njegove teologije je v nauku o učlovečenju Boga Besede, saj je le z učlovečenjem lahko »priznaval« Boga pred ljudmi in bil Odrešenik. sveta (prim. ;). V učlovečenju Besede je človeku dano vse, kar potrebuje.

Toda posebna in najznačilnejša lastnost teologije apostola Janeza je, da razodeva nespremenljivo stremljenje od materialnega k duhovnemu, od zemeljskega k nebeškemu, k nebeškemu svetu: ko opazuje sedanjost, začasnost, ne pri njem se ustavi, a pogled prenese na oba njegova časovna konca - na večno v preteklosti in na večno v prihodnosti - in z vidika tega večnega ocenjuje vse stvari in pojave; zato se vedno povzpne od zunanje manifestacije do nevidnega principa in obravnava vse stvari v njihovi notranjosti, v primerjavi s katero zunanji pojavi s svojo spremenljivo raznolikostjo izgubijo svoj pomen kot naključni. Zato je pošteno njeno teologijo imenovati duhovno. Cerkvena simbolika prikazuje Ap. Janeza z orlom, ki pogumno in zmagoslavno lebdi v najvišjih predelih. S tem simbolom želi Cerkev figurativno predstaviti oster, pronicljiv um, ki ga ne zaslepi luč resnice, preroško daljnovidnost in neustavljivo moč duha apostola Janeza, Rafael pa ga je upodobil počivajočega na orlovih krilih in pogumnega gleda v nebeške višave.

N. Sagarda.

Sveti apostol Janez Teolog in njegov evangelij. Cerkveno izročilo soglasno pričuje, da je apostol. Janez je svoj evangelij napisal po Mateju, Marku in Luku, napisal ga je v starosti, v Mali Aziji ali, natančneje, v Efezu (Irin. Prot. herezija 3, 1:1. Klim. al. v Evs. Ts.I. 6.14, Izv. 6, 25). Še več, cerkveno izročilo nam pojasnjuje, kaj točno je spodbudilo sv. Janeza, da napiše svoj evangelij. Klement al., iz besed najstarejših prezbiterjev, pravi naslednje: zadnji izmed evangelistov, Janez, je opazil, da so v evangelijih oznanjene samo telesne stvari, na spodbudo svojih bližnjih in po navdihu Svetega Duha. , napisal duhovni evangelij (v Evs. Ts.I. 6 ,14:7). Evzebij Cezar. pričuje: »Ko so bili trije prej napisani evangeliji razdeljeni med vse in so prišli do Janeza, jih je, kot pravijo, sprejel, prič o resnici, vendar (je rekel), da v svetem spisu manjka pripoved o dejanjih, ki jih je Kristus izvršil od začetka in na začetku pridige ... Zato so začeli, pravijo, prositi ap. Janez, da bi v svojem evangeliju opisal čas, o katerem so prejšnji evangelisti molčali, in prikazal Odrešenikova dela, ki se nanašajo na ta čas« (C.I. 3, 24 po redakciji Schweglerja, str. 98) . Teodor iz Mopsuestije je v fragmentu svoje razlage četrtega evangelija, ki je prišel do nas, ohranil starodavne dokaze, da so se kristjani v Mali Aziji, ko sta bila napisana in razširjena evangelija po Mateju in Luku, obrnili k sv. Janeza s prošnjo, naj izrazi svojo sodbo o teh evangelijih. Janez jih je odobraval, vendar je rekel, da je le malo izpuščeno, zlasti pa čudeži, katerih pripovedovanje bi lahko služilo vsem v pouk. Opozoril je tudi, da pri pripovedovanju o Kristusovem prikazovanju v mesu ne smemo zamolčati njegove božanske narave, da ne bi čez čas kdo mislil, da je bil Kristus preprost človek. Nato je na prošnjo svojih sosedov napisal svoj evangelij, da bi dopolnil prve tri evangeliste (Migne gr. LXVI, 728. 729). In v fragmentu Muratorija (9,10) beremo, da je Ap. Janez je napisal svoj evangelij na prošnjo »součencev in škofov«.

To, pričevanje cerkvenega izročila o nastanku četrtega evangelija, v celoti potrjuje sama vsebina evangelija. Ob branju slednjega si ne moremo kaj, da ne bi opazili, da je Ap. Janez predvideva, da njegovi bralci poznajo evangelijsko zgodbo, saj so jo zapisali prav napovedovalci vremena. Evangelist torej ne govori o Gospodovem krstu, vendar je pripoved o tem jasno implicirana v pričevanju Krstnika o Jezusu Kristusu, zlasti v besedah: Videl sem Duha, ki se je spuščal kakor golob z neba in ostajal. na njem (). Na enak način se domneva, da bodo bralci evangelija seznanjeni z dogodki izvolitve XII apostolov () in ustanovitvijo zakramenta evharistije (). Na podlagi prvih treh evangelijev smrtno sovraštvo, ki so ga Judje imeli do Gospoda, ni povsem jasno. Šele četrti evangelist to pojasnjuje in navaja dejstva, kot je Gospodov izgon trgovcev iz templja (Janez 2 sl.), ozdravitev hromega v Bethesdi (Janez 5 sl.), Lazarjevo vstajenje () itd. je jasno razkrito, kako je to sovraštvo vedno bolj zorelo, saj je bila pred končno katastrofo več kot enkrat odločitev sinedrija in farizejske stranke, da ubijejo Jezusa. Glede na vremenske napovedovalce se Judova izdaja zdi nekoliko nepričakovana in le četrti evangelist pojasnjuje, da je zločinski načrt že dolgo zorel v Judovi duši in je bil popolnoma skladen s položajem, ki ga je Juda zasedel med učenci (). Evangelist Janez razlikuje med sojenjem Jezusa Kristusa po Ani in Kajfu (Janez 18 sl.), o drugem sojenju, čeprav je bilo pomembnejše, kot o sojenju uradnika, pa ne poroča ničesar razen o Petrovem zatajenju, očitno ob predpostavki, da se verniki tega zavedajo že na podlagi prvih treh evangelijev. Na splošno je priznanje poznanstva četrtega evangelista z napovedovalci vremena (in zlasti tesne povezave z evangelijem po Luku) zdaj skoraj splošno priznano v znanosti.

Ne le cerkveno izročilo, tudi sam četrti evangelij potrjuje, da je njegov pisec prav Janez, ljubljeni Gospodov učenec. Tako je neimenovani učenec pisca, ki je bil najprej privrženec I. Krstnika, nato pa je postal Gospodov učenec, nedvomno An. Janez: tako kot je Andrej spreobrnil svojega brata Simona () h Kristusu, tako je Janez spreobrnil svojega brata Jakoba. Samo ljubljeni Gospodov učenec je lahko tako skromno govoril o sebi iz skromnosti, kot beremo v evangeliju: »Bil je eden njegovih učencev, ki je ležal na Jezusovem naročju.« ki jih Jezus ljubi; Simon Peter je to ukazal« (); ali: »po Jezusu«. Daj no Simon. Peter in drugi učenec" ,(). Klasičen odlomek v tem primeru je: "in tisti, ki je videl, pričuje, in njegovo pričevanje je resnično in sporočilo je, da govori resnico"; iz tega, kar je neposredno pred tem, je razvidno, da je to »videnje« in pričevanje v njegovem evangeliju ljubljeni Gospodov učenec, ki je stal na križu z Materjo Božjo (). V besedah: »in to je novica«, nekateri vidijo znak, da se sam pisec evangelija loči od te »druge priče«. Toda v tem primeru bi stalo: "in vemo," in ne: "in te novice," saj nihče ne more zaupati resnici zavesti (οὶδεν ουνοὶδεν) druge osebe (Dan). Pisec evangelija je nedvomno očividec, neposredna priča Gospodovega življenja, ki se razodeva iz njegove natančne določitve kraja, časa, včasih celo ure opisanih dogodkov (, 19 itd.), od nenavadno podrobna upodobitev Hosiodovih zadev (na primer), izjemno vitalna, v zelo živih karakterizacijah likov (Natanael, Filip, Tomaž, Nikodem, Lazarjeve sestre), s stranskimi pripombami, ki več kot enkrat prekinejo prenos Gospodovi govori (npr.) itd. Pisatelj sam pravi o sebi: "videli smo njegovo slavo, slavo kot Edinorojenega od Očeta" (), niso videli z duhovnim vidom ali intuitivno kontemplacijo, ampak kot živo priče učlovečenega Logosa. Pisec evangelija se sicer ne imenuje po imenu, saj je bilo njegovo apostolsko dostojanstvo tedaj v cerkvi splošno priznano, a neznani anonimni ponarejevalec tega nedvomno ne bi dovolil – avtoritativno ime apostola bi uporabil za svoje namene. .

Splošni značaj 4. evangelija je jasno opredeljen z besedami Klementa drugih, da je to »duhovni« evangelij. Imenuje se duhovna ne zato, ker bi bilo vse v njej treba razumeti v smislu simbola, alegorije, ampak zato, ker za razliko od napovedovalcev vremena, ki Kristusa prikazujejo predvsem v mesu, Ev. Janez postavlja predvsem božansko plat obličja Bogočloveka. Če prvi evangelist potrjuje resnico, da je Kristus obljubljeni Mesija, potem Janez razodeva, da je učlovečeni Logos, že obstoječ, ki je bil posrednik stvarstva in previdnosti. »Razodetje slave edinorojenega Božjega Sina, ki se je utelesil v Jezusu Kristusu in v Njegovi bogočloveškosti, ki skrivnostno in notranje združuje človeštvo in človeka z božanstvom in Bogom – in postopen razvoj, na eni strani, vere vanj. v njegovih pravih učencih, na drugi pa nevere v njegovih sovražnikih - Judih, - boj luči s temo, resnice z lažjo, življenja s smrtjo, Logosa in sinov luči, ki verujejo vanj, z očetom laži in njegovi neverni sinovi teme: to je splošna vsebina evangelija. Evangelist postopoma pokaže, kako vera v Kristusovo človeškost zmaga nad nevero, luč nad temo, življenje nad smrtjo.

Četrti evangelij za vedno odpravi ebionitsko ali judovsko razumevanje Osebe Jezusa Kristusa. To je bilo napisano, da bi verovali, da je Jezus Kristus, Božji Sin, in da bi vi, ki verujete, imeli življenje v njegovem imenu (). Pokazati božje sinovstvo Kristusa Odrešenika, razkriti veličino in slavo Edinorojenega - to je glavni cilj evangelija. Kristus je Božji Sin; v edinosti s Kristusom in po Kristusu z Očetom in Duhom – večno življenje. Evangelist izbira predvsem take govore, dejanja in čudeže, ki najbolj prepričajo o Kristusovem božanstvu, Njegovi vsevednosti in vsemogočnosti; za četrtega evangelista so Gospodovi čudeži »znamenja« (οημεῖα), to pomeni, da veljajo za sredstvo za krepitev vere učencev. »Znamenj« pa evangelist ne omejuje le na čudeže, čeprav misli predvsem nanje. Gospodove besede in dejanja so neločljiva, vendar v četrtem evangeliju še vedno prevladujejo pogovori, čudeži pa so v večini primerov razlog za njihovo izrekanje.

Evangelist Janez bolj kot prvi trije evangelisti razodeva predvečni obstoj Sina oziroma Njegov predvečni obstoj pri Očetu, od koder se je spustil na zemljo. Za značilno potezo kristologije 4. evangelija je vedno veljal nauk o Logosu. V zadnjem času se je to iz nekega razloga začelo oporekati. To pravi eden od uglednih zahodnih raziskovalcev (Tsang) o obravnavani kristologiji evangelija. Logos Ap. Janez je preprost zgodovinski predikat Kristusa; uporablja se zanj v istem pomenu kot definicije: »luč« (φως), »resnica« (ἀλη'θεια) »življenje«, in tako kot ne more obstajati »alifologija« ali »pliromologija«, tako ne more biti obstajajo tudi »logologije«. Pomen Janeza 1 se ne bi prav nič spremenil, če bi namesto "logosa" postavili "Kristusa"; Ap. Pavel govori o Sinu kot Stvarniku vsega, kar obstaja, ne da bi uporabil besedo "logos" (). Kristus je življenje, večno življenje, in kolikor je to življenje razodeto, je On beseda življenja; Kristus je Božja beseda, izrečena svetu, kot celota božjega razodetja, oziroma Kristus je beseda, to je najpopolnejše Božje razodetje svetu. On je beseda v istem pomenu, v katerem je »Amen«, to je popolno, nespremenljivo, vsezadostno razodetje Boga. – Upoštevati je treba naslednje. Povsem res je, da v četrtem evangeliju ni razvite teorije o Logosu; Na osnovi koncepta Logosa evangelist ne postavlja dialektično posebnega kristološkega sistema. Toda zagotovilo evangelija močno nasprotuje temu mnenju: Beseda je meso (), kar kaže, da "logos" ni zgodovinski predikat Kristusa, temveč posebna oznaka Božjega Sina, Njegovega bistva ali, kar je isto , definicija »prej obstoječega Kristusa«. Beseda je postala meso, to je Kristus v svojem predvečnem, predsvetnem obstoju, pred učlovečenjem, je Logos; tako kot »Božji Sin« ni zgodovinski predikat, tako Logosa kot takega ni mogoče prepoznati. Pravijo, da je bila "logologija" prvič odkrita v četrtem evangeliju ali, bolje rečeno, uvedena od Justina Mučenika, vendar prej ni bila znana, kot je razvidno iz besed Ignacija Bogonosca v njegovem pismu Magnezijcem. : »En Bog je, ki se je razodel po Jezusu Kristusu, svojemu Sinu, ki je Beseda, ki je nastala iz tišine in je v vsem ugajal tistemu, ki ga je poslal« (). Toda, prvič, branje tega odlomka je sporno, saj mnogi znanstveniki (Bunsen, Hefele, Cotelier, Pearson) berejo: »kar se ni zgodilo iz tišine,« in tukaj vidijo polemiko proti Simonu Magusu, ki je bil na prvem mestu v svojem sistemu. : "tišina" Drugič, tudi če je navedeno branje pravilno (Funk, Leightfoot), potem to komaj pomeni, da je Bog »po dolgem molku končno spregovoril ljudem v Sinu«. »Beseda, ki je izšla iz tišine« je, bolje rečeno, ontološka opredelitev odnosa Sina do Očeta, kot podoba Očetovega bitja, misel, razodeta v odnosu do misli, skrite v globinah. – Logos je oznaka za večno bitje Tistega, ki se je prikazal v mesu v Osebi Jezusa Kristusa. Ker beseda na splošno razkriva notranjost govorca, Logos kot Kristusovo ime nakazuje, da je Kristus večni posrednik božjega razodetja. »Logos« ne pomeni »razum«, ampak bolj »beseda«, kajti s takšnim pomenom, ki je poznan jezikoslovnim krščanskim bralcem evangelija, se »logos« uporablja v vsej Novi zavezi. Iz celotnega »prologa« evangelija je razvidno, da ne govorimo o Logosu kot celoti razodetja, »besedi božjih besed«, vsebini celotnega evangelija (Hofmati, Luthardt), ampak o Logos kot večno bitje. V naši literaturi je že dobro razloženo, da je nauk Ev. Janeza o Logosu ni mogoče izpeljati iz judovsko-aleksandrske filozofije, kajti Filonov logos ni hipostaza, ampak svetovni um, stoična svetovna duša, in podobnost predikatov Filonovega logosa z razodetim božjim naukom je zgolj zunanje, formalne narave. Nemogoče je iskati podlago za ta nauk v rabinski teologiji, ki je v predstavljanju brezpogojne transcendence Boga razlikovala med Bogom v njem samem in razodetjem Boga skozi »besedo - Memru«, kajti nauk o Memruju je zgolj šolska teologija, preprost teologumenon, Janezov Logos pa je razodeto Življenje za nas. Z vidika judovske teologije je Bog beseda, ni pa mogoče reči, da je »beseda Bog«. Nauki ap. Janeza o Logosu je povsem ustni nauk, in če mu je mogoče iskati osnovo, potem le v Stari zavezi, na tistih mestih, kjer je Božja beseda poosebljena, predstavljena kot stvarnik, ohranja in vlada (npr. (33. ), (107)).

Janezov evangelij kot duhovni evangelij, ki nam na najjasnejši način razodeva resnico Kristusove bogočloveškosti, je izrednega pomena za razumevanje krščanstva. Zato ni presenetljivo, da se je racionalistična kritika, ki je prevzela ebionitski pogled na obličje Jezusa Kristusa, vedno oboroževala proti pristnosti tega evangelija in na vse načine poskušala dokazati njegovo nezgodovinsko naravo. Tukaj nam ni treba pripovedovati o dolgi zgodovini tako imenovanega »Janezovega vprašanja«, ki je šlo skozi precej različne stopnje. Zanikalci pristnosti evangelija so si v bistvu podobni in na tej glavni stvari se bomo v njihovi argumentaciji ustavili. – Kritika običajno postavlja tovrstno dilemo: ali četrti evangelij ali apokalipso je treba pripisati ap. Janeza, vendar obe deli ne moreta pripadati njemu, ker sta si nasprotne, med seboj izključujoče narave: evangelij je vtisnjen s protijudovstvom, Apokalipsa pa je judovsko delo, zato je Apokalipsa pravo pisanje apostola obrezovanja. Toda obsodba nevere Judov v četrtem evangeliju, njihova vse večja sovražnost do Kristusa in njegovega nauka seveda ne more veljati za protijudovstvo. Kritika ne upošteva dejstva, da se v četrtem evangeliju Izrael imenuje »Kristusov« (), pravi se, da je »rešitev od Judov« (). Kristus živi in ​​deluje med svojim ljudstvom; On je tisti, o katerem so pisali Mojzes in preroki (), o katerem govori Sveto pismo (); On je kralj Izraela (); On je dobri pastir, ki so ga prerokovali preroki (). Po nauku četrtega evangelija je Stara zaveza osnova Nove zaveze, Izrael pa je v prvi vrsti poklican v Kristusovo Cerkev in je njen najpomembnejši del. Nič drugače ne piše v Apokalipsi, ko se kristjani imenujejo božje ljudstvo (), Cerkev se imenuje ženska, ki ima na glavi krono dvanajstih zvezd (), število zapečatenih je določeno s številom plemen Izraela (), zdi se, da ima novi Jeruzalem 12 vrat, na katerih so zapisana imena 12 rodov Izraelovih sinov () itd. Če v četrtem evangeliju Jezus Kristus imenuje tiste mesene potomce Abrahama, ki so nevredni, da bi bili otroci slednjih, otroci hudiča (), nato pa je v Apokalipsi o tistih, ki pravijo, da so Judje, rečeno, da so satanova vojska (). Po nauku Apokalipse, pa tudi po evangeliju, so vrata Kristusove Cerkve odprta poganskemu svetu in vsemu človeštvu nasploh (7prim.). Sama racionalistična kritika je prisiljena priznati četrti evangelij kot »poduhovljeno apokalipso«. Razlika v spisih je pojasnjena z njihovim posebnim predmetom in namenom, vendar v obeh nimajo le enakega odnosa do judovstva in poganstva, temveč tudi isto kristologijo (prim. Janez 1; Ev. Janez 1 in Apok.) in soteriologijo (7 prim. Ev. in itd.). In eshatologija apokalipse ni v nasprotju s četrtim evangelijem, saj slednji več kot enkrat govori o vidnem Gospodovem prihodu (), in celo ideje o antikristu ni izključena z evangelijem, ki postavlja z vso močjo naprej nasprotje med Kristusom in svetom, vero in nevero, Kristusovo resnico in grenko sovražnost proti njej neverujočega sveta (). – Racionalistična kritika meni, da so Gospodovi govori in pogovori, ohranjeni v četrtem evangeliju, preveč abstraktni, očitno tendenčni, svobodna produkcija samega evangelista, ki je vanje vnesel svoje idealne koncepte; Nepredstavljivo je, pravijo, da bi evangelist po tako dolgem času zvesto ohranil v spominu tako dolge Kristusove pogovore. Vendar se je treba zavedati, da so bili ti pogovori večinoma predani v Jeruzalemu, pred učenimi pismouki in farizeji, ne pa pred preprostimi galilejskimi vaščani, kar pojasnjuje njihovo razliko od Kristusovih pogovorov, ki jih prenašajo sinoptični evangeliji. Ti pogovori so polni vitalnosti, globoke psihološke resnice in jih večkrat prekinejo zgodovinske pripombe samega evangelista, njegovi neposredni vtisi, kot refleksi konceptov, kar jasno kaže, da ti pogovori niso izmišljeni. Omembe vredno je, da v teh pogovorih imena Logos ni najti nikjer, kar pomeni, da nikakor niso mogli biti sestavljeni za utemeljitev logologije; ideja o Logosu je tako rekoč posledica, sklep teh pogovorov, ne pa njihova osnova. Nihče ne more trditi, da so Gospodovi govori in pogovori v četrtem evangeliju preneseni s stenografsko natančnostjo: v njihovem prenosu so nedvomno izpusti in okrajšave. Njihova podobnost s 1. pismom sv. Janez pravi le, da je bil evangelist popolnoma prežet z duhom naukov svojega božanskega Učitelja, tako da svoje misli izraža kot z Gospodovimi besedami. Ko razmišljamo o teh pogovorih, ne smemo nikoli pozabiti Gospodovih besed: »Sveti Duh, ki ga bo Oče poslal v mojem imenu, vas bo vsega učil in se spomnil vsega, kar vam je bilo povedano« (). In s preprostega psihološkega vidika je povsem razumljivo, da je »starešina«, ljubljeni Gospodov učenec, vedno živo ohranil v svojem spominu učinkovito besedo božjega Učitelja, ki mu je dala novo življenje in jo je ponavljal. , seveda več kot enkrat pred svojimi učenci. – Od Alogov pa vse do danes so bila opažena očitna protislovja med pripovedjo napovedovalcev vremena in pripovedjo četrtega evangelista. Najbolj očiten primer te nedoslednosti je, da je po prvih treh evangelistih Kristus obhajal svojo velikonočno večerjo z učenci 14. nisana in je bil križan 15. nisana, na sam judovski praznik; Medtem se je po pričevanju četrtega evangelija velikonočna večerja praznovala "pred praznikom pashe" - 13. nisana, Kristusova smrt pa je sledila na predvečer velikega judovskega praznika. Ne da bi se tukaj dotaknili tega zelo zapletenega vprašanja, ki ima dolgo zgodovino, bomo povedali le, da se v tem primeru znanost sooča s težkim problemom in zanašanje na ta še vedno nerešen problem pri zanikanju pristnosti evangelija je vsaj neznanstveno; pričakovati moramo temeljitejše poskuse evangelijske harmonije. Tudi če priznamo, da četrti evangelist na tem mestu popravlja datum sinoptikov, potem je ta popravek, glede na takratno uveljavljeno sinoptično izročilo, lahko naredil samo očividec, apostol; drug si ne bi upal uvesti takega amandmaja. Navedba, da je maloazijska cerkev praznovala veliko noč 14. nisana, se nanaša na Ap. Janeza, nima moči, tj. iz tega ne sledi, da po pričevanju apostola. Janeza, je Kristus obhajal svojo pasho 14. nisana in zato četrti evangelij ne pripada njemu, kajti krščanska pasha je bila spomin na Kristusovo smrt in ni bila povezana z dnevom, ko je Gospod obhajal svojo zadnjo veliko noč. večerja.

Prej smo dali cerkvene dokaze o pristnosti evangelija. Vsekakor je nepredstavljivo, da sveto pismo, katerega uporaba je opazna v pismu Klemena Rimskega Korinčanom (43, 6. 59, 4), pri Ignaciju Bogonoscu (Filadelf. 7; k; k) , v Hermasovem pastirju (podobno 9, 12) , v pismu Diognetu (7,10), katerega verodostojnost so priznavali celo krivoverci (npr. Valentin in njegova šola: Irin. Prot. herezija 3, 11: 7 ), - da se ta spis pojavi v drugem stoletju - okoli 150 ali celo 170 g.

Ob priznavanju verodostojnosti četrtega evangelija pa mnogi sumijo v njegovo celovitost, saj ga imajo za poznejši vstavek Janeza 5 in -8 in na 21. poglavje gledajo kot na dodatek, ki ga je po apostolovi smrti naredil njegov neznani učenec ali kolegij efeških starešin. Toda verodostojnost Janezovega 5. poglavja potrjujejo številni zakoniki, med njimi tudi verodostojni Aleksandrijski kodeks; Tertulijan je nedvomno poznal ta verz, kot je razvidno iz njegovega eseja »O krstu« (5. poglavje), kjer pojasnjuje pomen tega verza; poznal zadnjega Didima al. (Migne gr. XXXIX, 708), sv. Janez Zlatousti (Pogovori 36, 1: Migne gr. LIX, 204), Ciril al. (v: Migne gr. LXXIII, 340). Nobenih notranjih razlogov ni za zanikanje pristnosti verza, saj bi bile brez njega besede hromega Gospodu popolnoma nerazumljive: »Nisem imam človeka, toda ko se voda vzburka, me bo vrgel v pisavo« (). – Zgodbo o prešuštniški ženi bi lahko izpustili iz povsem razumljivih razlogov: prav Gospodovo usmiljenje ali prizanesljivost bi lahko nekateri zlorabili, zato te zgodbe včasih na liturgičnih srečanjih ni bilo razlagati. Nihče še ni zadovoljivo odgovoril na vprašanje, kako je bila ta pripoved, če ni verodostojna, uvedena v četrti evangelij. Končno, če 21 pogl. Evangelij je dodatek, potem pa je slednjega lahko naredil samo apostol sam, kajti zagovorniki tega mnenja soglasno priznavajo, da je njegov duh resnično apostolski in da ni bistvene razlike med njegovim slogom in slogom Evangelija. preostali del evangelija. Popolnoma nerazumljivo je, kdo bi lahko prišel na idejo dodati to poglavje po smrti ap. Janez, v ovržbo govorice, ki se je razširila, da ljubljeni učenec ne bo videl smrti (), ko je bila ta govorica uničena s samim dejstvom, smrtjo apostola. Ni odločilnih razlogov za upoštevanje 21. pogl. celo kasnejši dodatek samega evangelista: prvič, čeprav se nanašajo na celoten evangelij, so tesno povezani z zgodbo o Kristusovem vstajenju (glej Janez Zlatousti); drugič, napačno razumevanje Gospodove besede o smrti Janeza Teologa bi se lahko pojavilo pred pisanjem evangelija in to besedo je bilo treba pojasniti; tretjič, malo je verjetno, da bi apostol začel dodatek k svojemu evangeliju z besedami: zato se je Jezus znova prikazal ali, kot v nekaterih najboljših seznamih: zato se je znova prikazal, in malo verjetno je, da je v kasnejšem dodatku bi tako tesno povezal opisani dogodek s prejšnjim: glej, tretjič, Jezus se je prikazal svojim učencem in vstal od mrtvih (v.).

Janezov evangelij nam razodeva večno, nebeško resnico, ki jo dojame navdihnjeni um teologa, potopljen v premišljevanje božjih skrivnosti. Napolni našo dušo s svetim užitkom ljubezni in začudenjem nad veliko skrivnostjo učlovečenja. Začenši z navdihnjeno pesmijo prologa, ki tvori nekakšen uvod, evangelij najprej prikazuje krepitev in razvoj vere v Kristusa (), nato boj, nasprotovanje nevere, ki gnezdi v Jeruzalemu (pogl.), in končno prikazuje zmaga vere, luči in življenja nad nevero, temo in smrtjo (pogl.). To je logična shema evangelijske pripovedi. Apostol kronološko razporedi slednje po judovskih praznikih ().

Če četrtega evangelija ne bi bilo, bi človek vedno mislil, da je Gospodovo družbeno delovanje trajalo samo eno leto, kajti vremenoslovci jasno omenjajo samo eno veliko noč, veliko noč trpljenja. Šele iz četrtega evangelija nam je razodeno, da je Kristus Odrešenik večkrat obiskal veliko noč. Toda katere pashe so navedene v Ev. John, vprašanje v znanosti je kontroverzno. Nekateri vidijo tukaj navedbo dveh velikih noči, poleg velike noči trpljenja (Näsgen, Edersheim), drugi - tri velike noči (Corneli), tretji - štiri velike noči (Weizsäcker). Od teh mnenj je prvo mnenje najbolj utemeljeno v evangeliju, to je v apostolu. Janeza jasno omenjata le dve pashi, poleg pashe trpljenja, in sicer v: »Bližala se je pasha Judov in Jezus je prišel v Jeruzalem« in v: »Bližala se je pasha, judovski praznik«. Kar zadeva: »po tem so bili judovski prazniki in Jezus je prišel v Jeruzalem,« potem tukaj skorajda ni mogoče videti navedbe velike noči, saj večina kodeksov, Origen, sv. Janez Krizostom zagotavlja branje ἐορτη’ (»neki praznik«), in ne ἠ ἐορτη’; po najbolj sprejetem mnenju je bil to praznik »Purim« (sv. Janez Zlatousti pomeni praznik binkošti). Na enak način je v Janezu 4 nemogoče videti navedbo posebne velike noči, kajti med govorom je jasno, da je tukaj mišljena velika noč, o kateri se govori v, ko so mnogi verovali v Kristusa , ob ogledu znamenj Je opravil na praznik. Tako Janezov evangelij poleg pashe trpljenja omenja dve pashi. Sodeč po evangeliju je Kristus prvo veliko noč obiskal kmalu po svojem bivanju na svatbi v Kani v Galileji in nasploh kmalu po začetku svojega javnega delovanja. Track. slednji, izčrpan s tremi velikimi nočmi, je trajal malo več kot dve leti ali okrog tri leta (vprašanje o trajanju Gospodovega družbenega delovanja v cerkveni patristiki nima brezpogojno dokončne rešitve).

V nauku o osebi Jezusa Kristusa evangelist Janez sploh ne nasprotuje (kot rečeno) prvim trem evangelistom. Nesporno pa je, da smo z vso močjo prepričani o božanskosti Jezusa Kristusa, predvsem na podlagi četrtega evangelija. Za nas je še posebej pomembno Kristusovo pričevanje o sebi, ki jasno kaže, da je njegova zavest od začetka zavest Boga in človeka. »Jaz sem,« pravi Kristus, »izšel od Očeta in prišel na svet; in spet zapuščam svet in grem k Očetu« (). Kristusova zapustitev sveta je realno dejstvo, zato je enako realno dejstvo tudi Njegov sestop od Očeta, zato je enako realen tudi Njegov predvečni obstoj pri Očetu, ki je nujno predpostavljen z Njegovim rodom od Očeta. Ne predhodni obstoj ideje o Mesiji v mislih Boga (proti Beishlyagu), temveč resnični predvečni Kristusov obstoj se razume tudi v besedah: "preden je bil Abraham, sem jaz" () . Vsak od Kristusovih poslušalcev je dobro razumel, da govorimo o resničnem obstoju Abrahama, tako da je moral v Kristusu razumeti resnični predvečni obstoj. Na podlagi tega svojega večnega obstoja je bil Kristus Odrešenik po njegovem pričevanju, preden je svet postal (), in ljubezen Očeta ga je poslala na svet. Poznavanje Kristusa, ki obstaja od večnosti z Očetom, ni znanje, izposojeno od drugega, ne temelji na razodetju, kot so ga odkrito prejeli preroki, ampak Kristus govori, kar je videl od Očeta (). Omeniti velja, da se Kristus Odrešenik nikjer v svoji zavesti ne zlije z drugimi ljudmi: nikjer ne reče (razen Gospodove molitve) »Oče naš«, ampak vedno »Oče moj« (itd.). Če Kristus pričuje, da o sebi ne govori ničesar in ničesar ne naredi (), potem govori samo tisto, kar je slišal od Očeta, in dela dejanja, ki mu jih Oče pokaže (sl.); potem to ni posledica Njegove ustvarjene odvisnosti, temveč izraz notranje enotnosti Njegove volje z voljo Očeta.

Brez Kristusa Bogočloveka ni krščanstva in zato je četrti evangelij, ki tako jasno razodeva resnico Kristusove bogočloveške narave, za nas najdragocenejši apostolski spis in niso brez razloga nasprotniki kristologije (v zadnjem času Harnack) želijo na vsak način zavrniti njen zgodovinski značaj.

prof. D. Bogdaševski.

Stolna pisma sv. Apostol in evangelist Janez Teolog. Tri katedralna sporočila sv. Apostola Janeza Teologa so dragoceni spomeniki njegove apostolske gorečnosti, učiteljske dejavnosti in pastorale, hkrati pa univerzalni, večstoletni pomen kot od Boga navdihnjen vir krščanske resnice, ki lahko služi kot branik pred sodobnim protikrščanskim lažni nauki.

L Prvo koncilsko pismo sv. Apostol Janez Teolog. a) Pristnost sporočila. Pisec pisma ne navaja svojega imena in ne označuje neposredno svojega apostolskega dostojanstva. Vendar se odločno uvršča med neposredne očividce zemeljskega delovanja Besede življenja (); dobro pozna vsa glavna dejstva o tem na najbolj neposreden način (: naše roke se dotaknejo). Čista, pravična podoba ljubečega Odrešenika je živo predstavljena pisateljevemu miselnemu pogledu in bralcem svojega sporočila vedno znova naroča, naj nenehno gledajo na ta najvišji ideal čistosti, pravičnosti in ljubezni, ki se uresničuje v življenju, in naj z njim uskladijo svoje vedenje. (). Evangelij, ki ga pisatelj oznanja, je slišal od njega, Božjega sina, Jezusa Kristusa, in natančno prenaša, kar je slišal (prim.), potrjuje nedvomno resnico tega, kar jim je bilo "izdano" (). Svojo apostolsko avtoriteto še posebej izpostavi tam, kjer se razpravlja o trditvah lažnih prerokov (). Zato skupni glas vesoljne Cerkve, ki temelji na natančnem, neomajnem in neprekinjenem starodavnem izročilu, priznava pisca poslanic apostola in evangelista Janeza Teologa.

Nastanek in ohranitev knjige je zgodovinsko dejstvo, zato mora rešitev vprašanja njene pristnosti temeljiti predvsem in predvsem na zgodovinskih dokazih. In v zvezi z obravnavano poslanico je treba preučiti, kako trdni, zanesljivi in ​​neprekinjeni so dokazi, da pismo izvira iz apostolske dobe in da ga je antika častila kot Janezov in posebej apostolov spis.

Skrbno in nepristransko preučevanje del najstarejših cerkvenih piscev jasno pokaže, da se je že zelo zgodaj izrazna podoba in pogledi, ki jih vsebuje prvo Janezovo pismo, močno vtisnila v staro krščansko literaturo. V sporočilu sv. Polikarp, škof iz Smirne, učenca Janeza Teologa, Filipljanom 6 je nedvomen citat: »kajti vsak, ki ne priznava, da je Jezus prišel v mesu, je antikrist« in nato prim. še 2, 3, 4, 10 poglavij Polikarpovega sporočila iz pogl. iz pogl. iz pogl. z. Evzebij kategorično trdi, da je Papias, škof. iz Hierapolisa, ki je bil po Ireneju poslušalec apostola Janeza in Polikarpov spremljevalec (Prot. krivoverstvo 5:33, 4), je uporabil dokaze iz prvega Janezovega pisma (Evs. Ts.I. 3.39, 16). ). Poznavanje pisma razkriva sv. Justin: Pogovor. s Trifom. 123 sre. . Avtor pisma Dgonetu (najkasneje konec 2. stoletja) je že v celoti črpal iz prvega pisma apostola Janeza ne le misli, ampak tudi izraze, zato smo lahko popolnoma prepričani, da je imel kopijo tega pred njim.

Okoli leta 160–170 so pristnosti poslanice ugovarjali alogi, krivoverstvo, ki zanika Janezovo pisanje; Alogi so se uprli njihovi liturgični rabi in jih pripisali heretiku Kerintu (Epifanij, Haeg. 51, 2.3.34). Toda ti ugovori so zelo pomemben dokaz pristnosti poslanice, saj kažejo, da je bilo okoli leta 160-170, vsaj v Mali Aziji, Janezovo pismo v cerkveni rabi kot verodostojno pisanje apostola Janeza: a) zavrnitev poslanice apostola Janeza, alogi ne navajajo podatkov iz izročila, ampak so jih vodili izključno njihovi teološki pogledi; b) iz ugovorov alogov je razvidno, da so bili Janezovi spisi sprejeti v cerkvi in ​​so se uporabljali za liturgično branje; c) alogi niso skušali dokazati, da so ti spisi nastali dolgo po Janezovi smrti, in so bili prisiljeni iskati pisca med apostolovimi sodobniki, ki je za takega razglasil Cerinthosa; d) alogi so imeli Janeza, ki mu je Cerkev asimilirala spise, ki so jih zavračali, za apostola Janeza.

Sveti Irenej, škof Lyons, razkriva številne zanesljive dokaze s točnim imenom pisca sporočila. Evzebij o njem priča, da omenja prvo Janezovo pismo in navaja veliko dokazov iz njega (C.I. 5, 8). Dejansko Irenej v svojem eseju »Proti herezijam« od začetka do konca uporablja prvo poslanico apostola Janeza, da ovrže sodobne gnostične zmote, in trikrat zagotovo omenja ime pisca: v 3, 15. 5 navaja; ob 3, 15. 8 – in . Svetega Ireneja, tako po okoliščinah njegovega življenja kot po njegovih osebnih odnosih z zasebnimi cerkvami v Smirni, Efezu, Rimu in Galiji, je treba priznati kot zvestega predstavnika katoliške Cerkve tistega časa, ki je ljubosumno varoval izročila sv. preteklost. Klemen al. v svojih spisih pogosto uporablja pismo in ga večkrat imenuje Janezovo (Paedag. 3,11: ; Strom. 2, 15: ; glej tudi Strom. 3, 32. 44. 45; 4, 100. 113; 5, 13 ; Quis div 37. 38). V Klementovem latinskem prevodu ὐποτυπω’σεις (Adumbrationes) je prva Janezova poslanica navedena v celoti in je v naslovu imenovana prva katoliška poslanica Janezovega evangelista. Klement je dobro poznal izročila in običaje številnih krajevnih cerkva, čeprav je hkrati v zvezi z uporabo svetih novozaveznih knjig glasnik aleksandrijske cerkve. Dionizij al. priznava nedvomno pripadnost »koncilskega pisma« in evangelija apostolu Janezu, Zebedejevemu sinu, Jakobovemu bratu (Evs. Ts.I. 7, 25). Tertulijan (Adv. gnost. Scorpiac. ch. 12 -; Adv. Prax. str. 15 -; glej tudi Adv. Marc. 3, 8; De praescription. 33) in sv. Ciprijan (epist. 28 - ; De bon. bolnikov. - ) so priče o pristnosti sporočila afriške cerkve. Origen, utemeljitelj krščanske »critica sacra«, ki odpira novo obdobje v zgodovini novozaveznega kanona, prvo Janezovo pismo imenuje »koncilsko« in ga smatra za nedvomno verodostojno pisanje evangelista Janeza (Evs. Ts. .I. 6, 25). Evzebij škof Cezareja, ki se je posebej ukvarjal z vprašanjem cerkvenega kanona, na podlagi svojih raziskav prvo Janezovo pismo uvršča med spise, ki so vedno in povsod priznani za verodostojne (C. I. 8, 24. 7, 25. 2). Poleg tega je sporočilo priznano kot nedvomno verodostojno v katalogih svetih knjig Cirila Hiera. (Javno predavanje 36), Athanasia al. (Velika noč zadnja 39), Bogojavljenje na Cipru. (ep. 76, 5), Gregor Teolog. ( περὶ τῶν γνησι’ων βιβλι’ων , Amfilohija ikon. (Amphil. carm.), koncila v Laodiceji (can. 59) in Kartagi (can. 39), Philastrius (libr. de haer. 88), bl. Avguštin (De doctr. christ. 2, 8), Hieronim (De vir. ill.9), Rufin (Comm. in symb. Apost. 37) itd.

Znamenita listina iz 2. ali 3. stol. Muratorijev kanon, ki postavlja prvo Janezovo poslanico kot splošno sprejeto (za besedilo glej Oestcott, str. 543 547, in Zahn II, 130 140), potrjuje naslednje nedvomne določbe: a) pismo je bilo v tistem času splošno znano. , in avtorja Katalog meni, da se je mogoče omejiti le na navajanje njegovih začetnih besed; b) med pripadniki katoliške Cerkve, v imenu katerih govori avtor kanona, je poslanica veljala za verodostojno pisanje apostola Janeza, ki je napisal tudi četrti evangelij.

Najstarejši kodeksi svetih knjig in prevodi dopolnjujejo, izpopolnjujejo in vtisnejo vse prej navedene dokaze. Prvo pismo Canne vsebuje vse grške kopije spisov Nove zaveze, začenši z najstarejšimi, in je vpisano z imenom Janez (glej Tischendorfd, Noium Testamentum graece, edit. VIII major, vol.. II). Peschittov sirski prevod in stara latinščina pričata o nedvomnem sprejetju sporočila v vzhodni in zahodni Cerkvi.

Tako so zgodovinski dokazi o izvoru pisma apostola Janeza zelo zgodnji, dokončni, odločilni in z neomajno trdnostjo potrjujejo, da se je zgodilo v apostolski dobi in da so ga vsi stari časi priznavali kot verodostojno pisanje apostola Janeza.

Sveti novozavezni spisi so organsko povezani z življenjem. Apostoli: to so živi spomeniki, ki so nastali v neposredni zvezi z njihovim apostolskim delovanjem; zato so se odražale tako v značajskih potezah in življenju njihovih pisateljev kot v značaju časa in stanju njihove sodobne družbe. To dejstvo daje globoko osnovo za notranje dokaze o pristnosti pisma, ki se lahko na kratko izrazijo v dveh točkah: a) lastnosti, ki lahko označujejo pisca pisma na podlagi samega pisma, so popolnoma skladne z vtisom iz drugih novozaveznih knjig in iz cerkvenega izročila izhajamo iz značaja osebnosti in delovanja apostola Janeza; b) okoliščine, v katerih je bila krščanska Cerkev v času pisanja poslanice in ki so se v njej odražale, v primerjavi z zgodovinskimi dokazi o usodi krščanske Cerkve v prvih stoletjih njenega obstoja vodijo prav v zadnja leta prvega stoletja, v katerega cerkveno izročilo datira pisanje poslanice apostola Janeza, vse to pa se sklada z dokazi o njegovem delovanju v Mali Aziji.

Očitki kritikov glede verodostojnosti sporočila se sklenejo na naslednje. Pripadnost poslanice apostolu Janezu zahteva kot nujno predpostavko prisotnost apostola v Mali Aziji, kajti poslanica nosi vse znake izvora na tem območju; vendar apostol Janez morda nikoli ni bil v Mali Aziji (ker je umrl pred časom, pričakovanim za njegovo ponovno naselitev v Efez in dejavnost v Mali Aziji); in če je bil, potem, tako kot drugi apostoli, ne za dolgo in samo mimogrede; v vsakem primeru pa ni bil apostol in vrhovni vladar azijskih cerkva. Takšen je bil »presbiter« Janez, helensko izobražen palestinski Jud in v širšem pomenu besede Gospodov »učenec«. Dolgo je živel v Efezu, do Trajanovih dni; proti koncu Domicijanove vladavine je objavil Apokalipso, v letih 80–110 je napisal evangelij in pisma, pri čemer se je držal izročila, ki ga je prejel od apostola Janeza, ki je med njim na prvem mestu kot »učenec, ki ga je Jezus ljubil«. Ko so evangelij (skupaj s poslanicami) po smrti »presbiterja« Janeza objavili, so sprva še ugotovili, da to ni delo apostola Janeza, Zebedejevega sina. Papias vsekakor razlikuje »prezbiterja« od apostola in sledi izročilu Matejevega in Markovega evangelija na prvega. Toda Papias je bil prek ustnega izročila, za katerega je tako zelo skrbel, pod vplivom prezbiterjev, od katerih so nekateri morda namerno širili legendo, da je bil »prezbiter« Janez apostol Janez (glej razvoj tega pogleda v Ad. Harnach, Die Ckronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäus I, Lpzg 1897, cp. Ad. Jülicher, Einleitung in das N. T., Freiburg und Leipzig 1894, § 31).

Zavrnitev teh določb negativne kritike je stvar posebne raziskave (glej N.D. Molčanov [nadškof Nikandr], Pristnost četrtega evangelija in njegovo razmerje do prvih treh, Tambov 1883. Hieronim [škof] Evdokim, sv. apostol in evangelist Janez Bogoslovec, Sergiev Posad 1898. N. I. Sagarda, Prvo koncilsko pismo svetega apostola in evangelista Janeza Bogoslovca, Poltava 1903); Tukaj je dovolj, da podamo njihove končne rezultate. 1) Splošno prepričanje starih kristjanov je bilo, da je apostol Janez počival v miru v visoki starosti, na začetku drugega stoletja. 2) Dejstvo o dolgem bivanju apostola Janeza v Mali Aziji in njegovem plodnem delovanju med azijskimi cerkvami je nesporno zgodovinsko in je potrjeno s trdnimi dokumentarnimi in zanesljivimi dokazi. 3) Neprekinjen niz prič, ki se začne skoraj od smrti apostola Janeza, ob različnih priložnostih, vendar brez neposrednega namena dokazati zadevno dejstvo, se strinja, da Janez, ki je zadnja leta svojega življenja preživel v Efezu , je bil prav apostol Janez, ki je ležal na Gospodovih prsih . 4) Glavna in, lahko bi rekli, edina podlaga za prepoznavanje ločenega obstoja Presterja Janeza je odlomek iz Papijevega dela Ασγι’ων κυριακῶν ἐξηγι’σεις , ki ga je Evzebij ohranil in razložil v smislu, ki je naklonjen kritiki (Ts. I. 3, 39). Kritiki sodobnega časa namreč ponavljajo Evzebijeve besede in dajejo malo novega v primerjavi z njim, tudi pri utemeljevanju njegovih sklepov. Medtem pa niti besedilo Papijevega odlomka niti zgodovinski dokazi v delih piscev pred Evzebijem niso dali Evzebiju dovolj razlogov za odločilen sklep o obstoju »prezbiterja« Janeza, ločenega od apostola Janeza, in nobeden od naslednjih pisci, razen Hieronima in Filipa Stranskega, so sprejeli mnenje Evzebija o dveh Janezih. Nobenega dvoma ni, da je Evzebij sam imel subjektiven razlog za dihotomiziranje apostola Janeza: iz notranjih razlogov ni hotel priznati Apokalipse, na katero so se sklicevali hiliasti, kot pisanja apostola Janeza, zato je bil vesel, da je priložnost, da to knjigo izenači s »presbiterjem« Janezom. Zanimivo pa je, da Evzebij, ki je v Efezu odkril še enega Janeza, ki ga Papias »neposredno imenuje prezbiter«, tega ne uporabi za 2. in 3. poslanico, znano pod imenom Janez, tudi tam, kjer izraža obotavljanje glede njune pristnosti. Nadalje se seveda postavlja vprašanje: kako se je moglo zgoditi, da tako slaven mož, kot si ga kritiki predstavljajo »prezbiterja« Janeza, ni pustil sledi v starodavni literaturi? Zakaj vsa krščanska antika ne ve ničesar o njem? Zakaj niti sam Evzebij o njem ne more poročati ničesar razen njegovega imena in dvomljivega izročila iz Papijevega dela o njegovih pogovorih o izvoru Markovega evangelija? 5) Znanstveniki negativne smeri trdijo, da celotno maloazijsko izročilo o apostolu Janezu (in njegovi literarni dejavnosti) dolguje svoj obstoj zamenjavi dveh mož z istim imenom - apostola in prezbiterja ter prenosu podatkov iz slednji k prvemu. Očitno je zdaj priznano, da je nemogoče pripisati to zmedo Ireneju (kot so v preteklosti storili Keim, Steitz, N. I. Holtzmann in drugi) in Ad. Harnach se zdi nujno strinjati, da je mešanje mogoče navesti v 155–160. (Chronol. d. altchristl. Litterat. I, 673). Že Papias, po Ad. Na Harnacka so vplivali prezbiterji, od katerih so si nekateri morda namerno izmislili legendo, da je bil »prezbiter« Janez apostol. Če zanemarimo sum prezbiterjev o namernem zavajanju, potem nam bo ostalo samo priznanje kritika, da sta se za prezbiterje in morda tudi za samega Papija »prezbiter« Janez in apostol Janez združila v eno osebo. Toda bolj ko pomikamo čas zmede v apostolsko dobo, bolj neverjetno postaja. Kako je lahko prišlo do zmede že na začetku 2. stoletja, ko je po mnenju kritikov »prezbiter« Janez umrl v času Trajanove vladavine, apostol Janez pa v 60. letih prejšnjega stoletja. I stoletje in ni bila tesno poznana cerkvam v Mali Aziji? 6) Tudi če bi ta nejasni »prezbiter« Janez, drugačen od Janeza Apostola, res kdaj obstajal, potem se tudi ob takšni predpostavki izkaže, da je popolnoma neznanstveno in nemogoče potegniti odločilne zaključke glede spisov, znanih z imenom Apostol Janez naklonjen temu »presbiterju« Janezu.

Zunanji in notranji dokazi tako neizpodbitno potrjujejo pristnost obravnavanega sporočila, v katerem vsa vesoljna Cerkev vidi prvo koncilsko sporočilo sv. Apostol in evangelist Janez Teolog.

b) V sporočilu razkriti lažni učitelji. Skozi vse opomine sporočila je svarilo pred lažnimi učitelji, ki hočejo zavajati vernike (prim.), in besede: To sem napisal o tistih, ki vas zavajajo - nakazujejo v tem boju enega glavnih motivov za pisanje sporočila. . Celotna poslanica, posebej pa nam daje vedeti, da je bila Cerkev v nevarnosti zaradi heretikov, in to je zgodovinski razlog za pisanje poslanice. Na krivoverske izmišljotine se ne nanaša samo na tistih mestih, kjer neposredno imenuje krivce protikrščanskega nauka in opozarja na njihov lažni nauk (), temveč tudi tam, kjer bralce navdihuje k veri v Kristusa, Božjega sina, ali nakazuje potrebo po tesno povezavo med vero in moralnim vedenjem. Marsikaj, kar se v poslanici zdi čisto pozitiven izraz krščanske resnice, je nedvomno povezano s pogubnim kvasom krivoverstva. Lahko rečemo, da ima sporočilo od začetka do konca polemičen pečat. Toda v skladu s splošno naravo pisne predstavitve krščanske resnice apostola Janeza je apostolova glavna pozornost namenjena predstavitvi prave gnoze, namen njegovega sporočila pa je predvsem pozitiven in ne negativen, ne napadati samo zmoto, ampak predvsem zato, da bi predstavil resnico in na ta način okrepil svoje bralce pred prevarami lažnih učiteljev in lažnega nauka. Zato pisec posameznih zmot hudobije in protikrščanskega nauka ne navaja in jih ne razčlenjuje podrobneje. Samo stanje notranjega krščanskega in okoliškega poganskega življenja ni natančno znano iz drugih virov. Ni presenetljivo, da razpoložljiva literatura predstavlja osupljivo raznolikost karakteriziranja lažnih učiteljev, razkritih v pismu apostola Janeza. Nekateri menijo, da sporočilo razkriva sovražnike krščanstva, ki niso med samimi kristjani - Judje, poganski gnostiki, učenci Janeza Krstnika; drugi vidijo sporočilo kot polemiko proti judovsko-krščanskim heretikom; zelo mnogi vztrajajo, da so antikristi iz poslanice strogi doketisti (za predstavitev in analizo teh pogledov glej študijo prof. D.I. Bogdaševskega, Lažni učitelji, razkriti v prvi poslanici apostola Janeza, Kijev 1890, str. 42– 138). Najnovejši tolmači (npr. Düsterdieck, Ebrard, Huther, Haupt, Westcott, B. Weiss, Hülmpel, Th. Zahn, Poggel, A. Wurm, prof. H. N. Glubokovsky v »Christ. Reading« 1904, št. 6, 867 –870) vidijo v sporočilu obsodbo cerintske herezije. Prvo Janezovo 2 kategorično izključuje kakršno koli možnost iskanja lažnih učiteljev, razkritih v poslanici, zunaj krščanstva: antikristi so se pojavili v nedrju same Cerkve, želijo se imenovati kristjani, čeprav v resnici sprevračajo krščansko resnico. Glede na vse podatke je treba priznati najbolj prepričljivo mnenje tistih, ki vidijo v poslanici obsodbo kerintijanstva, zaznamovanega z judovsko-ebionitskim značajem; vendar protikrščanstva, ki ga obsoja sporočilo, ni mogoče uvrstiti le pod eno znano in specifično vrsto. To ugotovitev utemeljujejo tudi razmere, v katerih so živele maloazijske cerkve, zlasti Cerkev v Efezu: v središču verskega, intelektualnega in industrijskega življenja so bile sprejete vse vrste naukov, ne glede na to, iz katerega vira. prihajali so, seveda s prevlado poganskih idej, in vsi Ko so se soočili s krščanstvom, so ga skušali razumeti in razložiti v skladu s svojimi osnovnimi pogledi. Nevarnost ni prihajala samo od Cerinta in njegovih privržencev, čeprav ga je sam apostol označil za tipičnega sovražnika resnice. V Mali Aziji se je v še širšem valu od cerintijanstva razširil pogansko-gnostični doketizem v vseh svojih odtenkih, ki ga je hkrati spremljala pogubna sprevrženost moralnega nauka. Tu se je, morda ne tako razširjena, stiskala in gradila judaizirajoča smer v obliki farizejskega ebionizma, ki je med živečimi v Efezu in na vseh bolj ali manj pomembnih točkah Male Azije lahko našla toplo dobrodošlico v dokaj velikem številu Judov in Kristjani od judaistov. Vsi ti lažni nauki in vse napačne predstave, ki so se vpletale mednje, so popačile osnovno dogmo krščanske vere in sprevrgle nauk o osebi Jezusa Kristusa. Vse vrste lažnih učiteljev Efeza, začenši z Judi, ki so v Jezusu videli preprostega človeka, podobnega vsem drugim ljudem in zaradi svoje pravičnosti zasluženega za Mesija v ozkem judovskem pomenu besede, pa do skrajnega doketizma. , ki je popolnoma uničil resničnost človeka v Jezusu Kristusu, se je lahko podpisal z negativnimi formulami, navedenimi v sporočilu (), zato so bili vsi smrtni sovražniki krščanstva in so apostola izzvali k energičnemu boju, da bi zaščitil krščansko družbo pred njihovimi katastrofalni lažni nauk. Apostol Janez kot orel gleda od zgoraj v divjajoče brezno zablod in s svojo značilno globino in pronicljivostjo določi samo središče pogubnega vrtinca. Vidi, da ta osrednja točka vseh lažnih naukov ni nič drugega kot nauk o obličju Jezusa Kristusa in združitvi božanske in človeške narave v Njem in da se je ves ta vihar dvignil proti Kristusovi Cerkvi, ker nobeden od teh heretičnih sistemi, ki glasno razglašajo, da je v njem resnica, se niso dvignili do ideje bogočloveka. Zato, ne da bi se spuščal v podrobnosti o protikrščanstvu, kot braniku pred vsemi vrstami sprevračanja resnice, apostol na pozitiven način in na kratko postavi nauk, ki vsebuje bistvo vseh resnic, po katerih živi Kristusova Cerkev, o večnem in edinorojenem Božjem Sinu, Besedi življenja, pravi Bog, ki je prevzel človeško naravo v hipostatski in neločljivi povezanosti s svojo božansko naravo, je pravi Bogočlovek. V tej temeljni resnici je ovržen vsak krivi nauk, ki je v obličju Jezusa Kristusa videl človeka, ki ni Bog, ali Boga, ki ni hkrati pravi človek, in je zato popačil pravi pomen prihoda v zemlja Odrešenika sveta. Sramotno izkrivljanje moralnih naukov, ki so jih oznanjali gnostiki pod krinko lažne gnoze, v kombinaciji s teoretično napako, ni ušlo apostolovi pozornosti. Apostol ne daje jasnih znakov povezave med tistimi pojavi v okoliškem življenju, ki so ga spodbudili k opominom etične narave, in tistimi, ki so privedli do zelo jasnih pozitivnih in negativnih izrazov o osebi Jezusa Kristusa. Določanje te povezave v vseh delih in v zvezi z vsemi heretiki ni potrebno, če se strinjate s predlagano rešitvijo vprašanja lažnih učiteljev. Rečemo lahko le, da imajo moralne zmote korenine po eni strani v nepravilnem nauku o osebi Jezusa Kristusa, po drugi strani pa v splošni racionalni usmeritvi gnostičnih sistemov, v katerih ni bila posvečena prava pozornost moralni nauk. Teoretično zanikanje bogočloveške osebnosti Jezusa Kristusa je bilo dosledno povezano s praktičnim zanikanjem njegove pravičnosti in svetosti, absolutna zahteva krščanstva, da se bogočloveški zgled njegove svetosti in pravičnosti odraža v vernikih, je padla. Zato je bil antinomizem, značilen za nekatere lažne učitelje, razkrite v sporočilu, praktično zanikanje Kristusa, ki je temeljilo na njegovem teoretičnem zanikanju. Etična napaka je imela korenine v lažni kristologiji, v zanikanju velike resnice: Beseda je postala meso.

c) Razlog in namen pisanja sporočila. Nevarnost, ki je vernikom pretila pred krivoverci, njihova želja po zapeljevanju kristjanov na vse načine, nekaj uspeha pri tem, saj se je med člani krščanske družbe nedvomno začelo opažati nevarno obotavljanje in oslabitev moči vere in moralne energije – vse, kar služil kot zadostna spodbuda za apostola, da se upre zlobnim dejavnostim heretikov, da spodbudi vernike in jim da zanesljivo vodstvo v sporočilu za odganjanje krivoverskih prevar. Lahko se domneva, da so heretiki, ki jih je zadrževala avtoriteta ap. Janeza, ko je živel v Efezu, so izkoristili njegovo sklicevanje na p. Patmosu in odkrito pridigali svoj uničujoči lažni nauk. Ko sem prejel zaskrbljujoče novice o stanju. maloazijskih cerkvah je apostol izkoristil svobodo, ki jo je podelil cesar Nerva, pohitel s Patmosa in, da bi ohromil delovanje heretikov, napisal pismo, ki je vsebovalo bistvo krščanskega nauka, s posebnim poudarkom na tistih vidikih, ki so bili predmet izkrivljanja s strani lažnih učiteljev. Toda apostol se dvigne nad ta poseben cilj do povsem univerzalnih določb krščanskega nauka ().

d) Čas in kraj pisanja sporočila. Če je bil neposredni povod za pisanje poslanice prav to, kar smo domnevali, potem je s tem rešeno vprašanje o času pisanja poslanice: objavil jo je Apostol po vrnitvi od p. Patmos, torej ne prej kot 97. Tudi mesta, kjer je bilo sporočilo napisano, ni mogoče natančno določiti. Sporočilo in cerkveno izročilo tudi o tem vprašanju molčita. Po trdno izpričanem izročilu apostol. Janez je v poznejšem delu svojega življenja prebival v Efezu. Od tod, iz glavnega središča tedanjega krščanstva, je opravljal svoja evangelizacijska potovanja in nadzoroval stanje cerkva prokonzularne Azije; Od tu je po vsej verjetnosti napisal pismo.

e) Prvi bralci sporočila. Najverjetneje je treba priznati, da je bilo pismo napisano cerkvam prokonzularne Azije, ki so geografsko in etnografsko predstavljale eno skupino, imele skupen odnos z apostolom Janezom, bile na približno isti stopnji krščanskega razvoja in bile v nevarnosti zapeljevanje istih heretikov. Sporočilo je torej v polnem pomenu besede »obodno«; zato jo je starodavna Cerkev v nasprotju s Pavlovimi poslanicami bolj individualne narave uvrščala med »koncilske« ( ἐπιστολὴ καθολικη’ ), s katerim imenom je bil vključen v kanon sv. knjige Nove zaveze.

Razširjena na Zahodu, od časa bl. Avguština, mnenje, da je bilo prvo pismo napisano partskim kristjanom - ad Parthos - ne more imeti zgodovinskega pomena, saj zanj ni podlage niti v legendi o delovanju An. Janeza, ki ni imel nobenih odnosov s partskimi kristjani, ne v samem pismu. Od mnogih premislekov, včasih zelo iznajdljivih, o izvoru tega nenavadnega napisa v poslanici, se zdi najverjetnejši tisti, ki priznava, da ima ad Parthos grški izvor iz προ'ς Πα'ρθους, ta pa izhaja iz napis 2 Janeza. προ’ς ρα’ρθους prek kontrakcije προ’ς ρρθνς (prim. Adumbrat. Klement al.: secunda Joannis epistola, quae ad virgines scripta).

e) Besedilo sporočila. Besedilo sporočila An. Janeza je zelo dobro ohranjena in njena namestitev ne predstavlja posebnih težav, z izjemo 1. Jn 4i. V , namesto δ μὴ ὀμολογεῖ, je kot prvotno in torej verodostojno predlagano drugo branje δ λυ’ει (npr. Hawpt, Th. Zahn, Joh. Belser itd.). Toda glede na trenutno stanje besedilno-kritičnih podatkov lahko rečemo le, da je treba različici δ λυ’ει posvetiti več pozornosti kot doslej, vendar ni razloga, da bi ji dali prednost pred δ μὴ ὀμολογεῖ. Drugače je pri t.i. comma johanneum, kjer gre za vprašanje verodostojnosti samega 7. verza: kajti trije so, ki pričujejo v nebesih, Oče, Beseda in Sveti Duh: in ti trije so eno. Teh besed ni v nobenem večjem ali manjšem uncialnem grškem rokopisu, niti v vseh odkritih in pregledanih kurzivnih grških rokopisih pred 15. stoletjem; Ne najdemo jih v vseh starih prevodih, pa tudi v slovanskih, z izjemo latinskega; Stari cerkveni pisci, razen latinskih, ne kažejo nobenega poznanstva z njim. Stanje besedilno-kritičnih podatkov o vprašanju vejice johanneum je takšno, da je ob najprevidnejšem pristopu k njegovi rešitvi (drugačnega odnosa ne bi smelo biti) mogoče sklep oblikovati takole: a) avtentičnost 7. verza v njegove sedanje izdaje ni mogoče dokazati; b) vztrajanje latinskih piscev pri alegorični razlagi sedanjega verza 8 v smislu božjega pričevanja, tudi z očitno napetostjo, se lahko vzame kot znak, da je obstajal spomin na pričevanje Prvega Janeza. v korist Trojice in komentatorji po tradiciji so bili prisiljeni to dogmo tu iskati celo s precejšnjo izumetničenostjo; c) v izvirniku je bilo nekaj podobnega sedanjemu besedilu, zakaj je treba sedanje branje podreti pod črto ali ob robu (kakor v slovanski Bibliji 1663), tako da ostane praznina v besedilu; Poleg tega bi bilo bolj naravno upoštevati vrstni red najstarejših seznamov latinskega prevoda, kjer so zemeljske priče imenovane pred nebeškimi (za podrobnosti glej N.I. Sagarda, Prva koncilska poslanica sv. apostola Janeza Teologa, str. 203–260, in prim. K. Glubokovsky, v „Krist.

g) Načrt in vsebina sporočila. Apostol Janez pri podajanju in razkrivanju misli v svojem pismu ne uporablja strogo dialektične metode – ne dokazuje, ampak vidi resnico in je prepričan, da jo bo vsak kristjan razumel tako, kot razume sam, zato le potrjuje resnično in zanika lažno. S to metodo se vsaka trditev in zanikanje pojavi pred bralcem kot popolna sama po sebi; povezava med posameznimi mislimi je subtilna, čeprav nesporna. Tovrstno pisanje je izjemno težko analizirati: čutite, da so tukaj delitve, vendar jih ni mogoče natančno in zanesljivo navesti in oddelkom podati kazalo; spoznate, da so posamezne misli med seboj povezane, vendar se ne morete prepričati, da so prave niti te povezave odkrite. Zato se slišijo glasovi, da imajo vsi nešteti poskusi dokazovanja harmoničnega načrta v sporočilu le to zaslugo, da se med seboj uničujejo; da je, nasprotno, apostol popolnoma ravnodušen do strogo logičnega, ritmično premikajočega se razvoja misli. Zdi se, da so skupine misli postavljene ena poleg druge brez kakršne koli logične povezave. Prehod iz enega prehoda v drugega je motiviran samo psihološko, tako kot nepričakovane vrnitve k predmetom, o katerih smo govorili prej (Ad. Jüllicher, Einl. in d. N. T., 152–153). Vendar pa je treba priznati kot popolnoma gotovo, da nikjer v sporočilu niso misli postavljene brez kakršne koli povezave; le motiv za prehod iz ene misli v drugo ni vedno jasno naveden - treba ga je izločiti iz obravnave nadaljnjega poteka govora. Ne smemo pozabiti, da imamo pred seboj pismo in ne teološko razpravo; zato je lahkotnost v kompoziciji tukaj povsem legitimna. Ni treba posebej poudarjati, da apostol ni vnaprej naredil načrta za sporočilo - njegove misli so se izlivale povsem svobodno. Toda izpod peresa apostola, ki mu je bilo dano premišljevati skrite skrivnosti in za katerega je bil predstavljen celoten sistem krščanske vere in moralnega nauka v svoji popolni in popolni obliki, je lahko izšlo le harmonično in urejeno sporočilo, s neka glavna in vodilna misel, ki prehaja skozi vse stranske.

Glavna ideja sporočila: komunikacija z Bogom in njegovim sinom Jezusom Kristusom je bistvo krščanstva; vsa prizadevanja pravega vernika morajo biti usmerjena v doseganje popolnosti v občestvu z Bogom, kajti samo v občestvu z Bogom je možno in resnično podarjeno večno življenje. Ta glavna tema je v sporočilu razvita po naslednjem načrtu, ki se zdi bolj skladen z vsebino sporočila: Uvod. Prvi del: Splošni pogoji komunikacije z Bogom. Drugi del: Osnova občestva z Bogom je vera v Jezusa Kristusa, Božjega sina. Zaključek .

Po svojem značaju in posebnostih jezika in sloga se poslanica izrazito razlikuje od spisov drugih novozaveznih piscev in je v tem pogledu v tesnem sorodstvu s 4. evangelijem. Na splošno nosi pečat spontanosti, gotovosti, natančnosti in jasnosti. Najgloblje resnice, ki dajejo tudi izobraženemu mislecu neizčrpen material za raziskovanje, razlaga apostol na najpreprostejši in najbolj razumljiv način. Pismo je še posebej bogato in izvirno, ker obravnava subjektivno, notranje življenje kristjana. Njen svež, živahen in fascinanten značaj je prav v tem, da s tako ljubeznijo uvaja v notranje doživljanje resnično krščanskega življenja.

II-III. Drugo in tretje pismo sv. Apostol Janez Teolog. Druga in tretja poslanica apostola Janeza sta najmanjši od vseh spisov Nove zaveze in lahko bi pomislili, da sta bili obe napisani na dveh listih papirusa istega formata: tako sta si po obsegu podobni. Povsem naravno je, da se zaradi njihovega nepomembnega obsega in osebne narave redko omenjajo v starokrščanski literaturi, njihov položaj v kanonu pa niha. Pri sv. Irenej skupaj s citati iz prvega pisma navaja odlomke iz drugega (Prot. krivoverstvo 1, 16.3; 3, 16.8), ki pripadajo Janezu, Gospodovemu učencu, in zdi se, da se drugo pismo v njegovem spominu zlije z prvi. Klemen al. imenuje prvo poslanico veliko (Strom. 2, 15. 66) in to kaže, da pozna vsaj še eno - in manj; in v svojih Adumbrationes (ε&ποτυπω’σεις) neposredno govori o drugem pismu, napisanem devicam. Evzebij (Ts.I. 6, 14) poroča, da je Klemen napisal komentar na vsa koncilska pisma, zato je poznal tretje Janezovo pismo. Origen govori (o Jozuetu 7:1) o Janezovih pismih, tako kot po Evzebijevem pričevanju (C. I. 6, 25:10) za drugo in tretje Janezovo pismo pravi, da ju vsi ne priznavajo za verodostojna. , vendar ne izraža lastnih dvomov o njihovi pristnosti. Origenov učenec Dionizij al. v svojih kritičnih študijah o apostolskem izvoru in kanoničnem dostojanstvu Apokalipse se sklicuje tudi na drugo in tretje Janezovo pismo (Evs. Ts.I. 7, 25. 10). Tertulijan govori o prvem pismu (De pudicit. 19) in na koncilu v Kartagini, ki je potekal leta 256 pod predsedstvom sv. Ciprijana o vprašanju krsta heretikov, se sklicuje škof Avrelij in pismo pripisuje Janezu. Tako je konec 2. st. in v 3. stol. Janezovo drugo in tretje pismo je bilo znano z njegovim imenom v cerkvah Galije (in Male Azije), Aleksandrije in Severne Afrike. Mesto Muratorijevega fragmenta, ki se tukaj nanaša, je negotovo, toda očitno je v besedah: superscrictio Johauuis duas in catholica habentur več razlogov, da ne vidimo navedbe 1. in 2. poslanice, temveč 2. in 3. Sirski prevod Peshitta vsebuje samo 1. sporočilo; toda Efraim Sirski navaja 2. in 3. Glede na to stanje stvari Evzebij obe pismi uvršča med ἀντιλεγο’μενα in izrazi nekaj dvoma, ali ju je napisal evangelist Janez ali drug človek z istim imenom (C. I. 3, 25: 3); in Hieronim neposredno pravi, da jih je večina (plerisque) pripisala Janezu »presbiterju«, ne pa apostolu. Toda presenetljivo je, da v delih starodavnih piscev ni tako odločilne sodbe o piscu teh sporočil, ki bi dala pravico do sklepa, ki ga je izrazil Hieronim. Pisci, ki so živeli malo prej kot Hieronim in so bili njegovi sodobniki, pa tudi katalogi spisov Nove zaveze, ki so se zgodili v tistem času v vzhodni in zahodni cerkvi, štejejo tri Janezova pisma, ne da bi povedali kaj o razliki v njihovih avtorjih. (glej na primer Philaster heresy. 88; avgust. 2, 8; tudi sam Hieronim jih več kot enkrat pripisuje apostolu Janezu (ad Paulin. epist. 53, 8; ad Ageruch. epist. 123, 12; ad Evangel. 146, 1 itd.). Najstarejši kodeksi (Sin., Vat., Alex., Ephr. Rescript.) vsebujejo vsa koncilska sporočila. Vsa ta pričevanja so še toliko bolj pomembna, ker so sporočila zelo kratka in so kot naslovljena na posameznike postala dostopna za branje mnogo kasneje kot tista, namenjena celim cerkvam. Navedeni zunanji dokazi so podprti z »notranjimi« argumenti: med obema manjšima sporočiloma in večjim obstaja taka notranja sorodnost, ki jo je mogoče pojasniti le s prepoznavanjem identitete njihovih piscev; naključje je opaziti tako v mislih kot v njihovem besednem izražanju in v slogu. Res je, da je v tretjem pismu poseben značaj Janezovega jezika manj jasen, vendar je to dovolj pojasnjeno s posebnimi okoliščinami, na katere pismo opozarja.

Razlog za ugovore o verodostojnosti sporočil je bilo in ostaja dejstvo, da se pisec sam imenuje »presbiter«. Vendar najstarejše priče, Klement al. in Irenej, v tem nista našla nič zapeljivega in sta sporočila pripisala apostolu Janezu; zato niso videli nobenih ovir, da bi se apostol imenoval »starešina«. Tudi Evzebij ve in ugotavlja, da se apostol Janez imenuje prezbiter (Demonstr. Evangel. 3, 5). To imenovanje apostola Janeza za »prezbiterja« je v skladu z njegovo starostjo v času pisanja njegovih poslanic in zlasti z njegovim odnosom do cerkva v Mali Aziji, za katere je bil zadnji izmed apostolov zelo avtoritativen pastor in »metropolit«. ” Opozarjajo tudi na Diotrefovo vedenje, omenjeno v tretjem pismu, ki velja za nepredstavljivo v odnosu do apostola in možno le v odnosu do preprostega efeškega »prezbiterja«. Toda avtoritativni ton, s katerim govori pisec 3. pisma, je veliko bolj skladen z apostolskim piscem kot z običajnim »starešino«. In zakaj ne moremo domnevati, da se Diotrefovo častihlepje ne bi moglo izraziti v takšnih dejanjih niti proti apostolu, zlasti že starejšim in po Diotrefovem mnenju slabotnim?

Za zaključek predstavitve podatkov o verodostojnosti 2. in 3. Janezovega pisma je treba povedati, da je dejanski odnos različnih cerkva do njih težko ugotoviti, predvsem zaradi dejstva, da so zaradi njihovega nepomembnega obsega niso mogli pustiti opazne sledi niti tam, kjer so jih častili enako kot prve; zlasti tretja poslanica vsebuje tako malo splošnih krščanskih resnic, da le redkokdaj lahko pride do priložnosti za navajanje tistih nekaj določb, ki sestavljajo njeno vsebino. Po drugi strani pa veliko težav povzroča nenatančnost navajanja, značilna za starodavne: nič ni pogostejšega od dejstva, da je iz sporočila istega pisca ali istega namena vsako citirano, kot da je edini (za podrobnosti glej Th. Zahn Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, Erlangen 1888, S. 210). Treba je paziti na dejstvo, da v nobenem delu stare cerkve ni opaziti takega pojava, da bi bilo 2. pismo povezano s prvim ločeno od 3.; kolikor je znana zgodovina teh. sporočila, povsod vidimo obe manjši sporočili med seboj neločljivo povezani, nasprotno, njun odnos do prvega je bil včasih sporen; in to je povsem razumljivo: dovolj je že površen pogled na obe manjši sporočili, da ugotovimo, da sta »tako rekoč dva dvojčka«. Poleg navedenih razlogov za pomanjkanje dokazov o njih v starodavni Cerkvi ostaja možnost, da so bile te majhne poslanice zaradi zasebne narave redkeje, morda sploh ne, na liturgičnih srečanjih; zato ne preseneča, če je kdo izrazil dvom o njihovi pripadnosti Ap. Janez. Ostaja pa popolnoma nerazumljivo, kako so se te majhne poslanice s tako zasebno vsebino sploh ohranile in potem dosegle tako spoštovanje v Cerkvi in ​​kanonični pomen, če niso bile izročene iz starih časov kot apostolski spomeniki.

Namen drugega sporočila. Drugo sporočilo je vpisano: starešina, ki ga je izbrala gospa, in njen otrok ( ὁ πρεσβυ’τερος ἐκλεκτῆ κυρι’α καὶ τοῖς τε’κνοις θὐτῆς ). Po tem napisu večina najnovejših eksegetov vidi v »izvoljeni gospe« eno od maloazijskih cerkva, drugi pa v njej prepoznajo ženo, znano po svojem krščanskem značaju in delovanju. Prvo mnenje temelji na dejstvu, da skrivnostno zakonsko razmerje, v katerem Cerkev stoji do Tistega, ki je v najvišjem pomenu besede ὀ Κυ'πιος (Matej 25 sl.), daje pravico poklicati celotno Cerkev ali del to κυρι'α. Analogijo za takšno razumevanje najdemo v 1 Pet 5 in trdimo, da je le v tem primeru mogoče zadovoljivo pojasniti celotno vsebino sporočila, njegove spodbude, pa tudi način, kako pisec nagovarja bralce (prim. .); Zato je tudi jasno, zakaj velja 2. poslanica za koncilsko. Toda takšna mistično-alegorična razlaga je v nasprotju z novo zavezo in domoljubno rabo besed: kolikor je znano, v krščanski literaturi, tako v apostolskem kot v poapostolskem času, ni niti enega primera, ko bi se Cerkev imenovala κυρι'α. ali ko je bilo naslovljeno kot ženska - ga. In ali je naravno, da apostol Janez uporabi alegorijo v kratkem in preprostem pismu? Takšna alegorija bi bila še dovoljena, če bi bilo samo sporočilo skrivnostno. Enostavneje in bolj naravno se zdi videti v sporočilu poziv k znani in spoštovani ženski v Cerkvi. Morda je bila vdova in so potujoči člani Cerkve na njenem domu našli toplo dobrodošlico; To pojasnjuje opomin, naj lažnih učiteljev ne sprejemamo v hišo ali jih celo pozdravljamo. Apostol je poznal otroke njene sestre, zato pošilja pozdrave od njih. Toda apostol je dal temu zasebnemu pismu bolj splošen pomen; zato njegov govor ne nagovarja samo gospodaričinih otrok, ampak tudi druge člane Cerkve, ki ji je ta žena pripadala, zato so pojasnjeni nepričakovani prehodi iz ednine v množino.

A tudi med tistimi, ki pismo prepoznavajo kot napisano zasebni osebi, obstaja nesoglasje glede razumevanja ἐκλεκτῆ κυρι’α , katero od teh imen priznati kot lastno ali: ali naj obe imeni priznamo kot občna imena; V skladu s tem se prevajajo drugače: "Gospodarica Elekta", "izbrana Kyria", "izbrana dama". Nesporno je, da sta obstajali lastni imeni Electa in Kiriya; toda v prvem primeru bi dve sestri nosili isto ime (v.), v drugem pa v gr. besedilo bi se glasilo: κυρι’α τῆ ἐκλεκτῆ (prim. . ); A κυρι’α je bilo častno ime za ženske: Epiktet pravi, da »moški ženske od štirinajstega leta naprej imenujejo ljubice« (κυρι’αш).

O tej »izbranki« nimamo nobenih podatkov, razen da je bilo sporočilo naslovljeno nanjo; vendar ni dvoma, da je pripadala eni izmed maloazijskih cerkva, s katerimi je imel apostol Janez tesne odnose.

Razlog za pisanje drugega sporočila. Povod za pisanje drugega pisma je bila nevarnost lažnih učiteljev, ki so se očitno selili iz ene cerkve v drugo, da bi pridobili privržence. Apostol močno svari pred kakršno koli komunikacijo z njimi in namerava sam priti, da bi o tej zadevi povedal "veliko". Kdo so bili ti lažni učitelji? Apostol pravi, da so to antikristi, ki ne priznavajo Jezusa Kristusa, ki je prišel v mesu. Ker se je pismo zgodilo v Mali Aziji in je bilo napisano maloazijski kristjanki in njenim otrokom, bi morali tukaj videti odmev apostolovega boja s krivoverci, ki je zaznamoval prvo pismo; zato so krivoverci verjetno isti.

Vsebina drugega sporočila. Apostol po pozdravu izrazi veselje, da otroci izvoljene gospe hodijo v resnici, in doda opomin k medsebojni ljubezni. Ker pa ima ta ljubezen osnovo v resnici in si brez nje ni mogoče zamisliti prave ljubezni, apostol svari pred lažnimi učitelji, ki z zanikanjem resnice o Kristusovem učlovečenju rušijo temelj ljubezni in občestva z Bogom. Apostol najbolj odločno prepoveduje dajanje bratskega gostoljubja lažnim učiteljem. Na koncu pisma apostol navede razlog za kratkost pisma v svoji nameri, da kmalu pride in govori od ust do ust ter prenese pozdrave sestrinih otrok.

Okoliščine nastanka tretjega sporočila. Tretje pismo je napisano »ljubemu Gaju«, o katerem ne vemo nič več, kajti to ime je bilo prepogosto najdeno, da bi ga lahko iskali med osebami s tem imenom, ki so omenjene na drugih mestih Nove zaveze ( .). Apostolske konstitucije imenujejo Gaja, ki ga je apostol Janez imenoval za pergamonskega škofa (7,46). Apostol opominja Gaja, naj izkaže gostoljubje in podporo potujočim evangelistom, ki so se prostovoljno posvetili oznanjevanju evangelija med pogani; To je posledica Diotrefovega nasprotnega odnosa, ki v svojem častihlepju ni pripisoval ustreznega pomena avtoritativnemu pismu apostola in ga je samega zmerjal z zlimi besedami, zavračal občevanje z brati in prepovedoval tistim, ki so hoteli sprejeti in celo jih je izključil iz Cerkve. Apostol namerava spomniti Diotrefa na njegova dejanja med osebnim obiskom cerkve.

Diotref je nedvomno zavzemal vidno mesto v cerkvi, kar mu je dalo priložnost za takšno delovanje; toda kaj ga je spodbudilo k tako sovražnim dejanjem proti apostolu Janezu in evangelistom, ki jih je poslal, ni znano; in na splošno ne vemo ničesar o teh notranjih neredih, ki so se zgodili v eni od cerkva v Mali Aziji, in zato ne moremo narediti nobenih odločilnih zaključkov iz tega temnega dejstva.

Vsebina sporočila. Apostol po pozdravu izrazi svoje veselje nad tem, kar mu je bilo sporočeno o Gaju, zlasti nad njegovim gostoljubnim odnosom do evangelistov. Nasprotno, obsoja ambiciozno Diotrefovo samopoveličevanje. Nato priporoči Demetrija, prek katerega je bilo to sporočilo verjetno preneseno, in konča s pozdravi, ki izražajo svojo namero, da kmalu pride in govori od ust do ust.

Čas in kraj pisanja 2. in 3. veleposlanika. Kdaj in kje sta bili obe sporočili napisani, ni natančno znano. Zdi se, da apostolov namen, izražen v obeh pismih, obiskati tiste osebe, ki jim je pisal, in cerkve, ki so jim pripadale, kaže na čas, ko je apostol, ko je prispel z otoka Patmos v Efez, opravil misijonarska potovanja. v sosednja mesta in kazal najbolj živahno in raznoliko dušnopastirsko dejavnost, kot poroča Klement al. (Q je div. salv. 42). Kraj, kjer so bila napisana sporočila, je bil Efez ali pa kakšno drugo mesto v Mali Aziji, če so bila napisana med potovanjem.

N. Sagarda.

Sveti apostol Janez Teolog in njegova apokalipsa glej "Encikl." JAZ.

Kljub temu, da krščanstvo ostaja vodilna vera na ozemlju držav nekdanje Sovjetske zveze, mnogi še vedno slabo poznajo terminologijo tega verovanja. Na primer, nekateri verniki ne poznajo izvora in pomena besede »apostol« in bi zelo radi popravili ta nesrečni nesporazum. Če ste eden od teh tipov ljudi, potem ste prišli na pravo mesto. V tem članku boste našli vse potrebne informacije, ki vas zanimajo.

Apostol. Kaj pomeni ta beseda?

Ta izraz ima grške korenine. Da bi odgovorili na vprašanje »kaj je apostol?«, je treba poznati njegov izvirni prevod. V prevodu iz grščine beseda "apostol" pomeni "glasnik", "učenec", "privrženec" ali "sledilec". V kontekstu evangelijske zgodovine je bila beseda »apostol« uporabljena za opis učencev Jezusa Kristusa, ki so širili njegovo modrost. Sprva jih je bilo 12: Peter, Andrej, Jakob in Janez Zebedejev, Jakob Alfejev, Bartolomej, Filip, Matej, Simon Gorečnik, Tomaž, Juda Jakob in Juda Iškarijot. Po izdaji in smrti slednjega je bil Matej izbran za novega apostola, tako da je skupno število učencev spet 12.

Po teh dogodkih je Jezus Kristus izbral 70 privržencev, katerih imena niso omenjena v evangeliju. Med njimi so Marko, Luka in tudi Pavel, ki se je seznanil z Gospodovim naukom po njegovi smrti in vstajenju. Kljub temu, da Pavel sprva ni bil povezan s Kristusom in tistimi okoli njega, je s svojimi dejanji v celoti pokazal pravi pomen besede »apostol«. Po njegovi zaslugi se je krščanski nauk močno razširil po rimskem imperiju.

V pravoslavju se apostoli imenujejo tudi drugi svetniki, ki so sodelovali pri širjenju evangelija v poganskih državah in plemenih (na primer sv. Gregorja prosvetitelja, armenskega apostola). V cerkveni literaturi takšni ljudje nosijo naziv »enakopostolni«.

Toda zgornja dejstva niso edina razlaga tega, kaj je apostol. V cerkveni terminologiji ta beseda pomeni tudi knjigo, ki vsebuje del evangelija in pisma svetih apostolov.

Prvotni pomen pojma "evangelij"

Poleg vprašanja »kaj je apostol?« je enako pogosto vprašanje o pomenu izraza »evangelij«. Tako kot prejšnja beseda je grškega izvora in dobesedno pomeni pozitivno in dobro novico. V stari Grčiji je bila beseda "evangelij" uporabljena v naslednjih primerih:

1. Opis darila glasniku, ki je prinesel dobre novice.
2. Za opis žrtvovanja starodavnim božanstvom v čast prejemanja pozitivnih novic.
3. Za opis pozitivnih novic.

Krščanski pomen pojma "evangelij"

V cerkvenem razumevanju pomeni naslednje:

1. Dobra novica je, da je Gospod s človeštva odstranil prekletstvo prvega greha in nam povedal, kako lahko rešite svojo duhovno komponento.
2. Posplošeno ime za Odrešenikov nauk, ki ga je dal svojim učencem. Beseda "evangelij" opisuje pripoved učencev o dejavnostih Jezusa iz Nazareta in njegovih moralnih naukih. V središču njihove zgodbe je ideja, da je Jezus glava nebeškega kraljestva, mesija in odkupitelj človeških grehov.
3. V nekaterih primerih ta oznaka opisuje novozavezno modrost v obliki krščanske vere, ki pripoveduje o pomembnih dogodkih v življenju Božjega sina, pa tudi o morali, ki jo je pridigal in širil. Prav tako se beseda "evangelij" uporablja za razlago določenih dogodkov, ki so se zgodili Kristusu in ljudem okoli njega.
4. Zgodba govori o žrtvovanju, ki ga je Jezus naredil v imenu vsega človeštva, za njegovo odrešitev in nadaljnje življenje v Božjem kraljestvu.
5. Beseda "evangelij" in njen sinonim "vesela novica" opisujeta širjenje krščanskih idealov. Posledično je »evangelizacija« misijonska dejavnost polnega obsega, katere bistvo je oznanjevanje svetopisemskega nauka.

Začetek krščanstva

Že veste, kaj pomeni "apostol". Zdaj je prišel čas za pogovor o tem, kje točno so učenci Jezusa Kristusa širili svoje nauke in na kakšne težave so naleteli.

Vlada Rimskega cesarstva je imela sprva negativen odnos do naukov, ki so jih širili privrženci pravega Boga. Ljudje, ki so se spreobrnili v krščanstvo, so bili zaradi svojega pogleda na svet dolgo preganjani in strogo kaznovani. Prvi kristjani so se morali skrivati ​​v katakombah in na skrivaj pred oblastmi širiti veselo novico o Odrešeniku. Zato je bila riba izbrana za simbol prvih Kristusovih sledilcev - znak tišine in tišine.

Kljub vsemu preganjanju in preganjanju se je mlada vera še naprej širila po ozemlju močne rimske države in privabljala nove privržence. Vse več ljudi je začelo spoznavati Kristusa, posmrtno življenje, sveto pismo in kaj je apostol.

Spremembe

Čas je minil, preganjanje kristjanov se je nadaljevalo, toda v določenem trenutku se je vladno vodstvo Rima odločilo, da preneha z bojem proti pripadnikom novega verskega gibanja. Čez nekaj časa je krščanstvo prejelo uradno odobritev oblasti in kmalu postalo uradna vera Rima. Po teh dogodkih so vsi poznali pomen besede "apostol", pa tudi filozofijo, ki so jo ti ljudje širili.

Vpliv na jezik in kulturo

Kot ste morda uganili, tako priljubljena beseda ni mogla pomagati, da ne bi pustila sledi v jeziku in kulturi slovanskih narodov. Prvotni pomen in izvor besede »apostol« že poznate; zdaj je čas, da spregovorimo o drugih uporabah tega izraza.

Na primer, priimek Apostol je zelo pogost med predstavniki vzhodnoevropskih narodov. Ta priimek je pripadal dinastiji ukrajinskih kozakov, iz katere so izšli znani hetmani, pa tudi ruski družini Muravyov-Apostolov, ki je sodelovala v dekabrističnem gibanju. Poleg tega beseda »apostol« označuje določene izraze, ki se uporabljajo na določenem področju delovanja. Med pravniki je bila na primer sinonim za besedo "pritožba". V našem času se "apostoli" imenujejo privrženci določene ideje, ki so 100% prepričani o pravilnosti svojega pogleda na svet.