В эпоху Великой колонизации традиционная греческая религия не отвечала духовным запросам современников еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей жизни и существует ли она вообще. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители двух тесно связанных между собой религиозно-философских учений - орфиков и пифагорейцев. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики, и пифагорейцы верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. Мысль о том, что тело есть всего лишь временная "темница" или даже "могила" бессмертной души, оказавшая огромное влияние на многих более поздних приверженцев философского идеализма и мистицизма, начиная от Платона и кончая основоположниками христианского вероучения, впервые возникла именно в лоне орфико-пифагорейской доктрины. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф о умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Их мистическое учение носило гораздо более рафинированный характер, претендуя на возвышенную интеллектуальность. Не случайно, и сам Пифагор (автор знаменитой теоремы, которая до сих пор носит его имя), и его ближайшие ученики и последователи были увлечены математическими вычислениями, отдавая при этом щедрую дань мистическому истолкованию чисел и их сочетаний.

И орфики, и пифагорейцы пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже приближающийся к стихийному материализму, в это же самое время (VI в. до н.э.) развивали и отстаивали представители так называемой ионийской натурфилософии: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии.

Что же произошло в Ионии в VII и в VI веках до н.э., спобствующее появлению таких выдающихся личностей? Население смешанной крови (карийской, греческой и финикийской ветвей) было втянуто в длительную и трудную классовую борьбу. Какая кровь из этих трех ветвей течет в их жилах? В какой мере? Мы этого не знаем. Но это кровь чрезвычайно деятельная. Это кровь в высшей степени политическая. Это кровь изобретателей.(Общественная кровь: Фалес,говорят, предложил этому непоседливому и разобщенному населению Ионии образовать государство нового типа, федеративное государство, управляемое федеральным советом. Предложение очень разумное и одновременно очень новое в греческом мире. Его не послушали.)

Эта классовая борьба, залившая кровью ионические города, такая же, как происходившая в Аттике во времена Солона, является, и надолго, движущей силой всех изобретений в этой стране созидания.

Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, саморазвивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Таким образом был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые философы неизбежно должны были столкнуться с вопросом о том, что следует считать первоосновой, первопричиной всех существующих вещей. Фалес (самый старший из милетских натурфилософов) и Анаксимен полагали, что первичной субстанцией, из которой все возникает и в которую в конце концов все превращается, должна быть одна из четырех основных стихий. Фалес при этом отдавал предпочтение воде, а Анаксимен - воздуху. Однако дальше всех прочих по пути абстрактно-теоретического осмысления природных явлений продвинулся Анаксимандр, безусловно самый глубокий из древнейших греческих философов. Первопричиной и основой всего сущего он объявил так называемый "апейрон" - вечную и бесконечную субстанцию, качественно не сводимую ни к одной из четырех стихий и вместе с тем пребывающую в непрерывном движении, в процессе которого из апейрона выделяются противоположные начала: теплое и холодное, сухое и влажное и т.п. Вступая во взаимодействие, эти пары противоположностей порождают все доступные наблюдению явления природы, как живой, так и мертвой. Нарисованная Анаксимандром картина мира была совершенно новой и необычной для той эпохи, когда она возникла. Она заключала в себе ряд ярко выраженных элементов материалистического и диалектического характера, в том числе представление о всеобъемлющей, постоянно меняющей свою форму первичной субстанции, довольно близкое современным представлениям о материи, мысль о борьбе противоположностей и их переходе друг в друга как главном источнике всего многообразия мировых процессов.

Греческие натурфилософы хорошо понимали, что наиболее надежной основой всякого знания служит именно опыт, эмпирические изыскания и наблюдения. По существу, они были не только первыми философами, но и первыми учеными, основоположниками греческой и всей европейской науки. Старшего из них, Фалеса, уже древние называли "первым математиком", "первым астрономом", "первым физиком".

Религия эллинистической эпохи

Хотя историческое развитие греческой религии проследить на непосредственных фактах, как уже говорилось, трудно, к концу классической эпохи и в эллинистическую и римскую эпохи в ней все же ясно заметны изменения. Первым из них было распространение чужеземных и смешанных культов. Некоторые восточные божества проникали в Грецию, как мы знаем, еще в раннюю эпоху, но тогда они целиком эллинизировались. Теперь же, особенно в эллинистическо-римское время, ряд чисто восточных культов укореняется в Греции: культы египетских божеств - Исиды и Аммона, переднеазиатских - Аттиса, Адониса, "сирийской богини" и др. Большой популярностью пользовался введенный Птолемеями культ нового синкретического греко-египетского бога Сераписа. о том греко-варварском культурном взаимовлиянии, которое столь типично для эпохи эллинизма, греческий элемент был более активным в области науки, искусства, литературы, языка, тогда как в области религии, наоборот, именно во. сточные элементы больше влияли на Грецию. Это объясняется всем обликом той упадочной эпохи с ее тяготением к мистицизму, которым как раз были пронизаны восточные религии.

Восточное влияние сказалось и на обожествлении эллинистических царей. В самой Греции, где все-таки слишком сильны были демократические и рационалистические традиции, этот культ царей не нашел себе почвы. Попытки ввести культ Александра Македонского при его жизни вызвали в Греции ироническое отношение. "Если Александр желает быть богом, то и пусть будет богом", - заявляли по этому поводу спартанцы. Однако дух эпохи сказался постепенно и у греков. Деметрию Полиоркету как освободителю Греции воздавали божеские почести. На эллинистическом же Востоке царей (Птолемеев, Селевкидов и др.) приравнивали прямо к богам.

Влияние религии на философию

Религия и мифология оказали глубокое влияние на искусство, литературу, философию античной Греции. О религиозно-мифологических сюжетах и мотивах в литературе и искусстве уже говорилось. В философии влияние религии сказывалось особенно в раннюю эпоху. У ионийских натурфилософов заметно отражение мифологических представлений: например, идея Фалеса Милетского, что мир произошел из воды, еще недалеко отходит от мифа об Океане как отце всего существующего. Позднейшие философы-идеалисты, вплоть до Сократа и Платона, нередко пользовались для изложения своих концепций мифологическими образами. Вновь усилилось влияние религии на философию в эллинистическо-римскую эпоху, когда в связи с упадком античной демократии стали возникать религиозно-философские системы, такие, как неоплатонизм, неопифагореизм.

Свободомыслие

Но в философии же выразилось с наибольшей силой противоположное, атеистическое мировоззрение античной Греции. В этой стране с таким же правом можно видеть родину свободомыслия, с каким мы считаем ее колыбелью науки, литературы, искусства.

Уже у Гомера выступает весьма вольнодумное отношение к мифам о богах. Нельзя не заметить в гомеровских поэмах характерной двойственности в отношении к религиозным представлениям. Действующие лица поэм - Ахилл, Агамемнон, Приам, Гектор, Одиссей и др. - полны глубокого, чисто религиозного почтения к богам; в их поступках и речах нельзя найти ни следа неуважения, тем более насмешки над ними. Напротив, сам автор поэмы, говоря от себя о богах, об их свойствах и поступках, проявляет очень мало религиозного чувства. Он свободно, а порой как бы со смаком рассказывает о дурных и смешных сторонах характера богов, об их несправедливой вражде к тем или иным людям или народам, о жестокости, лукавстве, взаимных обманах и хитростях; говорит о неумолимой вражде Геры к троянцам, Посейдона к Одиссею; говорит даже о слабости и бессилии богов перед людьми (например, победа Диомеда над Афродитой и Аресом в бою); говорит об их любовных похождениях. Чего стоит уже одна более чем легкомысленная новелла о том, как обманутый муж Гефест поймал на месте преступления свою жену Афродиту с ее любовником Аресом и, накрывши обоих сетью, выставил их на посмеяние всем богам. Все эти рассказы отнюдь не свидетельствуют об особенной религиозности автора (или авторов) поэм. Недаром набожные греки считали Гомера чуть ли не атеистом, а Платон в своем идеальном государстве предполагал запретить чтение Гомера за его безнравственность. Очевидно, в тех кругах родоплеменной аристократии, для которой составлялись и пелись поэмы, уже в IX-VIII вв. до н.э. замечалось критическое отношение к богам и мифам о них.

Более глубокое свободомыслие развилось в классический период. Трагедия Эсхила "Прикованный Прометей", где в противовес благородному другу людей Прометею Зевс изображается как жестокий и несправедливый тиран, была произведением, по существу, антирелигиозным. По выражению Маркса, боги Греции этой трагедией были "смертельно ранены". В трагедиях Эврипида боги выставляются тоже с весьма непривлекательной стороны: Гера, Аполлон, Афродита и другие боги губят неповинных людей или из ненависти к ним, или из низменных побуждений. Эврипид доходит даже до отрицания существования богов. Так, например, в трагедии "Беллерфонт" герой ее взлетает на небо, чтобы узнать, есть ли там боги; видя на земле царство насилия и неправды, он полагает, что богов вообще нет и все, что о них рассказывают, - пустые сказки.

Полнее же всего свободомыслие проявилось в философии. Уже ранние философские системы были по существу отрицанием религии. Ионийские натурфилософы видели основу и начало мира в вечно движущейся материи (вода, воздух, огонь). Элеаты с их учением о вечности и безграничности бытия тоже выступали представителями рациональной концепции мироздания в противовес религиозно-мифологической. Ксенофан, родоначальник этой школы, осмеивал антропоморфные представления о богах; однако он верил в божество, единое и непохожее на людей. Эмпедокл развил наивно-материалистическое учение о четырех элементах и дал первую наметку эволюционной теории происхождения организмов. Атомистическая теория мироздания Анаксагора (материальные "семена вещей" как основа мира) была в дальнейшем развита материалистами Левкиппом и Демокритом. Тот же Анаксагор учил, что солнце - огромная раскаленная масса, а не бог. За свое безбожие Анаксагор был изгнан из Афин, а сочинения его сожжены. Софисты во главе с Протагором и Горгием своей релятивистской теорией познания ("Человек есть мера всех вещей") тоже подрывали основы религиозного мировоззрения. Великий Аристотель своей во многом материалистической, хотя и непоследовательной, системой нанес еще более сильный удар религии. В эллинистическую эпоху школа Эпикура, продолжая лучшие традиции классического материализма, придала ему более законченную форму. Боги у Эпикура, хотя и не были совсем уничтожены, были изгнаны из мира в "межмировые пространства" и отстранены от участия в делах людей. Наконец, крупнейший сатирик античности Лукиан Самосатский (II в. н. э) беспощадно высмеял богов, наглядно представив всю нелепость мифологических рассказов о них ("Харон", "Разговоры богов", "Собрание богов", "Морские разговоры", "Разговоры в царстве мертвых" и др.). По словам Маркса, греческим богам, уже раненным: насмерть трагедиями Эсхила, "пришлось еще раз--в комической форме - умереть в "Беседах" Лукиана".

Все же греческая религия дожила до победы христианства в Римской империи. Отдельные черты ее влились в христианство.

Попробуем проследить, каким образом возникает философия, на примере Древней Греции. Здесь издавна существовал культ умерших. Древние греки, или те народы, которые впоследствии стали древними греками, не сомневались, что душа существует отдельно.

Под душой понимали, конечно же, не то, что мы сейчас понимаем под этим словом. Греческое слово «псюхе» иногда возводят к слову «псюхос» - прохлада, т.е. та прохлада, которая производится посредством нашего дыхания. Эту этимологию будет использовать для своих целей христианский богослов Ориген, утверждавший, что наши души охладели в своей любви к Богу. (Вспомним, что в русском языке слова «душа», «дух», «дышать» также имеют общее происхождение.) Греки пытались умилостивить души умерших, устраивали в честь них праздники, из которых впоследствии возникла греческая драма. Ведь если душа принадлежала человеку, который умер насильственной смертью, то она мстила людям (такие души назывались эриниями, или, в римской мифологии, фуриями). Эринии охраняли ворота в Аид, поскольку они никем не могли быть подкуплены.

Особенность греческой религии состояла в том, что под богами греки понимали сущность вещи или явления, в отличие от римской мифологии, где богом было само явление. Скажем, бог моря Посейдон символизировал собой сущность морской стихии, в то время как бог Нептун был само море со всеми его явлениями. Может быть, в этом мы увидим ключ к разгадке феномена греческой философии и поймем, почему философия возникает именно в Древней Греции, а в Древнем Риме философия всегда существовала лишь в форме чисто эклектического восприятия идей греческих философов.

Греческая религия не была единым цельным явлением, в ней существовало несколько религий. Среди большого многообразия греческих религий полезно ознакомиться с тремя формами - «религией Зевса», «религией Деметры» и «религией Диониса». Проследим, каким образом из этих религий возникают различные направления греческой философии.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме Религии Древней Греции:

1. 2. Экономические учения Древнего мира (экономическаямысль Вавилонии, Китая и Индии, Древней Греции, Древнего Рима).

Философия появилась, когда религия уже существовала и являлась неотъемлемой частью мировоззрения древнего человека. Это обусловило то, что философия хотя порой и скептически относилась к интерпретации божественного, но все-таки развивалась в неотделимой связи с Богом и активно использовала религиозные идеи. Религиозные идеи, облеченные в мифическую форму, в Грецию были перенесены с Востока. Они вошли в греческую религию, и лишь оттуда ими воспользовалась философия.

В античности научная деятельность всегда мыслилась в рамках и пределах религиозного мировоззрения, но древнегреческая религия не препятствовала свободному развитию научного мышления. Э. Целлер пишет об этом следующее: "У греков не было привилегированной касты жрецов и, как следствие этого, священной иерархии и религиозной догматики.

Греческая религия не имела теологической систематизации и возникала на базе свободного соглашения о предмете веры. В собственном смысле слова в Греции не было общепризнанного религиозного учения, но только мифология" .

Но древние религиозные идеи не были самоцелью философии. "Они подлежали трансформации и подчинению с целью обоснования рациональной социоэтической нормативности. Репрезентатором этой нормативности выступала "physis", сводящая в единый, подлежащий рациональному обоснованию узел богов, людей и природы. А уж рациональное обоснование человеческой жизни потребовало привлечения и огромного теокосмогонического материала, и эмпирических знаний, и дедуктивных наук" .

Период интенсивного собирания сведений по самым различным областям знания характеризовался появлением ионийской, или милетской, школы, в рамках которой создаются и развиваются рационалистические представления о мире. Милетцы впервые ставят вопросы о возникновении и устройстве мира в такой форме, на которую необходимо дать четкий и понятный ответ. Это проявлялось в отказе от традиционной религии (религиозный скепсис на взаимоотношения богов и людей и т.д.). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому), и ввела всеобщность физических законов. Так, Фалес считал, что мифология неспособна объяснить мир.

Эта традиция вызывает реакцию, проявившуюся, в частности, у пифагорейцев. Сущность ее состоит в том, чтобы оградить сферу традиционных авторитетов. "Это новое отношение к мудрости получает название философии и включает в себя благочестивое отношение к традиции. При этом рационалистические концепции лишаются их деструктивной силы и получают свое место, заключающееся в педагогическом процессе, включающем в себя формирование общественного благочестивого отношения человека к миру и божеству" .

Пифагорейцы считались первыми философами, и в то же время они представляли собой религиозный союз. "Первоначальное ядро пифагореизма - религиозное. Оно слагалось из архаического слоя, который по своему существу древнее пифагореизма и был лишь усвоен последним, и некоторых нововведений, внесенных основателем пифагорейской религии" . Как пишет Ф. Корнфорд, "пифагореизм представляет собой результат интеллектуализации основного содержания орфизма" . "Второй религиозный слой в пифагореизме восходит своими корнями к фракийскому культу Диониса" . Цель, к которой должен стремиться человек, по их представлениям, - это уподобление богу, а развитие божественного элемента в себе происходит за счет понимания структуры божественного космоса, что возможно через философию.

Хотя некоторые софисты, такие как Протагор и Критий, считали, что Бог и религия являются выдумкой, последующие философы гармонично сочетали философию и религиозную картину мира, не противопоставляя их друг другу. Ярким примером такого соединения была метафизика (первая философия, или теология) Аристотеля, которую впоследствии переняли средневековые богословы.

Поскольку Аристотель допускает два вида сущностей - природные и сверхприродные (божественные), то науками, изучающими эти сущности, будут физика и метафизика. Аристотель так высказывается о метафизике: "Как самую главную и главенствующую науку, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить, следовало бы называть мудростью науку о цели и о благе. А поскольку мудрость была определена как наука о первых причинах и о том, что наиболее достойно познания, мудростью надо бы признать науку о сущности" . Физика, математика и первая философия относятся к высшему, теоретическому умозрению, а". умозрительные науки предпочтительнее всех остальных, и учение о божественном предпочтительнее других умозрительных наук" .

Аристотель также включал в первую философию логику, тем самым создав возможность в дальнейшем использовать философию в целях объяснения религиозных постулатов.

Философские учения Запада в эпоху Древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий.

Восточная философия развивалась в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философия, и как религия.

В отличие от Греции в Индии и Китае переход от мифологии к философии был осуществлен "на базе сильно оформленного и чрезвычайно укорененного ритуала. Незыблемость авторитета ритуала, его определяющая роль в генезисе индийской и китайской философской мысли жестко детерминировала границы философского дискурса. Если мифология допускала многовариантность моделей мира, открывавшую возможность разнообразия дискурса, методов теоретизирования, то ритуал жестко ограничивал такую вариативность, накрепко привязывая рефлексию к традиции" .

Первыми свидетельствами самостоятельного систематического изложения индийской философии явились сутры. "Веды, араньяки, упанишады, т.е. тексты, на базе которых выстраивались впоследствии теоретические построения, имели не познавательную, а преимущественно практически-эсхатологическую ориентацию" . В Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом. Размежевание на отдельные школы в Индии не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений. Вплоть до Нового времени индийская философия практически развивалась исключительно в русле шести классических систем, ориентировавшихся на авторитет Вед и неортодоксальных течений.

В Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX в. "Со времен Конфуция на долгие века был установлен и неукоснительно соблюдался отчетливо осознанный примат морали над религией. На все чисто религиозные проблемы китайцы обычно смотрели сквозь призму морали, в самой религии они видели не столько мистику, метафизику и теологию, но и философию.

Таким образом, в Китае религия была подчинена тем традициям и нормам, которые были канонизированы конфуцианством.

Разум, рациональное в человеке и его мышлении было поставлено на вершину конфуцианства. Чувства же и эмоции в человеке были сильно принижены. Но конфуцианство, несмотря на это, было основной и ведущей формой религии, хотя к проблемам религии как таковой (если иметь в виду ее метафизику и мистику) конфуцианство относилось весьма прохладно, порой даже вообще отрицательно. В основном это касалось лишь сферы суеверий, но "к тем обрядам, ритуалам и культам, которые имели отношение к верхнему пласту древнекитайских религиозных верований, Конфуций всегда относился с большим почтением. К религиозным церемониям Конфуций относился не как к чему-то таинственному, а как к акции большого воспитательного значения" .

Наряду с конфуцианством наиболее влиятельным в соперничестве "100 школ" был даосизм. "Первоначально философская теория даосизма и многочисленные народные верования и суеверия, магия и мантика не имели между собой почти ничего общего" . Но со временем в даосизме произошел синтез этих двух сторон: поиски бессмертия и народные верования и обряды, "которые до того существовали и развивались чисто эмпирически, которые нуждались в поддержке и "теоретическом" оправдании и подкреплении" .