Pesmi na dan svete Trojice pri liturgiji. Binkošti. Večernice poklonitve. Glory: In zdaj

8. teden velike noči. Dan Svete Trojice. Binkošti.

Mch. Izidora. Blzh. Izidor, Kristus zaradi svetega norca, rostovski čudežnik. sv. Nikita, samotar iz Pecherska, škof. Novgorodsky (storitev 31. januarja).

Služba bdenja praznika se obhaja po Triodu.

Opomba. Po starodavnem izročilu je na dan Svete Trojice na praznični govornici (v proskintariju) ikona Binkošti ("Spust Svetega Duha na apostole"). Začenši z veliko večernico na dan samega praznika (s klečečimi molitvami) je na govornici postavljena ikona Presvete Trojice. V ponedeljek Svetega Duha zvečer (pred večernico) se ponovno postavi ikona binkošti, ki ostane na analogu do sobotnega praznovanja praznika.

Opombe v koledarju:

Po odpustu liturgije se praznujejo 9. ura in velika večernica z branjem klečečih molitev.

Vrstni red obravnav, po koledarju: jutro – In., 65 kreditnih točk, XX, 19–23. Lit. – Apostolska dela, 3. del, II, 1–11.

Na velike večernice"Blagor človeku" - vsa katizma.

Na "Gospod, vpil sem" stiher praznika, ton 1 in ton 2 - 10 (prva in četrta stihera - dvakrat). "Slava, tudi zdaj" - praznik, ton 8: "Pridite ljudje ...".

Katavazija po vsaki pesmi - najprej irmos 1. kanona (v prvi pesmi - "Pontom cover ..."), nato 2. (v prvi pesmi - "Božanska tančica ...").

Glede na 3. pesem - sedal praznika, 8. ton: "Odrešenikova marljivost ...". "Slava, tudi zdaj" - isti sedal.

Po 6. pesmi - kondak praznika, ton 8: "Ko so se jeziki združili ...", in ikos, isti glas: "Daj mi hitro in znano tolažbo ...".

Ne bom pel "The Most Honest" za 9. pesem. (Izvaja se običajno kadenje.) Po izročilu zbor k 9. pesmi kanona: »Apostoli, videli so sestop Tolažnika, bili so presenečeni, kako se je Sveti Duh prikazal v obliki ognjenega jezika.«

Po 9. pesmi se ne razglaša »Svet je Gospod, naš Bog«, pojejo pa svetilke praznika: »Vsesveta duša ...« (dvakrat). "Slava, tudi zdaj" je svetilka praznika: "Luč je Oče ...".

»Vsak dih ...« in psalmi hvalnice.

O hvalnicah praznične stihire, ton 4 - 6 (vsaka stihira - dvakrat). "Slava, tudi zdaj" - praznik, ton 6: "O nebeški kralj ...".

Odlična doksologija. Glede na Trisagion - troparion praznika, ton 8 (enkrat). Litanije in odpust: »In v videnju ognjenega jezika iz nebes je poslal Svetega Duha na svoje svete učence in apostole, Kristus, naš resnični Bog, po molitvah svoje prečiste Matere, slavnega in vsehvaljenega apostola. svetniki in vsi sveti, usmilili se in rešili smo blaženi in Človekoljubci."

Na uri sta troparion in kondak praznika.

Pri liturgiji antifone praznika.

Vstopni verz: »Povzdigni se, Gospod, v svoji moči, zapojmo in hvalimo tvoja mogočna dela.«

Opomba. Pred recitiranjem vstopnega verza je treba reči »Modrost, odpusti« (glej opombo 6. januarja).

Ob vhodu je tropar praznika. "Slava, tudi zdaj" je kondak praznika.

Namesto Trisagiona - "Elite v Kristusu ...".

Prokeimenon, ton 8: "Njihovo sporočilo je šlo po vsej zemlji in njihove besede do konca sveta"; verz: »Nebesa oznanjajo Božjo slavo, a nebo oznanja delo njegovih rok.«

Apostol - Apostolska dela, pogl. 3.

Aleluja, ton 1: »Z Gospodovo besedo so bila nebesa vzpostavljena ...«; verz: »Gospod gleda z neba ...«

Evangelij - Janez, štev. 27.

Zadostoynik – irmos 9. pesmi 2. kanona praznika: »Veseli se, Kraljica ...« (pred dajanjem).

Sodeloval na prazniku: "Tvoj dobri duh me bo vodil do pravičnosti na zemlji."

Po »Reši, Bog, svoje ljudstvo ...« zapojemo: »Videli smo pravo luč ...«.

Odpust praznika: »Kakor v viziji ognjenih jezikov ...« (kot pri Jutrenji).

V skladu z dolgoletno liturgično prakso Ruske Cerkve se takoj po odpustu bogoslužja zaprejo kraljevska vrata in zavesa ter se obhaja velika večernica, pred katero je 9. ura.

Opomba. »In po odpustu bogoslužja se po navadi izgovarja 9. ura. Na nedeljo svetega večera je 50. Označuje prejšnje zaporedje zaradi klečanja, duhovnik začne: Hvaljen bodi naš Bog... in uspešen bralec pravi: Nebeški kralj... in začetni psalm. Tudi velike litanije« (Tipikon, 50. poglavje, nedelja sv. Pentikostije).

Ob koncu 9. ure se zavesa odpre. prej Super zvečer Trezvon naj bi zvonil, kot ob velikih praznikih. Začetni vzklik večernice: »Hvaljen naš Bog ...« Bralec: "Nebeški kralj." Uvodni psalm (beri). Duhovnik bere molitve luči na soli pred kraljevimi vrati. Velike litanije z dodatkom posebnih prošenj po prošnji »Za tiste, ki lebdijo ...« (glej na primer v Barvnem triodu). Ni katizma.

Na "Gospod, vpil sem" stiher praznika, ton 4 - 6 (glej o hvalnicah Matins; vsaka stihera - dvakrat). "Slava, tudi zdaj" - praznik, ton 6: "O nebeški kralj ...".

Vhod. Veliki Prokeimenon, ton 7: »Kdo je veliki Bog kakor naš Bog? Ti si Bog, delaj čudeže,« z verzi (po navadi).

Po prokemnu diakon vzklikne: Nazaj in nazaj, na pokrčenih kolenih, Gospoda molimo. Pevci: "Gospod, usmili se" (trikrat).

Duhovnik bere prvo klečečo molitev.

1. molitev: »Prečista, neomadeževana, brez začetka, nevidna ...«. Dodana je tudi molitev »Blagor ti, Gospod, Gospod vsemogočni ...«. Na koncu molitve diakon: »Posreduj, reši, usmili se, dvigni in ohrani nas, Bog, po svoji milosti«, pevci: »Gospod, usmili se« (enkrat), diakon: »Presveto, Prečista ...«, pevci: »Tebi, Gospod.« . Duhovnik: "Vaša je, da ste usmiljeni ..."

Litanija je intenzivna: "Vse se recitira ...". Vzklik: »Ker sem usmiljen ...«

Duhovnik bere drugo molitev.

2. molitev: »Gospod Jezus Kristus, naš Bog, tvoj mir, ki ga je dal človek ...« Dodana je tudi molitev »Gospod, Gospod, reši nas vsake puščice, ki leti v dneh ...« Ob koncu molitve diakon vzklikne: »Prosi, reši, usmili se, obnovi ...«, pevci: »Gospod, usmili se« (enkrat), diakon: »Presveta, prečista ...« pevci: "Tebi, Gospod." Duhovnik: »Po dobri volji in dobroti tvojega edinorojenega Sina, z njim si blagoslovljen, s tvojim presvetim in dobrim in življenjskim Duhom ...«

"Daj, Gospod ..."

Deacon: "Pakiraj in pakiraj, upogni kolena ..." Pevci: "Gospod, usmili se" (trikrat).

Duhovnik bere tretjo molitev.

3. molitev: »Vedno tekoči, živalski in razsvetljujoči izvir ...«. Dodana je tudi molitev: "Veliki in večni Bog ...". In še ena molitev: "Bog, veliki in najvišji ...". Ob koncu molitve diakon: »Prosi, reši, usmili se, obnovi ...«, pevci: »Gospod, usmili se« (enkrat), diakon: »Presveta, prečista ...«, pevci. : "Zate, Gospod." Duhovnik: »Kajti Ti si pokoj naših duš in teles in slavo ti pošiljamo ...« Kraljeva vrata so zaprta.

Litanije: »Izpolnimo večerno bogoslužje ...« in molitev češčenja.

Na pesmi so stihire praznika, ton 3: "Zdaj kot znamenje vsem ..." itd. (z lastnimi refreni). "Slava, tudi zdaj" - praznik, ton 8: "Pridite ljudje ...".

Glede na Trisagion - tropar praznika, ton 8: "Blagoslovljen si, Kristus, naš Bog ..." (enkrat). Po običaju se kraljeva vrata odprejo za petje troparja.

Vzklik: "Modrost" in tako naprej po navadi.

Odpust z odprtih kraljevih vrat: »Ki je iz Očetovega in Božjega naročja izčrpal samega sebe in se spustil z nebes na zemljo in našo vsesplošno naravo in postal pobožanstven ter se spet dvignil v nebesa in sedi na Božji desnici. in Očeta, Božanskega in Svetega, in Enobbitnega, in Enomogočnega, in Enoslavnega, in Sobistvenega Duha, ki je poslal dol na svoje svete učence in apostole in jih s tem razsvetlil ter s tem Vse vesolje, Kristus, naš resnični Bog, po molitvah prečiste in brezmadežne svoje svete matere, slavnih, hvale vrednih svetnikov, pridigarjev božjih in duhonosnih apostolov in vseh svetnikov, se nas bo usmilil in rešil, kajti on je dober in človekoljub.«

Glej: Listina (Cerkveno oko). M., 1641. L. 545 (88) zv., 546 (90) zv.; Svjatogorska listina o cerkveni sledi. M.; Atos, 2002. Str. 183–184.

Pred vstopom v večernico po običaju primarij razdeli duhovniki rože, s katerimi se opravi celotno bogoslužje.

Obstaja tradicija, po kateri se evangelij, po analogiji s službo tedna Vaiy, opira na govornico za poljubljanje skupaj z ikono praznika (prim.: Typikon, poglavje 49, "V soboto Vaiy zvečer"). " Kristusovo vstajenje ne glagol, poljubljanje evangelija po svoji navadi« (Ustav. M., 1641. L. 545 (88 (2) zv.); »8. teden [po veliki noči]«).

V tistih cerkvah, kjer je še vedno težko izpolniti zahtevo po združitvi kanona s petjem svetopisemskih pesmi, je dovoljeno peti zbor kanona praznika: "Sveta Trojica, naš Bog, slava tebi" (glej: Nikolsky K., prot. Vodnik za preučevanje listine o božjih službah pravoslavne cerkve. Str. 651).

Tega zbora ni v Barvanem triodu. Naveden je v glasbeni partituri Tsvetnaya Triodion (M.: Sinodal'naya typ., 1914) in v servisni knjigi (M., 2005).

V obarvanem triodu - "In v obliki ognjenih jezikov ...".

Na večer dvanajstih Gospodovih praznikov se obhajajo velike večernice z vhodom in velikim prokimom.

Sre: Tipikon, pogl. 50, "V nedeljo zvečer svetega 50.." Po ustaljenem običaju ljudstvo zapoje »Nebeški kralj« na začetku večernice.

Po listini se po odpustu bogoslužja obhaja 9. ura, ki se začne po vzkliku Hvaljen bodi naš Bog... normalen začetek (s Nebeški kralj...). Pravila ne govorijo o običajnem začetku večernice s klečečimi molitvami in kažejo le na molitev. Nebeški kralj pred začetnim psalmom. To lahko dojemamo tudi kot napotilo za branje (ali petje) samo molitev pri večernicah Nebeški kralj brez drugih molitev običajnega začetka (prim.: Bulgakov S.V. Priročnik za duhovnike. K., 1913. M., 1993. Str. 681; Duhovniški priročnik. M., 2001r. T. 4. P. 592) in kot »tišina« tipika, kar pomeni prisotnost vseh molitev običajnega začetka pri večernicah, vključno z Nebeški kralj(prim.: Rozanov V. Liturgična listina pravoslavne cerkve. Str. 737). Po mnenju sv. Atanazij (Sakharova), »na binkoštni večer ... nima polnega začetka samo 9. ura (tudi Nebeški kralj), čeprav sledi neposredno po odpustu liturgije brez stroškov, vendar ima večernica, ki se začne takoj za njo, tudi polni začetek, v katerem je celo sekundarna. Nebeški kralj. Zdi se, da želi listina s tem močneje poudariti, da se je bogoslužje dejanskega binkoštnega dne popolnoma končalo in se zdaj začenja bogoslužje naslednjega dne – ponedeljka« (glej: Afanazij (Saharov), škof. O spominu na mrtve po listini pravoslavne cerkve. Sankt Peterburg: Satis, 1995. Str. 86).

Duhovnik bere vse klečeče molitve na kolenih v kraljevih vratih, obrnjen proti ljudstvu; Po ustaljeni praksi duhovnik med branjem molitev v rokah drži rože.

Po vzkliku: »Modrost« - pevci: »Blagoslovi«, duhovnik: »Blagor ti ...«, pevci: »Potrdi, o Bog ...«, duhovnik: »Presveta Bogorodica, reši nas«, pevci: »Prečastiti Kerub ...«, duhovnik: »Slava tebi, Kristus Bog ...«, pevci: »Slava, tudi zdaj«, »Gospod, usmili se« (trikrat), »Blagoslovi«; Duhovnik izreče odpust.

Dogodek sestopa Svetega Duha na apostole, ki poveličuje binkoštni praznik, je podrobno opisan v 2. poglavju knjige Apostolska dela. Odrešenik je med svojim zemeljskim življenjem učencem večkrat napovedal prihod Tolažnika, Duha resnice, ki bo obsodil svet greha, vodil apostole po milosti polni poti resnice in pravičnosti ter poveličal Kristusa (gl. : Janez 16: 7–14). Pred vnebohodom je Jezus apostolom ponovil svojo obljubo, da bo poslal Tolažnika: »Prejeli boste moč, ko bo prišel Sveti Duh nad vas« (Apd 1,8). Po teh besedah ​​so Kristusovi učenci ostali v molitvi in ​​se pogosto zbirali skupaj. Njihovo število ni vključevalo le enajstih apostolov in Mateja, ki je bil izbran namesto Juda Iškarijota, ampak tudi druge privržence vere. Omenja se celo, da je bilo na enem od sestankov prisotnih okoli 120 ljudi (glej: Apd 1,16). Med njimi so bile ženske, ki so služile Odrešeniku, Presveti Bogorodici in Jezusovim bratom.

Apostoli so skupaj molili tudi deseti dan po Gospodovem vnebohodu. Nenadoma se je zaslišal hrup in pojavili so se razcepljeni ognjeni jeziki, ki so ležali na vsakem od njih. Apostoli so bili napolnjeni s Svetim Duhom in so začeli govoriti v drugih jezikih (glej: Apd 2,4).

Pomisliti je treba, da tega največjega darila - glosolalijo - katere izčrpna interpretacija seveda ni mogoča, čeprav je bilo narejenih ogromno poskusov, ni prejelo le dvanajst najbližjih sodelavcev, ampak tudi drugi učenci, pa tudi Matere božje (glej o tem, na primer, "Pogovori o Apostolskih delih" sv. Janeza Krizostoma). Opis govorjenja v jezikih, njegove različne interpretacije in ocena sinhronih relikvij so predstavljeni v knjigi "Razlagalni tipikon".

Njen avtor M.N. Skaballanovich v drugem svojem delu priznava, da je o daru jezikov mogoče z gotovostjo reči samo eno: »Od znotraj, v smislu stanja duha, je bilo govorjenje jezikov stanje posebne duhovne, globoke molitve. . V tem stanju je človek neposredno govoril z Bogom in z Bogom prodiral v skrivnosti. To je bilo stanje verskega zanosa, za katerega se apostol Pavel toplo zahvaljuje Bogu. Od zunaj je bil to tako veličasten pojav, popolnoma vreden Božjega Duha, da je bil za najbolj neverujoče znak, ki je z lastnimi očmi pokazal prisotnost Božanskega samega v krščanskih zborih (glej: 1 Kor. 14: 25). Bilo je stanje najvišje duhovne vznesenosti. Še posebej veličastno pri tem pojavu je bilo to, da kljub vsej moči občutka, ki je takrat prevzel človeka, ni izgubil moči nad samim seboj, lahko je omejil in uravnaval zunanje manifestacije tega stanja: molčal, medtem ko je drug govoril. , čaka, da pride na vrsto."

Tako so privrženci Kristusovih naukov, ko so prejeli milost Svetega Duha, začeli govoriti v različnih jezikih. Zato so jih predstavniki različnih narodov (in na teh praznikih je bilo v Jeruzalemu veliko romarjev iz različnih držav) zlahka razumeli, ko so odšli od doma in začeli nagovarjati ljudi s pogumno in gorečo pridigo o pravi veri. Tisti, ki razen aramejščine niso znali drugih jezikov, so se posmehovali Jezusovim učencem in jih skušali ujeti pijane.

Nato je apostol Peter zavrnil te obtožbe: »Niso pijani, kot mislite, saj je že tretja ura dneva« (Apd 2,15). . In prav te besede omogočajo natančno določitev, v katerem času dneva se je zgodil spust Svetega Duha. Bilo je ob 9. uri zjutraj.

Pomen prizanesljivosti Svetega Duha lahko brez pretiravanja imenujemo izjemen. Navsezadnje je bil ta dan pravo rojstvo Kristusove Cerkve. Apostoli so prvič odvrgli vse strahove pred judovskimi starešinami in velikimi duhovniki ter šli odkrito in brezkompromisno oznanjat križanega in vstalega Odrešenika sveta. In ni bilo treba čakati na bogate sadove: okoli tri tisoč ljudi je bilo že prvi dan previdno krščenih v imenu Jezusa Kristusa (glej: Apd 2,41).

Tako se je ta dogodek končal s popolnim zmagoslavjem Svetega Duha nad neverniki. Trikrat je Jezus Kristus dal učencem Svetega Duha: pred trpljenjem - implicitno (glej: Mt 10:20), po vstajenju z dihom - bolj jasno (glej: Jn 20:22) in zdaj ga je poslal v bistvu.

Zato zavzemajo binkošti seveda poleg velike noči osrednje mesto v cerkvenem koledarju: »Ohranjanje binkošti (kot najprej petdesetdnevnice po veliki noči), ne glede na prvotni liturgični izraz tega praznika. , spet opozarja na krščansko sprejemanje določenega razumevanja leta, časa, naravnih ciklov v povezavi z eshatološko resničnostjo Kraljestva, danega ljudem v Kristusu ... Značilno ... izjava, na eni strani, da smo kristjani tako rekoč v stalnih binkoštih (prim. Origen: »Tisti, ki lahko resnično reče: »Vstali smo s Kristusom« in »Bog nas je poveličal in nas posadil na svojo desnico v nebesih v Kristusu« - vedno ostaja v binkoštnem času«), hkrati pa izpostavi binkošti kot poseben praznik, v posebnem letnem času: »Praznujemo tudi – piše sveti Atanazij Veliki, »svete binkoštne dni. .. kaže na prihajajočo dobo ... Torej, dodajmo sedem svetih binkoštnih tednov, veselimo se in hvalimo Boga, ker nam je v teh dneh vnaprej pokazal veselje in večni mir, pripravljen v nebesih za nas in za tiste ki resnično verujejo v Kristusa Jezusa, našega Gospoda."

Od tega dne naprej je Cerkev, ki ni nastala zaradi nesmiselnosti človeških razlag in špekulacij, ampak po božji volji, nenehno rasla in se utrjevala – najprej po milosti Svetega Duha. Kristusov nauk je dobil zelo trdne temelje, ki jih nič več ni moglo omajati. Sveta Cerkev povzdiguje splošno hvalnico Presveti Trojici in navdušuje vernike, da opevajo »Očeta brez začetka in Sina brez začetka in Sobistvenega in Presvetega Duha, Trojico, ki je enotna, enakovredna in brez začetka«. .

Vrnimo se k zgodovini binkoštnega praznika. Korenine ima v Stari zavezi. Po 2. Mojzesovi knjigi (glej: 2. Mojzesova 23: 14–16) so v starodavnem Izraelu poleg mnogih drugih obstajali trije najpomembnejši prazniki: praznik nekvašenih kruhov (petnajsti dan prvega meseca judovskega koledarja ), praznik obiranja prvih sadežev, imenovan tudi praznik tednov (petdeset dni po veliki noči) in praznik obiranja sadov (ob koncu leta).

Praznik tednov, na katerega neposredno segajo svete binkošti, se je prvotno praznoval sedem tednov po začetku žetve: »Začnite šteti sedem tednov od trenutka, ko se pojavi srp na žetvi« (5 Mz 16,9). Nato se je njihov datum začel šteti od velike noči. Določitev posebnega dneva praznika je med Judi povzročila grenko nesoglasje. Tako so saduceji začeli šteti od prve sobote po prvem dnevu pashe (praznik je vedno padel na prvi dan po soboti). Farizeji so verjeli, da sobota pomeni prvi dan pashe, in so naslednjemu dnevu dodali sedem tednov. V 1. stoletju našega štetja prevladalo je zadnje stališče.

Stoletje pozneje se je praznik tednov (zadnje srečanje pashe) v judovstvu začel združevati s spominom na obnovitev zaveze na gori Sinaj - petdeset dni po tem, ko so Judje zapustili Egipt.

Treba je opozoriti, da izraz Binkošti - iz grščine πεντηх?στη - ni v rabinski literaturi, vendar je znan iz spomenikov helenističnega judovstva (na primer, citate iz 2 Mac. 12: 32; Tov. 2: 1 je mogoče videti v Jožefovih »Starinah iz Judje”).

Bogata predkrščanska tradicija obravnavanega praznika v veliki meri pojasnjuje, zakaj so ga apostoli in drugi učenci, čeprav so ga zelo častili, dojemali predvsem kot judovsko praznovanje, posvečeno žetvi. O tej ambivalentnosti med drugim priča naslednje dejstvo: apostol Pavel na svojih potovanjih ni pozabil na praznik in se je na ta dan trudil biti v Jeruzalemu (glej: Apd 20,16; 1 Kor 16,8).

Starokrščanski viri dolgo (do 4. stoletja) niso dajali jasnih informacij o obsegu izraza Binkošti. Uporablja se v enem od dveh pomenov. V večini primerov se razume kot petdesetdnevni praznik po veliki noči, manj pogosto - kot praznik na zadnji dan imenovanega cikla. Poleg tega teh kvalifikacij pogosto ni mogoče ločiti med seboj niti znotraj istega besedila (prim. Irenej Lyonski, Tertulijan, Evzebij Cezarejski in drugi).

Ob številnih pričevanjih o obravnavanem prazniku v Afriki, Aleksandriji, Cezareji, Mali Aziji pa v znanih sirskih spomenikih 3.–4. stoletja (tudi v delih sv. Efraima Sirskega) binkošti sploh niso omenjene. , kljub dejstvu, da je podrobno opisano velikonočno praznovanje.

Končna in liturgična zgodovina binkošti je tesno povezana – zlasti v prvih stoletjih njegovega obstoja – z vnebohodom. Slednjega, kot pravijo nekateri starodavni viri (na primer sirska didaskalija iz 3. stoletja), niso praznovali - vsaj v nekaterih regijah - ne štirideseti, temveč petdeseti dan po veliki noči.

Praznik v pravoslavnem bogoslužju

Apostolski dekreti vsebujejo naslednje naročilo: »Po obhajanju binkošti obhajaj en teden in po njem en teden post« (5. knjiga, 20. poglavje). Poleg tega je v tem obdobju prepovedano delati, »ker je tedaj prišel Sveti Duh, dan tistim, ki so verovali v Kristusa« (8. knjiga, 33. poglavje). Praznični teden po binkoštih, čeprav formalno ni popraznični praznik, govori o posebnem položaju tega praznika, ki je trajal cel teden. Ta cikličnost pa ni bila povsod sprejeta.

Tako se je v Jeruzalemu 4. stoletja post začel že naslednji dan po binkoštih.

Toda prav v svetem mestu je bil zadevni praznik eden najpomembnejših v cerkvenem koledarju. In zato so ga praznovali veličastno in v velikem obsegu. O tem najdemo jasne dokaze pri romarski Eteriji. Na ta dan se v celoti pokažejo značilnosti jeruzalemskega bogoslužja zaradi edinstvene lege mesta. Za ta nepremični obred so bile značilne različne procesije med bogoslužji ali med njimi, opravljanje nasledstev v različnih cerkvah, spominjanje določenih dogodkov, če je bilo mogoče, na kraju, kjer so se zgodili: »Praznik v čast svetega Življenjskega Trojice se v Sveti deželi nadaljuje, kot se spodobi, tri dni. To dolgo cerkveno praznovanje pri nas pojasnjuje tako topografski položaj v Sveti deželi častitljivih krajev in svetišč, s katerimi so povezani dogodki iz zgodovine našega gospodarstva v Stari in Novi zavezi, ki se jih pravoslavna Cerkev spominja na te svete dni. povezana in z nekaterimi posebnimi okoliščinami kasnejših časov v zgodovini naše ruske kolonije v Jeruzalemu in njene misijonske dejavnosti.

Praznično bogoslužje binkošti je bilo sestavljeno iz nočnega bdenja, liturgije in dnevnega srečanja, ki je potekalo v cerkvi vstajenja, pri križu, v Martyriumu, na gori Sion, kjer so se brala Apostolska dela in slišala pridiga. , ki je nujno trdil, da je bila sionska cerkev zgrajena na mestu hiš, kjer so živeli apostoli, pa tudi v Oljski cerkvi (tam je bila jama, v kateri je Gospod učil svoje najbližje privržence). Glej eno od pričevanj A.A. Dmitrijevskega: »Vsenočno bdenje se praznuje pod hrastom Mamre po obredu bogoslužja Trojice, z odhodom k litiji za blagoslov kruhov, s poveličevanjem, z branjem akatista Sveti Trojici. po 6. pesmi kanona in z maziljenjem z oljem. Zgodaj zjutraj, okoli 5. ure, tukaj, pod hrastom, na kamnitem prestolu s prenosnim antiminzijem, stolnica obhaja slovesno liturgijo, ki jo vodi oče arhimandrit, in miza, postavljena nedaleč od tega. mesto služi kot oltar. Pri malem izhodu z evangelijem in pri velikem izhodu s svetimi darovi obhodijo sveti hrast. Med liturgijo se številni romarji udeležijo svetih skrivnosti. Ob koncu bogoslužja se opravi molitev Sveti Trojici in križeva procesija po vsem misijonu z obsenčenjem križa in škropljenjem svete vode na vseh štirih straneh.”

Z drugimi besedami, dnevni liturgični krog je bil tako intenziven, da se je sklenil šele po polnoči.

Opisi, poznejši od opisov Etherie (na primer armenska izdaja jeruzalemskega lekcionarja), dajejo zelo podobne zamisli.

Od 8. stoletja se bogoslužje v Carigradu izvaja po tako imenovanem spevnem nizu. Tipikon Velike Cerkve v ustreznem razdelku ima praznične elemente, kar se izraža v ukinitvi večernih in jutranjih spremenljivih antifon, v petju le treh manjših antifon in takoj »Gospod, vpil sem«. Po vnosu se preberejo tri parimacije - iste, ki se slišijo pri službi in v tem trenutku. Ob koncu večernice pevci na prižnici trikrat zapojejo praznični tropar z verzi 18. psalma. Po večernicah je branje apostola predvideno do časa Pannikhis.

Matins se izvaja na prižnici (kar spet govori o slovesnosti službe). Njenih običajnih sedem spremenljivih antifon je odpravljenih in takoj za prvo (konstantno) antifono je umeščena pesem preroka Danijela (Dan 3, 57–88). Na verze Ps. 50 se poje tropar praznika. Po jutrenji se bere beseda svetega Gregorja Bogoslovca na binkošti: »Na kratko pofilozofirajmo o prazniku«.

Med jutrenjo in liturgijo opravi patriarh zakrament krsta, ki je staro krščansko izročilo, o katerem so pisali Tertulijan, sveti Gregor Teolog in drugi.

Med bogoslužjem so vzpostavljene praznične antifone in berila iz Apostolskih del. 2:1–11 in Janez. 7: 37–52; 8:12, ki so sprejeti še danes. V tipiku velike cerkve ni popraznika binkošti, čeprav je ob delavnikih v tednu po prazniku nekaj posebnih spominov (nadangela Mihaela in Gabrijela, Matere božje, Joahima in Ane), ki dajejo teden značilne lastnosti. V analizirani listini manjkajo tudi klečeče molitve pri binkoštnih večernicah.

Vendar jih urejajo Listine studiev. V njih ima praznovanje binkošti že povsem sodobno podobo. Pred njim je vesoljna spominska sobota. Spomin Svetega Duha je časovno na ponedeljek. In kar je najpomembnejše: cel teden predstavlja binkoštni popraznik, sobota pa je njegovo obdarovanje.

Tako Studijsko-Aleksijevski tipikon iz leta 1034, ohranjen v slovanskem prevodu - rokopis iz 70. let 12. stoletja, ne predvideva celonočnega bdenja. Pri večernici je predpisana prva katizma »Blagor človeku«, pri »Gospod, vpila sem« stihira za devet (kot vsako nedeljo, vendar so tukaj stihire samo za praznik). Sledi vhod in tri parimije, na stihiri se trikrat poje stihira sedmega glasu "Tolašnik ima" (v sedanji izdaji - "Tolažnik, ki ima"), na "Slava in zdaj" - "Za nebeški kralj« (šesti glas). Nato se zapoje tropar praznika »Blagoslovljen si, Kristus, naš Bog«.

Pri jutrenji je predpisana samo prva katizma, nato (po sedalnem prazniku in branju besed sv. Gregorja Teologa) »Iz moje mladosti«, prokimen in evangelij praznika (polieleji se po tem Tipiku ne uporabljajo) . Evangelij devete nedelje se uporablja kot praznični.

Studijsko pravilo kodificira ujemanje tednov po veliki noči z določenim glasom (po vrstnem redu), začenši s prvim glasom v tednu antipashe. Uvedena razmerja se ne kažejo samo v petju besedil Oktoeha, ampak tudi v tem, da je nekatere himne Trioda mogoče sestaviti z navadnim glasom. Binkošti ustrezajo sedmemu tonu. In na Matins se poje kanon sedmega tona. Na njem, kar se zgodi zelo redko, je častiti Kozma Majumski v 8. stoletju sestavil svoj kanon. Poleg njega se poje tudi kanon četrtega tona - stvaritev sv. Janeza Damaščanskega.

Na hvalnicah so stihire četrtega tona »Slavno danes« (enako kot v sodobni službi, le o njih je zapisano, da sta drugi in tretji podobni prvemu, vendar kljub nekaterim metričnim sovpadanjem to ni primeru), jutranja stihira na stihiri . Doksologija se ne poje.

V liturgiji so praznične antifone, celotno bogoslužje (prokimen, apostol, aleluja, evangelij in obhajilo) pa je seveda tudi praznik.

Po Jeruzalemskem pravilu ima binkoštni praznični cikel enako strukturo kot v Codex Studio: spomin na mrtve v soboto pred binkoštimi, šest dni po prazniku s praznovanjem naslednjo soboto. Dan praznika se praznuje s celonočnim bdenjem, ki ga sestavljajo velike večernice z litijo in jutrenja.

Binkošti v Ruski pravoslavni Cerkvi: liturgično-ortološka kontinuiteta in premislek

V ruski Cerkvi se je pomen praznika postopoma spreminjal in začeli so ga imenovati Sveta Trojica.

V zvezi s tem protojerej Nikolaj Ozolin pravi: »Praznik binkošti, ki je bil na mestu sedanje Trojice, je bil praznik zgodovinskega in ne odkrito ontološkega pomena. Od 14. stoletja v Rusiji je razkrila svoje ontološko bistvo ... Čaščenje Duha Tolažnika, Božjega upanja kot duhovnega načela ženskosti se prepleta s ciklusom Sofijinih idej in se prenaša na dan po Trojici - dan. Svetega Duha ... Domnevati je treba, da se praznik Trojice najprej pojavi kot lokalni praznik Trojice v katedrali kot praznovanje »Trojice« Andreja Rubljova. Zelo verjetno je, da je bil dan Trojice sprva v pravoslavnem praznovanju binkošti povezan z drugim dnem praznika, imenovanim Dan Svetega Duha, in je bil razumljen kot Svet (Sinaksis) Sestopa Svetega Duha. In »tako imenovana »starozavezna Trojica« postane praznična ikona tega »ponedeljka Svete Trojice« v Rusiji med učenci sv. Sergija.«

Na splošno liturgično formulo binkošti, ki po različnih klasifikacijah sodi med Gospodove, gibljive, velike (dvanajste) praznike, kljub temu, da je bila v Rusiji uveljavljena po načelu kontinuitete, odlikujejo določene posebnosti. .

Torej do sredine 17. stoletja v Rusiji, kjer bi opisani praznik lahko imenovali tudi beseda rusalia (vendar se ne nanaša na vsebino poganskega praznika, kot bi kdo mislil, ampak na njegov datum, ki je padel med binkoštno obdobje), na njegov dan ni bilo potekalo celonočno bdenje. Toda večernice z litijo in jutranjo so služili ločeno. Po večernicah je sledila molitev s kanonom Trojice; pred jutrenjem je »polnočna molitev« (to je po obredu običajne molitve) s petjem kanona Trojice iz Octoechosa. Namesto troparjev Trojice »Vredno je jesti« je vzpostavljen »Nebeškemu kralju«. Večernice se obhajajo kmalu po razrešitvi bogoslužja.

V ponedeljek Svetega Duha je metropolit služil liturgijo v samostanu duhovnih.

Posebnost binkoštnega bogoslužja je, da se takoj po liturgiji obhaja velika večernica. Na njej se s klečanjem berejo tri molitve sv. Vasilija Velikega.

Binkoštni praznik ima šest dni po prazniku. Podelitev bo naslednjo soboto.

Za dokončanje opisa je treba opozoriti, da je teden po binkoštih, tako kot Svetli teden, neprekinjen (post v sredo in petek je preklican). Ta postni sklep je bil ustanovljen v čast Svetemu Duhu, katerega prihod obhajamo v nedeljo in ponedeljek, ter v čast sedmih darov Svetega Duha in v čast Svete Trojice.

Pokleknjene molitve pri binkoštnih večernicah

Pokleknjene molitve na binkoštne večernice imajo ogromen simbolni pomen, tako specifično eortološki kot splošno teološki. V bogoslužje so uvedeni zato, da bi ohranili in utrdili vernike v ponižnem stanju, da bi bili sposobni po zgledu apostolov najčistejšega opravljanja vrednih del v čast Svetemu Duhu, pa tudi sprejemanja sv. neprecenljive darove Božje milosti (ni naključje, da župljani pri teh večernicah prvič po veliki noči stojijo na kolenih).

Zbiranje teh molitvenikov včasih pripisujejo sv. Vasiliju Velikemu, kar pomeni, da sega v 4. stoletje.

Trenutna služba binkoštnih večernic določa tri pokleknjenja z več molitvami, ki se recitirajo pri vsakem od njih. V prvem od njih - "Najbolj čist, neomadeževan, brez začetka, neviden, nerazumljiv, nedoumljiv," - povzdignjen k Bogu Očetu, verniki priznajo svoje grehe, prosijo za odpuščanje in milosti polno nebeško pomoč proti spletkam sovražnika, druga - »Gospod Jezus Kristus, naš Bog, mir, ki ga je dal človek« - je prošnja za dar Svetega Duha, poučevanje in krepitev pri izpolnjevanju Božjih zapovedi za dosego blaženega življenja, v - »Vedno - tekoči, živalski in razsvetljujoči vir" - naslovljeno na Božjega Sina, ki je izpolnil vse nadzorstvo (ekonomije) človeške odrešenjske vrste, Cerkev moli za počitek umrlih.

Pri prvem pokleknjenju se bereta dve molitvi (prva je dejanska molitev klečanja, druga pa je bila v sklopu pesmi molitev prve male antifone). Pri drugem pokleknjenju sta dve molitvi: zadnja je molitev druge male antifone, ki je zapisana v sodobnem Časovniku na koncu prvega dela velike večernice. Pri tretjem poklanjanju so tri molitve, čeprav so v resnici štiri, saj je druga molitev tretje male antifone pred besedami »Tebi edini pravi in ​​človekoljub« z besedami »Tvoj je resnično« se začne tretja molitev, ki se je v okviru pesmi večernice tega dne običajno uporabljala skupaj z naslednjimi kot odpustna molitev; četrta molitev je neposredno molitev odpusta carigrajske pesmi večernice (po sodobnem misalu je to sedma molitev lučke).

Očitno je, da ima bogoslužni red, ki je v svoji večstoletni zgodovini doživel vrsto sprememb, tudi v sedanji obliki jasen pečat carigrajske pesmi.

Kot že omenjeno, klečečih molitev v tipikonu Velike cerkve ni.

V najstarejših bizantinskih evhologijah je njihov niz izjemno nestabilen. Zanimiva so tudi navodila slovanske glagoljske evhologije iz 10.–11. stoletja, ki podaja samo klečeče molitve - prvo, tretjo, četrto, brez dodatkov. V kasnejših obdobjih so bile pokleknjene molitve očitno individualno prilagojene praksi Velike Cerkve. V istem obdobju - od 10. stoletja - so se pojavile druge možnosti za obhajanje binkoštnih večernic, po katerih se elementi palestinske liturgične prakse mešajo s pravili petja (kanonar 10.-11. stoletja, mesinijski tipikon, gruzijske evhologije in nekateri drugi). V zvezi z vrstnim redom klečečih molitev zahteva posebno opombo molitev k Svetemu Duhu, pripisana carigrajskemu patriarhu Filoteju, z naslednjim začetkom: »Nebeškemu Kralju, Tolažniku, Gospodu samoobstoječega. , sobistveno in celota.« Znana je iz slovanskih rokopisov in tiskanih publikacij. Tako je v zbirki sv. Kirila Belozerskega postavljena namesto molitve "Veliki in Najvišji Bog" - med tretjim kolenom. Petrov brevir (Grob) kaže, da se zgornje besede berejo pred molitvijo »Veliki in Najvišji Bog«. Molitvenik je zapisan tudi v starotiskanih moskovskih tipikonih iz 17. stoletja. Toda v reformirani listini iz leta 1682 so bile sklicevanja na molitev patriarha Filoteja izključena.

Praznik v zahodni tradiciji

Množični krsti so bili običajno časovno usklajeni s celonočnim bogoslužjem dneva svetih binkošti in velikonočnimi prazniki. In ta običaj se še vedno ohranja v zvezi s krščenimi odraslimi v Rimskokatoliški cerkvi.

V liturgiji je ta praznik po pomenu enak veliki noči.

Med binkoštno mašo se poje znamenito zlato zaporedje »Pridi, Sveti Duh« (»Veni, Sancte Spiritus«), hvalnica neznanega avtorja iz 13. stoletja.

Patristična eksegeza

Od 4. stoletja se je praznik binkošti vsekakor razširil, pridobival vedno večjo slovesnost in pomen. To dokazujejo številne pridige svetih očetov (blaženi Avguštin, sveti Janez Zlatousti, Gregor Teolog in drugi).

Nobenega dvoma ni, da je dogma o Trojici v središču binkoštne homiletike. Sveti Gregor iz Nise pravi: »Kar nas rešuje, je moč, ki daje življenje, v katero verujemo pod imenom Očeta in Sina in Svetega Duha. Toda tisti, ki te resnice ne morejo popolnoma dojeti, zaradi slabosti, ki jih je doletela zaradi duhovne lakote ... se naučijo gledati na eno Božanstvo in v enem Božanstvu razumejo eno in edino moč Očeta. ... Potem ... se skozi evangelij razodeva Edinorojeni Sin. Po tem nam je ponujena popolna hrana za našo naravo – Sveti Duh.«

Sveti očetje veliko razmišljajo o daru jezikov: »Če kdo koga izmed nas vpraša: »Prejel si Svetega Duha, zakaj ne govoriš v vseh jezikih?« - treba je odgovoriti: "Govorim v vseh jezikih, ker sem član Cerkve, v tistem Kristusovem telesu, ki govori v vseh jezikih." In res, kaj drugega je takrat Bog označil, če ne to, da bo njegova Cerkev ob Svetem Duhu govorila v vseh jezikih« (blaženi Avguštin).

Ikonografija praznika

Dejstvo, da je v ruski pravoslavni cerkvi prišlo do določenega premika v eortoloških poudarkih in celo v poimenovanju praznika, se je zanimivo odrazilo v ikonografiji.

Praznične vrste ikonostasa od 16. stoletja pogosto vključujejo ikono Trojice na mestu praznika binkošti. Včasih je Trojica postavljena na koncu vrstice - pred Sestopom Svetega Duha (te ikone so razdeljene na dva dni - sam praznik in ponedeljek Svetega Duha). Primerjajmo še naslednje dejstvo: uradnik iz 17. stoletja (iz novgorodske katedrale sv. Sofije) je ukazal, da se ob jutrenji na govornico postavita dve ikoni praznika hkrati: Sveta Trojica in Sestop Svetega Duha. . Takšna praksa je v bizantinski in postbizantinski tradiciji popolnoma neznana.

O liturgičnih značilnostih Trojice–Protojerej Konstantin Pilipčuk, tajnik kijevske škofije, izredni profesor KDA.

– Kakšne so liturgične značilnosti praznika Svete Trojice?

– Bogoslužje na Trojico, ki ga obhajamo v današnjem času, se bistveno razlikuje od bogoslužja v prvih stoletjih krščanstva. Takrat ta praznik ni bil tako splošno znan in po mnenju liturgikov so ga praznovali v nedeljo, pravzaprav nič drugače kot običajna nedeljska služba.

Sčasoma, od 3. in zlasti od 4. stoletja, ko je Cerkev že dobila legitimen status, je češčenje Trojice začelo dobivati ​​nove barve in nove molitve.

– Kdaj se je pojavila klečeča molitev?

– V 4. stoletju so se že pojavile klečeče molitve, katerih avtorstvo se pripisuje peresu Bazilija Velikega. Iz 4. stoletja sega tudi pričevanje sv. Janeza Zlatoustega, da je bil tempelj za ta praznik okrašen z zelenjem in cvetjem. Od 7. stoletja poznamo kondak praznika, katerega avtorstvo pripada Romanu Sladkemu pevcu. Do 8. stoletja sta Janez Damaščanski in Kozma Majumski napisala slovesne kanone Trojice.

In od 9. do 10. stoletja se je v liturgičnih virih pojavila slovesna stihera praznika, ki jo pravoslavni ljudje zdaj zelo ljubijo: "Kralj nebes ..." Ta stihera tako dobro ponazarja podobo tretje hipostaze Svete Trojice - Svetega Duha, ki ga Gospod sam v evangeliju imenuje "Tolažnik", da je od 14. do 15. stoletja vključen v tako imenovani običajni začetek vseh obredov pravoslavne cerkve, vseh molitev, celo jutranjih in večernih pravil.

Celoten obred slovesne binkoštne službe se prvič pojavi v statutih carigrajske Cerkve v 10. stoletju.

–Ali obstajajo liturgične značilnosti liturgije?

Glavna značilnost in posebna slovesnost liturgije je bila navada starodavne Cerkve, da se na ta dan opravlja krst katehumenov (tistih, ki se pripravljajo na sprejetje krščanstva). Od tod tudi pojav slovesnega krstnega petja »Elitsa je bila krščena v Kristusa ...« namesto »Trisagion«. Ta lastnost je prispevala k popularizaciji tega praznika v starih časih in njegovemu širjenju. Poleg tega ta značilnost sovpada tudi s praznikom svete velike noči in Bogojavljenja.

M. Nesterov. Trojice Stara zaveza

– Še en spev, ki se prav tako nanaša na ta praznik,–To je čudovita stihira "Videl sem resnično luč ..."

»Sčasoma je vstopila tudi v obrede liturgije. Začeli so jo peti po obhajilu pri vsakem bogoslužju. Poleg tega se v obdobju od velike noči do binkošti, 50 dni, te molitve ne uporabljajo, kar človeka pripravi, da s posebno pozornostjo zazna pomen teh pesmi na dan svetih binkošti.

Prav tako od velike noči do binkošti Cerkev odpravlja klečanje. In najbolj presenetljiva značilnost službe Trojice je služba velike večernice na sam dan praznika po božji liturgiji z branjem klečečih molitev. Od tega dne spet začnemo peti molitveni poziv k Svetemu Duhu in ponovno dobimo dovoljenje Cerkvene listine za klečanje.

sv. Andrej Rubljov. Trojica

– Kaj pomeni klečanje v verskem smislu?

– V stari Cerkvi je litanije, ki so se uporabljale pri bogoslužju in niso bile tako številne in ne tako pomenljive kot danes, vedno spremljalo pokleknitev.

Samo klečanje v verskem smislu je zelo pomembno - človek s svojimi fizičnimi, zunanjimi manifestacijami izkazuje svoj odnos do Boga, svoje posebno spoštovanje do njega. Ko človek z nežnostjo in spoštovanjem stoji pred Bogom, želi pred njim prikloniti kolena.

V klečečih molitvah za Trojico se vsak od nas obrača k Bogu, v Eno Sveto Trojico, Očeta, Sina in Svetega Duha, da Gospod ne zapusti svojega stvarstva, ne pusti vseh nas brez svoje osebne pozornosti, brez svoje milosti, Njegova ljubezen in skrb.

Trojica. Klečeče molitve

– Ali drži, da so binkošti krona božjega odrešenjskega načrta za človeka, izpolnitev celotne zemeljske službe Jezusa Kristusa?

- Popolnoma prav. Pred svojim trpljenjem je Gospod rekel apostolom, da mora pretrpeti trpljenje, sicer Tolažnik ne bo prišel k njim: »... Kajti če jaz ne grem, Tolažnik ne bo prišel k vam; in če grem, ga bom poslal k vam ...« (Jn 16,7). Ko Gospod izpolni svoje zemeljsko poslanstvo, nam pošlje Duha Tolažnika, ki nas vse skupaj zbere v posebno skrivnostno Kristusovo telo – Cerkev in nam podeli posebne milostne darove, posebno pomoč, brez katere ne bomo mogli vstopiti v Nebeško kraljestvo.

Še posebej pomembno je, da nam od tega trenutka, od trenutka sestopa Svetega Duha, Gospod odpira možnost, da smo z Njim, odpira nam Kraljevska vrata v nebesa. Vendar moramo razumeti, da je to za nas le potencialna priložnost.

Pravimo, da je Gospod premagal smrt, Gospod je premagal greh, hkrati pa smo očividci dejstva, da sta tako smrt kot greh prisotna v človekovem zemeljskem življenju – v kakšnem smislu naj dojemamo te besede?

Gospod nikoli ne krši človekove volje. V svoji ljubezni želi, da bi se vsak izmed nas po lastni volji in brez prisile vrnil v Očetovo naročje, v edenska bivališča. A tega ne moremo storiti z lastnim trudom, talenti ali darovi, ne moremo se upreti grehu. Zato je Gospod ustanovil Cerkev in nas v njej uči božjih zakramentov. Prva zakramenta sta krst in birma, s katerima Gospod človeka zapečati v Svetem Duhu, preko maziljenja s krizmo nam da obljubo, da nas ne bo zapustil. In od nas je odvisno: biti z Gospodom ali ne, vstopiti v Božje kraljestvo ali ne, priti h Stvarniku ali ne.

O nastanku praznika beremo v knjigi »DEJANJA SVETIH APOSTOLOV«:
»Do dne, ko je šel vnebo, ko je po Svetem Duhu zapovedoval apostolom, ki jih je izvolil, ki se jim je razodel živega po svojem trpljenju z mnogimi resničnimi dokazi, se jim prikazoval štirideset dni in govoril o Božjem kraljestvu. ; In ko jih je zbral, jim je zapovedal: Ne zapuščajte Jeruzalema, ampak počakajte na to, kar je bilo obljubljeno od Očeta, kar ste slišali od mene: Kajti Janez je krščeval z vodo in nekaj dni zatem boste vi krščeni z vodo. Sveti Duh."

In še:
»Ko je prišel binkoštni dan, so bili vsi enodušni. In nenadoma je zaslišal hrup z neba, kakor da bi pihal močan veter, in je napolnil vso hišo, kjer so sedeli; In prikazali so se jim razdeljeni jeziki, kakor ognjeni, in po en je počival na vsakem od njih. In vsi so bili napolnjeni s Svetim Duhom in so začeli govoriti v drugih jezikih, kakor jim je Duh dal govoriti.”
Praznovanje dneva Svete Trojice se opazno razlikuje od praznovanja drugih dvanajstih praznikov. Tudi na predvečer praznika je cerkev okrašena z brezovimi vejami, duhovnik vodi večerno bogoslužje na predvečer praznika v zelenih oblačilih praznika Svete Trojice. In bistveno se spremeni sam potek jutranje službe. Božanski liturgiji sledi večernica, med katero se izvajajo posebne klečeče molitve, ki se berejo samo na ta praznik.

Na dan praznika Svete Trojice, že dolgo pred začetkom jutranje službe, je tempelj napolnjen s farani. Tako kot prejšnji dan na celonočnem bdenju mnogi držijo šopke rož, uokvirjene z brezovimi vejami ali preprosto brezovimi vejami. Ta navada obstaja že od antičnih časov. Na ta dan prinašamo Gospodu prvine prenovljene in razcvetele narave, v zahvalni dar oživljajočemu Božjemu Duhu za blagodejno pomlad. Te rože in veje v najrodovitnejši pomladi nas spominjajo na božji raj, ki ga je sam Bog posadil za naše prednike.

V velikih mestnih cerkvah se na praznike zgrinja veliko ljudi in pogosto je težko najti prostor in se osredotočiti na potek bogoslužja. Tudi vaške in mestne cerkve so ob praznikih polne, a vsak župljan stoji na svojem, že dolgo ljubljenem mestu, zato je med bogoslužjem v podeželski cerkvi čutiti dekanovo molitveno zbranost.

Tako kot na celonočnem bedenju večer poprej je med farani veliko otrok. Za mnoge otroke je danes poseben dan, saj bodo prejeli obhajilo. In ne smemo pozabiti na sveče za praznik. Ni važno, da je še vedno težko priti do svečnika, glavna stvar je, da je treba sodelovati pri bogoslužju enako kot odrasli.

Jutranje praznično bogoslužje se začne z liturgijo. Duhovnik ga opravlja v zelenih prazničnih oblačilih. Po proskomidi se odprejo carske dveri in začne se kadenje najprej prestola, nato oltarja in nato vsega templja. Prvi vzklik duhovnika pri bogoslužju »Blagoslovljeno kraljestvo Očeta in Sina in Svetega Duha« poudarja, da Bog obstaja v treh osebah.

Pri liturgiji je imel pridigo oče Andrej. V pridigi je spomnil na čudež sestopa darov Svetega Duha na apostole, ki ga je obljubil Odrešenik. Čudež, ki se je razodel ljudem, je omogočil dojemanje troedinega božjega bistva - blaženega kraljestva Svete Trojice.

Farani so z velikim zanimanjem prisluhnili nepozabni pridigi patra Andreja. Vsak zase je slišal nekaj novega. Veliko pozornosti je bilo v pridigi namenjeno duhovnemu pomenu praznika. Kot da bi pričakoval naslednje bogoslužje, je oče Andrej dejal, da na dan takega praznika, ko so se ljudem razodeli čudežni darovi Svetega Duha, Cerkev še posebej goreče moli za pošiljanje darov Svetega Duha vsem. pravoslavni kristjani.

Po pridigi se bogoslužje nadaljuje. Veliki vhod s svetimi darovi simbolizira žrtev Bogu, ki jo je Odrešenik naredil za grehe človeštva. Darovi se prenesejo na prestol za zakrament evharistije.

Že od prvih kristjanov je obred liturgije vseboval veroizpoved, ki jo pojejo vsi molivci. Veroizpoved zelo jedrnato oblikuje temeljne resnice vere, ki vodijo vse pravoslavne kristjane v njihovem duhovnem življenju. S petjem veroizpovedi molivci v templju izpričujejo svojo zvestobo nauku Cerkve.
Prav tako vsi molivci pri liturgiji pojejo Gospodovo molitev "Oče naš".

Po opravljenem zakramentu spremenjenja kruha in vina v Rešnje telo in kri na oltarju duhovnik vzame sveti kelih iz oltarja. Udeleženci ponavljajo besede molitve za duhovnikom: Verujem, Gospod, in priznavam, da si ti resnično Kristus, Sin živega Boga ... in prosite, da bi bili sprejeti kot udeleženci.

Ob prižnici so se že zvrstili prvoobhajanci Kristusovih svetih skrivnosti. Po ustaljeni tradiciji so to otroci.

Starejši otroci sami pristopijo k svetemu kelihu.

Otroci obhajilo prejemajo v naročju staršev. Pogosto je v pravoslavnih družinah več otrok, nato pa k občestvu pristopijo otroci različnih starosti

Presenetljivo je, da večina dojenčkov obhajilo dojema popolnoma mirno, strahu in joka dojenčkov skorajda ni. To pomeni, da otroci pogosto obiskujejo cerkvene službe.

Po koncu liturgije se takoj začne večernica. Na dan svete Trojice se pri večernici berejo tri klečeče molitve. Knjiga Svetega pisma leži na klopi, okrašeni z zelenimi vejami. Duhovnik bere molitve klečeč in v roki drži šopek rož.

Farani molijo tudi kleče. Čeprav je v templju veliko župljanov, se najde prostor za vse, kjer lahko pokleknejo v molitvi.

Med klečečimi molitvami pevski zbor poje veselo pesem: Kdo je Veliki Bog, kot je naš Bog? Ti si Bog, delaj čudeže. Ustvarjajte, ustvarjajte, ustvarjajte čudeže.

Ob odpustu župljani častijo križ. Jasno je, da so mladi župljani praznično razpoloženi.

K križu pristopijo odrasli župljani s šopki rož, ki jih duhovnik poškropi z blagoslovljeno vodo.

Pravi varuhi cerkvenega izročila so starejši župljani. Vredno je opazovati in se učiti, kako umirjeno in dostojno opravljajo zamenjavo križa, kako spoštljivo sprejemajo obhajilo in se bližajo križu. To je dobra šola za mlade, ki delajo prve korake na poti, da postanejo člani cerkve.

Na dopustu oče Andrej vedno čestita obhajancem in obhajancem ob prejemu svetih Kristusovih skrivnosti.

Presenetljivo je, da ta deklica med celotno službo ni nikoli zajokala. Očitno se počitniško razpoloženje prenaša tudi na te otroke.

Po koncu bogoslužja je v cerkvi molitev. Farani sedijo v polkrogu za mizo, na kateri je blagoslovljena voda, faranom se pridruži tudi kor, ki je običajno na koru in pri drugih bogoslužjih ni viden.

S petjem »Reši, Gospod, svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino« se začne posvetitev vode.

Župljani, ki v zadnjih letih redno obiskujejo tempelj, ugotavljajo, da se zvok zbora iz leta v leto izboljšuje. Učijo se novi spevi, opazno se izboljšuje doslednost izvajanja, kar omogoča vključevanje čedalje zahtevnejših del v liturgične speve.

Ob koncu blagoslova vode duhovnik pokropi župljane z novosvetljeno vodo.

Ob koncu bogoslužja se preberejo zapiski, ki so jih oddali župljani. Duhovnik posebej bere opombe o zdravju in počitku sorodnikov in prijateljev župljanov.Takšen spomin pri molitvi dopolnjuje praznično razpoloženje župljanov.

Praznik Svete Trojice je že dolgo veljal za imenski dan dežele v Rusiji. Takole o tem piše pravoslavni pisatelj I. S. Shmelev: Jutri bo vsa zemlja praznovala svoj rojstni dan. Ker jo bo obiskal Gospod. Tvoj je Ivan Bogoslovec, angel, moj pa Mihael nadangel. Vsak ima svojega. In mati zemlja ima samega Gospoda Boga, v sveti Trojici... Trojičin dan.

Veliki in večni Bog, sveti in človekoljubni, ki si nas tudi v tej uri udostojil, da stojimo pred tvojo nedostopno slavo, da pojemo in hvalimo tvoja čudesa! Usmili se nas, svojih nevrednih služabnikov, in daj milost, da ti s skesanim srcem brez pomisleka ponudimo trikratno hvalo in zahvalo za tvoje velike darove, ki si jih in jih vedno opravljaš za nas. Spomni se, Gospod, naše šibkosti in ne uniči nas z našimi krivicami, ampak ustvari svoje veliko usmiljenje z našo ponižnostjo, da bomo, ubežali temi greha, hodili na dan pravičnosti in si nadeli oklep luči. , ostani obvarovan pred vsemi škodljivimi zvijačami hudobnega in s pogumom sva slavila Tebe za vse, edinega pravega in človekoljubnega Boga. Kajti kako resnično in resnično velika je, Gospod vsega in Stvarnik, Tvoja skrivnost: tako razkroj za časa Tvojih stvaritev, potem pa združitev in počitek na veke! Hvaležni smo Ti za vse: za naš vstop v ta svet in za naš odhod iz njega, ki nam po Tvoji lažni obljubi krepi upanje na vstajenje in neminljivo življenje, ki ga bomo uživali ob Tvojem drugem prihodnjem prihodu. Kajti Ti si Predhodnik našega vstajenja in nepodkupljivi in ​​človekoljubni Sodnik tistih, ki so živeli, in Gospod in Gospod plačila in Tisti, ki je kakor mi postal deležen mesa in krvi iz skrajne ponižnosti, in naše nedolžne strasti, ki jih je udovolil prostovoljno izkusiti, je na svoj najgloblji način sprejel svoje usmiljenje in v tem, kar je sam prestal, ko je bil v skušnjavi, je postal prostovoljni pomočnik nam, preizkušanim, in nas je zato vse skupaj pripeljal v svojo brezstrastnost. Sprejmi, Gospod, naše molitve in prošnje in daj pokoj vsem našim očetom, materam, bratom, sestram, otrokom, drugim sorodnikom in sorodnikom ter vsem dušam, ki so prej počivale v upanju na vstajenje in večno življenje. , in položi njihove duhove in imena v knjigo življenja, v naročje Abrahama, Izaka in Jakoba, v deželo živih, v nebeško kraljestvo, v sladki raj, in jih vse uvedi preko svojih svetlih angelov v svoje sveta bivališča, ki skupaj obudita naša telesa na dan, ki si ga določil po svojih svetih in nezvestih obljubah. To ni smrt za Tvoje služabnike, Gospod, ko se oddaljimo od telesa in se vrnemo k Tebi, Bog, ampak je le selitev iz bolj bolečega v boljše in prijetnejše, v mir in veselje. Če smo se kakorkoli pregrešili proti tebi, bodi usmiljen do nas in do njih, saj nihče ni čist pred umazanijo, četudi je njegovo življenje trajalo en dan, razen tebe samega, ki si se brez greha pojavil na zemlji, našega Gospoda Jezusa. Kristus, po katerem vsi upamo, da bomo prejeli usmiljenje in odpuščanje grehov. Zato za nas in zanje, kot dobri in človekoljubni Bog, sprosti, odpusti, odpusti naše grehe, prostovoljne in neprostovoljne, storjene zavestno in iz nevednosti, očitne in skrite, v dejanju, v mislih, v besedi, v naši celoten način življenja in duhovna gibanja. In daj svobodo in olajšanje tistim, ki so umrli, a blagoslovi nas, ki smo tukaj, daj nam dobro in mirno smrt, kakor tudi vsem svojim ljudem, in nam razodeni globino svojega usmiljenja in ljubezni do človeštva ob svojem strašnem in strašni prihod in nas naredi vredne svojega kraljestva.