Despre locul omului în lumea modernă, rolul său în crearea sau distrugerea acestei lumi. Omul în lumea modernă

Din cele mai vechi timpuri, omul a încercat să-și înțeleagă locul în lume. Această problemă este una dintre cele cheie, deoarece, poate, fără a-și înțelege locul în lume, o persoană nu poate înțelege sensul existenței sale. Mulți filozofi au încercat să înțeleagă această problemă, care atinge și problema legilor naturii. Sau, mai degrabă, relația lor, adică omul și legile naturii, precum și interacțiunea.

Această interacțiune se manifestă prin faptul că omul nu poate exista fără natură, fără fenomene naturale. După ce a plantat grâu, secară, orz sau altă cultură sau plantă agricolă, o persoană speră întotdeauna să obțină o recoltă foarte bună. Dar este imposibil să-l obții fără ploaie, adică fără manifestarea puterii naturii.

Ce altceva este interacțiunea dintre om și natură? „Ajutorul” din natură a fost deja descris puțin mai sus. „Ajutorul” unei persoane constă în faptul că nu ar trebui să arunce gunoi în mediul său, ci, dimpotrivă, ar trebui să trateze natura cu grijă. Diverse organizații de mediu sunt implicate foarte activ în acest lucru, atât la nivel local, cât și internațional. Din păcate, lucrările acestor organizații nu au un impact foarte puternic asupra situației. Mediul din jurul nostru va fi poluat până când fiecare persoană va înțelege că situația din lume depinde de acțiunile sale.

Această relație dintre om și lume poate fi împărțită în două părți:

1) sistem de substrat uman;

2) sistemul de substrat al lumii.

La rândul lor, aceste două sisteme sunt, de asemenea, împărțite în patru subsisteme:

1) sistem ontologic;

2) sistem epistemologic;

3) sistem axiologic;

4) sistem praxeologic.

Acum să ne uităm la aceste subsisteme mai detaliat:

1) sistem ontologic, adică doctrina fiinţei ca atare.

În raport cu sistemul om-lume, arată astfel: omul există doar datorită naturii. Natura este zeul omului. Dacă dorește, va fi o secetă, vor începe inundațiile și întreaga recoltă umană va pieri. Sau ar putea fi chiar invers: va fi o recoltă fulgerătoare;

2) sistem epistemologic. Acest sistem constă în cunoașterea științifică a unui obiect, adică a naturii. Cunoașterea legilor fizice ale naturii este cheia acesteia;

3) axiologice sistem . Termenul „axiologie” provine din cuvântul grecesc axios, adică valoros. Acest sistem stabilește gradații, adică o împărțire între mijloace și scopuri;

4) sistem praxeologic . Praxeologia provine din cuvintele grecești praxis - afaceri, activitate, acțiune și logos - știință. Acest sistem este asociat cu cercetarea sociologică. Praxeologia se ocupă cu studiul diverselor domenii ale științei din punctul de vedere al eficacității acestora.

2. Concepte de bază care evidențiază locul omului în lume

Există mai multe concepte care evidențiază locul unei persoane în lume. Dar toate îndeplinesc anumite criterii și, cel mai important, răspund la următoarele două întrebări:

1) poate o persoană să înțeleagă toate legile ordinii mondiale și ale universului? Și, de asemenea, când este întrebat dacă are nevoie;

2) cum ar trebui să se comporte o persoană cu natura, ce strategie ar trebui să dezvolte pentru comportamentul său?

Aceste două întrebări cheie au fiecare caracter propriu: prima întrebare are un caracter epistemologic, iar a doua are un caracter practic și etic.

Primul concept. Primul concept afirmă că o persoană poate și chiar trebuie să cunoască toate legile universului. Va avea nevoie de această cunoaștere a legilor naturii pentru a fi ghidat de acestea în viața sa viitoare. Această cunoaștere este dobândită de o persoană „accidental”, mai degrabă, chiar inconștient. Observând un anumit fenomen, văzând rezultatul acestuia, o persoană trage concluziile strict logice. Și vede prezența unor relații stricte cauză-efect între fenomen și consecința rezultată. Acum, având astfel de cunoștințe, o persoană va acționa într-un mod care va fi mai profitabil pentru el.

Pe baza acestui concept au fost create ideile teoretice despre om și locul său în lume în filosofie, religie etc.. Se reflectă și în mulți oameni de știință-filozofi celebri. În special, poate fi găsit la B. Spinoza, B. Pascal, R. Descartes. Dar asta nu este tot. Conceptul s-a dezvoltat mai departe, a fost refractat și se găsește deja într-o formă nouă la Kant, Hegel și Feuerbach. Pentru ei este mai complex. O interpretare mai simplă a acestui concept se găsește la Friedrich Engels, Karl Marx și în întreaga filozofie marxistă.

Dar această teorie poate fi găsită nu numai în rândul filosofilor: multe religii ale lumii se bazează pe ea. Dar numai acele religii care se bazează pe ascultarea de poruncile lui Dumnezeu (Islam etc.).

Al doilea concept. Esența celui de-al doilea concept al viziunii asupra omului și al locului său în lume este că o persoană nu poate schimba nimic, chiar dacă cunoaște perfect toate legile naturii. Mai simplu spus, o persoană este o bucată de lemn purtată de un val. Așchiul poate fi spălat la țărm de surf; curentul îl poate împinge în mijlocul mării; aşchia se poate scufunda chiar. Omul nu are putere nici asupra naturii, nici asupra destinului său.

În istoria studiilor culturale se pot găsi multe exemple care confirmă acest concept. De exemplu, cunoscutul mit al lui Oedip. Oedip a aflat că mai devreme sau mai târziu își va ucide propriul tată și se va căsători cu propria sa mamă. Încearcă din toate puterile să scape de asta, nu vrea împlinirea a ceea ce i-a fost destinat de soartă. Dar nu poți învinge soarta. Toate acțiunile lui Oedip, menite să împiedice împlinirea a ceea ce i-a fost destinat de soartă, dimpotrivă, apropie acest lucru.

Filosoful Eclesiastul a numit în general toată activitatea umană nimic mai mult decât „deşertăciunea deşertăciunii”. El credea că omul este prea slab, prea neînsemnat și, prin urmare, nu va putea rezista tuturor legilor obiective ale universului. Ceva asemănător poate fi văzut în creștinism. Această religie mondială susține că voința lui Dumnezeu stă mai presus de orice, iar omul, indiferent cât de mult ar încerca, nu poate decide sau face nimic de unul singur (Hristos spune direct că o persoană nu poate nici măcar să-și schimbe culoarea părului de la negru la alb și viciu). invers). Mântuirea unei persoane, conform creștinismului, nici nu depinde de persoana însuși - totul este voia lui Dumnezeu. Principalul lucru, conform creștinismului, este:

1) crede în existența lui Dumnezeu;

2) păzește toate poruncile lui Dumnezeu.

3. Trei grupuri de idei despre locul omului în lume

În istoria culturii, de regulă, există trei grupuri de idei despre locul omului în lume.

1. Fatalism. Esența fatalismului este că nimic nu depinde de o persoană. Și din moment ce nimic nu depinde de o persoană, înseamnă că nu are rost să întreprinzi ceva. Mai rămâne un singur lucru de făcut: mergi cu fluxul și oriunde te-ar duce.

Fatalismul este inerent într-o măsură mai mare în țările din Orientul Apropiat și Mijlociu. Nu întâmplător popoarele răsăritene au avut atâtea proverbe populare pe tema fatalismului. Probabil cea mai faimoasă frază orientală pe această temă: suntem cu toții în mâinile lui Allah. Ea subliniază că Atotputernicul face tot ce dorește cu noi.

Cuvântul „mână” joacă aici un rol deosebit de simbolic. Ce poți face cu mâna ta? Îl poți mângâia cu mâna sau îl poți lovi puternic cu mâna. Mai mult decât atât, nu mâna este cea care decide ce să facă, ci cea căreia îi aparține. Și această decizie nu se ia fără motiv, ci trebuie provocată de unele acțiuni sau inacțiune.

De aceea popoarele răsăritene au o asemenea mentalitate. Ei se roagă mult mai des decât creștinii. Prin apelul lor constant la Allah, ei subliniază:

1) respectul tău, dragostea pentru el;

2) că sunt pregătiți pentru orice încercări și greutăți pe care Allah le trimite.

2. Al doilea grup poate fi apelat fatalism moderat.

Fatalismul moderat este că, deși o persoană înțelege că nu poate schimba nimic prin acțiunile sale, el continuă să facă ceva. Mai mult decât atât, fatalismul moderat este mai frecvent decât fatalismul absolut. Cel mai probabil, motivul acestei prevalențe constă în faptul că o persoană nu-și pierde speranța pentru mai bine, pentru un rezultat favorabil pentru el. Astfel de exemple se găsesc atât în ​​ficțiune, cât și în viața reală.

De exemplu, în romanul „Cuma” de A. Camus, oamenii se luptă cu o epidemie de ciumă. Ei își continuă lupta, în ciuda faptului că eforturile lor sunt ineficiente. În realitate, fiecare persoană are o astfel de experiență. De exemplu, studenții au multe superstiții care se referă la promovarea unui examen (a pune carnetul de înregistrări sub pernă; cu o zi înainte de examen, să purtați o vreme cămașa pe care o veți purta la examen; să nu vă arătați niciodată nimănui carnetul de înregistrare. , etc.). Cu toate acestea, aceste măsuri vor fi ineficiente dacă dați peste un bilet foarte dificil pe care îl cunoașteți cel mai rău. În acest caz, trebuie să te bazezi doar pe cunoștințele tale.

3. Al treilea grup este asociat cu intuiţie (sau cu al șaselea simț) al unei persoane.

Cât de des o persoană nu face ceea ce îi spune mintea, ci ceea ce îi spune intuiția? În mod constant. Aproape toate descoperirile științifice au fost făcute prin intuiție. Acest grup își asumă libertatea deplină a acțiunii umane. Nu contează că intuiția ne eșuează adesea. Principalul lucru este că persoana a acționat exact așa cum și-a dorit și nu așa cum ar fi trebuit.

În literatură puteți găsi eroi care fie acționează pe baza intuiției, fie în conformitate cu o logică strictă. Un exemplu al primului erou este Natasha Rostova din romanul lui L. N. Tolstoi „Război și pace”. Adesea ea acționează ca ceva interior care îi spune. Fără milă, ea ordonă ca toate cărucioarele să fie golite de obiecte de uz casnic. Ea ordonă să fie date căruțele răniților. Multe alte personaje din roman care nu participă la ostilități pur și simplu nu acordă atenție numărului de infirmi pe care îi întâlnesc. Drept urmare, cititorul înțelege corectitudinea acțiunii Natasha. Natasha comite astfel de acțiuni pe tot parcursul romanului.

Un exemplu de al doilea tip de erou, adică un erou care se bazează doar pe o logică strictă, poate fi numit Sherlock Holmes. Marele detectiv rezolvă cele mai complicate crime care se întâmplă. El explică totul cu o logică strictă. Mai mult, întrebările lui clarificatoare par la început lipsite de sens și irelevante. Petrecând ore îndelungate rezolvând probleme, Holmes construiește cel mai precis lanț logic.

Diferența dintre societate și cultură dezvăluie definiția acesteia ca un set de valori create de om. Lumea culturii este lumea valorilor spirituale materiale și ideale, adică. lumea este un obiect de material și ideal luat în relația sa cu omul, o lume plină de semnificații umane. Interpretarea culturii ca sistem de valori limitează cultura din natură și, în același timp, nu permite identificarea acesteia cu societatea. Prin această abordare, cultura apare ca un anumit aspect al societății, clarificând astfel natura sa socială, dar în același timp problema importantă a relației dintre cultură și societate nu este înlăturată. O persoană percepe cultura selectiv sub influența preferințelor determinate de multe circumstanțe. Și numai pe baza acestei culturi pe care a interiorizat-o este capabil să se dezvolte în continuare. Ca subiect de cultură, el aduce ceva nou în ea. Relația dintre dezvoltarea și creativitatea culturii conține o mulțime de probleme și contradicții. Pentru a le înțelege, este necesar să analizăm cel puțin în general problema dezvoltării culturale. Problemele demografice și energetice și sarcina de a furniza hrană pentru populația Pământului depășesc cu mult granițele sistemelor sociale individuale și capătă un caracter civilizațional global. Întreaga umanitate se confruntă cu un obiectiv comun - să păstreze civilizația și să-și asigure propria supraviețuire. De asemenea, rezultă că diferențele fundamentale în sistemele sociale ale lumii nu neagă conceptele de civilizație umană, civilizație modernă. civilizație pământească, care trebuie protejată de distrugerea nucleară prin eforturile comune ale tuturor popoarelor.

Moartea este sfârșitul natural al tuturor ființelor vii. Viața este o formă de existență a materiei care ia naștere în anumite condiții în momentul formării ei. Omul se deosebește de toate celelalte ființe vii mai ales prin faptul că, de-a lungul întregii sale vieți individuale, nu atinge niciodată „țelurile” vieții tribale, istorice; în acest sens, el este o ființă adecvată constant nerealizată. Persoana nu este mulțumită de situație. Iar această nemulțumire conține în sine motivele activității creatoare care nu sunt cuprinse în motivele ei imediate. Prin urmare, chemarea, sarcina fiecărei persoane este să-și dezvolte în mod cuprinzător toate abilitățile și, în măsura în care este posibil, să-și aducă contribuția personală la istorie, la progresul societății și al culturii acesteia. Acesta este sensul vieții unui individ, pe care ea îl realizează prin societate, dar acesta este și sensul vieții societății și al umanității în ansamblu. Budism: o persoană trăiește pentru a rupe lanțul renașterilor și a nu mai renaște niciodată. Creștinismul este ascensiunea omului la Dumnezeu. Misiunea principală a omului este caracterizată ca salvare, testare și edificare. Islam: o persoană trăiește pentru a fi înviată mai târziu. F. medievală - teocentrism; în Biblie una dintre problemele principale este viața după moarte. Viața umană este tortură. Atunci epoca raționalismului – omul mecanismul – este muritoare. Sarcina este să nu mori prematur, să-ți maximizezi resursa; și apoi epoca iluminismului - muritor - fiți ghidat de toate valorile (!) - încurajează activitatea. F. existenţa este principala problemă a morţii şi a nemuririi. Sensul practic al problemei: determină sistemul de valori și direcțiile de comportament. În viața fiecărei persoane normale, mai devreme sau mai târziu va veni un moment în care se va întreba de finitudinea existenței sale individuale. (Dacă e mai bine să nu te gândești la asta?). Omul este singura creatură care este conștientă de mortalitatea sa (nu-i așa?). Prima reacție după realizarea mortalității cuiva poate fi un sentiment de deznădejde și confuzie. Depășind acest sentiment, o persoană este împovărată cu cunoașterea morții iminente, care devine fundamentală în dezvoltarea spirituală ulterioară a unei persoane. Prezența unei astfel de cunoștințe în experiența spirituală a unei persoane explică urgența cu care se confruntă cu întrebarea sensului și scopului vieții. În acest sens, pe paginile literaturii filozofice apar adesea întrebări: viața umană are vreun sens și valoare? Merită trăită viața? Dacă răspunsul este pozitiv, există următoarele puncte de vedere: sensul vieții este în armonie cu propria natură și satisfacerea nevoilor, în obținerea plăcerii și bucuriei, în dezvoltarea abilităților creative și în munca pentru binele societății. Și, în cele din urmă, se poate întâlni opinia că sensul vieții este în existență însăși. Această diversitate de opinii indică cât de contradictorii sunt evaluările despre scopul vieții.

Lumea inumană în care trăiește omul modern îi obligă pe toți să ducă o luptă constantă cu factorii externi și interni. Ceea ce se întâmplă în jurul unei persoane obișnuite devine uneori de neînțeles și duce la un sentiment de disconfort constant.

Sprint zilnic

Psihologii și psihiatrii de toate categoriile au observat o creștere bruscă a anxietății, îndoiala de sine și un număr mare de fobii diferite în rândul reprezentantului mediu al societății noastre.

Viața unei persoane moderne trece într-un ritm frenetic, așa că pur și simplu nu există timp pentru a te relaxa și a scăpa de numeroasele probleme cotidiene. Cercul vicios al alergării unui maraton cu viteză de sprint îi obligă pe oameni să concureze împotriva lor. Intensificarea duce la insomnie, stres, căderi nervoase și boli, care a devenit o tendință fundamentală în era post-informativă.

Presiunea informațională

A doua problemă pe care omul modern nu o poate rezolva este abundența de informații. Un flux de date diverse cade asupra tuturor simultan din toate sursele posibile - Internet, mass-media, presă. Acest lucru face imposibilă percepția critică, deoarece „filtrele” interne nu pot face față unei astfel de presiuni. Drept urmare, individul nu poate opera cu fapte și date reale, deoarece nu este capabil să separe ficțiunea și minciunile de realitate.

Dezumanizarea relațiilor

O persoană din societatea modernă este forțată să se confrunte în mod constant cu alienarea, care se manifestă nu numai în muncă, ci și în relațiile interumane.

Manipularea constantă a conștiinței umane de către mass-media, politicieni și instituțiile publice a dus la dezumanizarea relațiilor. Zona de înstrăinare care s-a format între oameni îngreunează comunicarea, căutarea prietenilor sau a sufletului pereche, iar încercările de apropiere de către străini sunt de foarte multe ori percepute ca ceva complet nepotrivit. A treia problemă a societății secolului XXI - dezumanizarea - se reflectă în cultura populară, mediul lingvistic și artă.

Probleme ale culturii sociale

Problemele omului modern sunt inseparabile de deformările din societate și creează o spirală închisă.

Ouroboros cultural îi face pe oameni să se retragă și mai mult în ei înșiși și să se îndepărteze de alți indivizi. Arta contemporană – literatură, pictură, muzică și cinema – poate fi considerată o expresie tipică a proceselor de degradare a conștiinței de sine a publicului.

Filmele și cărțile despre nimic, lucrările muzicale fără armonie și ritm sunt prezentate ca fiind cele mai mari realizări ale civilizației, pline de cunoștințe sacre și semnificații profunde, de neînțeles pentru majoritatea.

Criza valorilor

Lumea valorilor fiecărui individ se poate schimba de mai multe ori în timpul vieții sale, dar în secolul XXI acest proces a devenit prea rapid. Rezultatul schimbărilor constante sunt crizele constante, care nu duc întotdeauna la un final fericit.

Notele eshatologice care se strecoară în termenul de „criză a valorilor” nu înseamnă un final complet și absolut, ci ne fac să ne gândim la direcția în care ar trebui luată calea. Omul modern se află într-o stare permanentă de criză din momentul în care crește, deoarece lumea din jurul său se schimbă mult mai repede decât ideile predominante despre ea.

O persoană din lumea modernă este forțată să tragă o existență destul de mizerabilă: aderență necugetă la idealuri, tendințe și anumite stiluri, ceea ce duce la incapacitatea de a-și dezvolta propriul punct de vedere și poziția cuiva în raport cu evenimente și procese.

Haosul și entropia larg răspândite care domnește în jur nu ar trebui să fie înfricoșătoare sau să provoace isterie, deoarece schimbarea este naturală și normală dacă există ceva constant.

Unde și de unde se îndreaptă lumea?

Dezvoltarea omului modern și căile sale principale au fost predeterminate cu mult înainte de vremea noastră. Culturologii numesc mai multe puncte de cotitură, al căror rezultat a fost societatea modernă și oamenii din lumea modernă.

Creaționismul, care a căzut într-o luptă inegală sub presiunea adepților ateologiei, a adus rezultate foarte neașteptate - o scădere larg răspândită a moralei. Cinismul și critica, care au devenit norma de comportament și gândire încă din Renaștere, sunt considerate un fel de „reguli ale bunelor maniere” pentru moderni și bătrâni.

Știința în sine nu este rațiunea de a fi a societății și nu este în măsură să răspundă la unele întrebări. Pentru a obține armonie și echilibru, adepții abordării științifice ar trebui să fie mai umani, deoarece problemele nerezolvate ale timpului nostru nu pot fi descrise și rezolvate ca o ecuație cu mai multe necunoscute.

Raționalizarea realității uneori nu ne permite să vedem altceva decât numere, concepte și fapte, care nu lasă loc multor lucruri importante.

Instinctele versus rațiune

Principalele motive pentru activitățile societății sunt considerate a fi moștenirea de la strămoșii îndepărtați și sălbatici care au trăit cândva în peșteri. Omul modern este la fel de legat de ritmurile biologice și ciclurile solare precum era acum un milion de ani. O civilizație antropocentrică nu face decât să creeze iluzia controlului asupra elementelor și asupra propriei naturi.

Rambursarea pentru o astfel de înșelăciune vine sub forma unei disfuncții personale. Este imposibil să controlezi fiecare element al sistemului întotdeauna și oriunde, deoarece nici măcar propriului tău corp nu i se poate ordona să oprească îmbătrânirea sau să-și schimbe proporțiile.

Instituțiile științifice, politice și sociale se luptă între ele pentru noi victorii care cu siguranță vor ajuta omenirea să crească grădini înflorite pe planete îndepărtate. Cu toate acestea, omul modern, înarmat cu toate realizările ultimului mileniu, nu este capabil să facă față unui nas obișnuit, cum ar fi acum 100, 500 și 2000 de ani.

Cine este de vină și ce să facă?

Nimeni în special nu este de vină pentru înlocuirea valorilor și toată lumea este vinovată. Drepturile omului modern sunt atât respectate, cât și nu sunt respectate tocmai din cauza acestei distorsiuni - poți avea o opinie, dar nu o poți exprima, poți iubi ceva, dar nu poți menționa.

Prostul Ouroboros, mestecându-și constant propria coadă, într-o zi se va sufoca și atunci va fi armonie completă și pace mondială în Univers. Cu toate acestea, dacă acest lucru nu se va întâmpla în viitorul previzibil, generațiile viitoare vor avea cel puțin speranță pentru ce este mai bun.

Sensul existenței umane este determinat de esența existenței umane, dar nu este identic cu acesta. Esența omului, a existenței umane, are trăsăturile cele mai generale și permanente, eterne, deoarece constă întotdeauna în producerea de către om a propriei sale ființe.

Filosofia științifică a arătat că sensul existenței umane nu poate fi căutat în afara vieții umane - în natură, Dumnezeu, idee. Sensul este inerent în existența umană însăși. Omul își produce propria existență, care îi constituie esența și sensul. Sensul existenței nu se află în trecerea fără sens a timpului existenței umane, ci în mișcarea omului în propria sa esență, în adâncirea omului în esența sa umană infinită.

Antropocentrismul modern reflectă și exprimă includerea potențialului uman creativ în procesul cognitiv științific (inclusiv în domeniul medicinei) cu scopul de a acoperi decalajul etern dintre obiectul și subiectul cunoașterii, aducând lumea interioară a omului mai aproape de lumea exterioară - natură. De îndată ce o persoană se găsește în centrul atenției gânditorilor (oameni de știință, doctori sau filozofi), esența sa este redescoperită de fiecare dată, încercând să regândească și să reevalueze sensul existenței sale în lume. Cu multe abordări diferite ale acestei probleme, poate că toată lumea este de acord asupra unui singur lucru: numai prin dezvăluirea misterului omului se poate dezvălui misterul existenței lumii. „Omul se cunoaște pe sine înainte și mai mult decât lumea”, a argumentat N.A. Berdyaev, - și, prin urmare, cunoaște lumea după și prin el însuși. Filosofia este cunoașterea internă a lumii prin om, în timp ce știința este cunoașterea externă a lumii din afara omului. Absolutul se dezvăluie în om, dar numai relativul se dezvăluie în afara omului.” Astfel, antropocentrismul ca viziune cosmistă asupra lumii extinde granițele înțelegerii umane, ridicând-o la un nou nivel calitativ al existenței universale, dându-i valoarea minții cosmice.

Într-adevăr, o persoană trăiește într-o lume de micro- și macro-procese, în care totul își are începutul cosmic și sfârșitul în spațiu și timp. Aceasta formează un câmp de noi sentimente și gânduri ale unei persoane, determină granițele conștiinței de sine, care de-a lungul secolelor a dezvoltat un sistem corespunzător de concepte filozofice și științifice despre mintea umană. Este extrem de dificil să te desprinzi de această lume a conceptelor și să intri mental în lumea cosmică, fără început și fără sfârșit în spațiu și timp. Conceptele de neînceput și infinit nu sunt doar neobișnuite pentru conștiința umană în sine, ci și nedemonstrabile din punct de vedere logic: ele ar trebui să fie luate numai pe baza credinței și apoi folosite ca bază pentru toate raționamentele logice ulterioare. Sistemul de concepte științifice existente ale micro- și macrocosmosului s-a dovedit a fi insuficient pentru înțelegerea diverselor fenomene ale Universului. O viziune antropocentrică asupra lumii ne permite să dezvoltăm concepte suplimentare, calitativ diferite despre lume. În acest sens, nu numai granițele activității mentale umane se extind, dar și gândirea cosmică capătă o nouă formă, care poate reflecta Universul fără început și infinit în sistemul de categorii și concepte vechi și noi.

Reflecția ca proprietate universală a materiei. Forme de reflecție. Conștiința ca cea mai înaltă formă de reflecție. Reflecție în drept.

Trăim într-o lume a vânzătorilor. Schema capitalismului clasic a lui Marx, în care cererea determină oferta, nu a funcționat de mult. Oamenii care fac bani s-au săturat să-și lege succesul afacerii de mofturile cumpărătorului, care astăzi nu are nevoie de ceea ce a avut ieri, pentru că are deja ceea ce a avut ieri. În plus, în ultimele două secole, producătorul s-a săturat de crize constante de supraproducție, care apar inevitabil ca urmare a saturației cererii existente în mod obiectiv.

Totuși, brandingul total al tuturor și al tuturor, atunci când nu mai există doar un tricou sau un fier de călcat folosit pentru a călca un tricou, ci există Nike și Bosh, care, evident, nu sunt deloc la fel cu Adidas. și Philips, a devenit doar una dintre etapele procesului evolutiv de dematerializare generală, care a dus la formarea sistemului modern de relații sociale, care încă se numește capitalism doar din obișnuință. În cel mai bun caz, putem vorbi despre post-capitalism, deși acest termen reflectă doar continuitate cronologică, fără a exprima practic esența noului sistem.

Convingerea universală că banii stăpânesc lumea este iremediabil depășită, mai ales într-o societate în care trei sferturi, începând cu cei mai bogați membri, sunt înfundați în datorii.

În timpul nostru, pur și simplu nu există nimic mai intangibil decât banii. Iar ideea nu este doar că majoritatea monedelor moderne nu sunt susținute de nimic, cu excepția rezervelor de aur și de schimb valutar stocate în dolari, care, la rândul lor, nu sunt susținute de nimic. Ideea este că astăzi, prezența unei averi de aproape orice dimensiune într-o persoană nu implică întotdeauna o cotă corespunzătoare a influenței sale asupra a ceea ce se întâmplă.

În societatea capitalismului clasic a existat într-adevăr o prăpastie între muncitorul din fabrică cu un salariu de 2 franci pe săptămână și „respectatul burghez” cu o avere de câteva mii de franci. Aveau un set fundamental diferit de drepturi și oportunități și duceau stiluri de viață radical diferite unul față de celălalt.

Desigur, printre altele, aici s-a reflectat moștenirea unei societăți tradiționale cu granițele sale de clasă rigide, totuși, criteriul principal a fost bogăția și o persoană din clasele inferioare care cumva a acumulat o anumită bogăție s-a alăturat unei societăți de rang superior destul de fără durere. . O ilustrare clasică a acestei stări de lucruri este romanul „Contele de Monte Cristo”, în care aproape toți reprezentanții „înaltei societăți” sunt oameni bogați din clasele inferioare. Dacă se dorea sau era necesar, banii erau însoțiți de ranguri și titluri achiziționate pentru ei. Partea inversă a acestei stări de lucruri a fost că pierderea averii a dus la o pierdere completă din viața societății. De aici, de exemplu, obsesia multor eroi ai lui Dostoievski din familiile nobile sărace cu dorința în orice fel nu doar de a găsi bani, pentru a nu muri de foame sau a ieși din sărăcie, ci de a dobândi cu siguranță „capital”, pentru o persoană. fără bani în lumea capitalismului clasic este cu adevărat nimeni și nimic, indiferent de originea, abilitățile și talentele tale. Dintre toate abilitățile, doar cele care contribuie la acumularea de capital mai mult sau mai puțin suficient sunt semnificative.

Dar de la acea perioadă „de aur” a capitalismului dezvoltat, o cantitate imensă de apă, timp și bani au zburat sub pod. În timpul nostru, stilul de viață al majorității covârșitoare a oamenilor care trăiesc în țările „miliardului de aur”, unde Rusia, împreună cu restul umanității, se străduiește atât de mult, sacrificându-și resursele naturale și rămășițele originalității sale pentru aceasta, practic nu depinde de averea lor. Toți își petrec în egală măsură serile uitându-se la televizor și își petrec weekendurile în hipermarketuri și, în egală măsură, toată lumea nu are control nu numai asupra soartei lor, ci chiar asupra gusturilor și preferințelor lor: fiecare cumpără ceea ce li se vinde, iar industria de creditare omniprezentă face totul pentru să se asigure că capacitatea lor de cumpărare depinde minim de bogăție. În general, nu contează câți bani are o persoană, contează doar puterea sa de cumpărare. Cât timp o persoană este în viață, indiferent dacă are sau nu bani pentru asta, trebuie să consume fără oprire.

Într-un anumit sens, bogații sunt mult mai puțin interesanți pentru lumea modernă, pentru că par să aibă deja totul și trebuie depuse eforturi suplimentare pentru a le explica că ceea ce au de fapt nu este nimic, toate acestea au fost demult depășite. și necesită o actualizare urgentă. Cu oamenii obișnuiți este mult mai ușor; ei nu au încă tot ce au bogații acestei lumi și tot ce rămâne este să le explic că trebuie să aibă cu siguranță toate acestea (sau măcar o aparență). Rolul celor bogați se reduce la a servi drept posturi de ghidare în cursa nesfârșită a consumului.

În același timp, la baza sistemului economic modern, ca în orice moment, stă exploatarea banală, cu singura diferență că în vremea noastră această exploatare nu este atât de clasă ca înainte, ci de natură internațională, când unii țările își asigură resursele și forța de muncă ale populației altor țări. Totuși, diferența fundamentală față de epocile anterioare este că în vremea noastră cei care, conform schemei clasice marxiste, ar trebui considerați exploatatori, sunt ei înșiși supuși în mod constant la cea mai severă exploatare, deoarece consumul a devenit acum o muncă la fel de grea și obligatorie ca și producția. . În același timp, exploatații se confruntă, la rândul lor, cu o dublă povară: ei sunt obligați să producă cât mai mult și să consume atât cât au suficient din fonduri proprii și împrumutate.

Arata cam asa: În China, într-o fabrică care operează cu resurse energetice rusești, de exemplu, sunt asamblate televizoare ale unei corporații transnaționale cu numele de cod „Pony”, iar apoi aceste televizoare sunt vândute rușilor, chinezilor, americanilor și în general din întreaga lume. Într-un fel sau altul, victoria - rezultatele muncii și profitul din implementarea lor - rămâne întotdeauna la vânzător, adică în acest caz la compania Pony. Schema este evidentă, sarcina este doar să vinzi și să nu cumperi nimic și în niciun caz să produci.

În același timp, este important să ne amintim că nu se vinde atât televizorul în sine, ci numele „Pony”, deoarece compania în sine are o conexiune foarte condiționată la dispozitivul pentru recepția unui semnal de televiziune, deoarece este fabricat într-o fabrică chineză fără nume, unde imprimantele de la principalii concurenți ai „XZ” sunt asamblate pe o linie de asamblare din apropiere”, iar tehnologiile dezvoltate de firme de externalizare anonime europene, americane sau cel mai probabil medii din Asia. În acest caz, Pony Corporation nici măcar nu poate fi numită intermediar, deoarece chiar și vânzarea produselor este efectuată de numeroși distribuitori și retaileri. „Pony” în sine vinde și vinde doar numele său, care unește aproape magic toate aceste companii și oameni disparați din diferite părți ale lumii într-un singur ciclu de producție și consum.

S-a creat un sistem (deși nu este încă adus la deplină perfecțiune) în care cumpărătorul nu poate să nu cumpere; orice companie mai mult sau mai puțin avansată vă va spune că nu există produse proaste, ci doar manageri de vânzări proasți. În consecință, în această stare de lucruri se formează piața politică mondială, regulile de comportament în care sunt dictate de țările vânzătoare. Cu toate acestea, nu orice țară care are cu adevărat ceva de vândut se poate considera vânzătoare, așa că dacă cineva a decis că vorbim despre resurse energetice sau despre altceva atât de banal din punct de vedere material, s-a înșelat la fel de crunt ca autoritățile ruse.

Principalul instrument al politicii moderne sunt încă aceleași mărci, iar conținutul său principal a devenit lupta pentru dreptul de a deține aceste mărci și de a dispune de ele la discreția cuiva. Idealul, desigur, este o situație în care este posibil să-i forțezi pe alții să plătească pentru utilizarea acelor mărci pentru care proprietatea a fost dovedită. Dar foarte puțini reușesc acest lucru, sau mai bine zis, aproape nimeni, cu excepția Statelor Unite.

Marca cheie a fost conceptul de „democrație”. Este naiv să credem, după Brockhaus și Efron, că acum acest termen, ca acum o sută de ani, înseamnă „o formă de stat în care puterea supremă aparține întregului popor” sau cel puțin un tip de guvernare „în care poporul își încredințează puterea reprezentanților aleși de aceștia care formează parlamente sau alte autorități.” În lumea modernă, acest concept și-a pierdut aproape complet orice semnificație științifică politică specifică și a devenit un brand tipic, denotând tot ceea ce este bun și corect, spre deosebire de ceea ce este „nedemocratic”, adică rău și aproape nenatural.

La rândul său, conceptul de „democrație suverană” dezvoltat de autoritățile ruse este cererea noastră pentru dreptul de a folosi în mod independent marca. Cu toate acestea, trebuie să înțelegeți că nu vom fi niciodată considerați proprietarii săi complet legitimi, vom fi întotdeauna, și nu fără motiv, suspectați de pirați, iar „democrația noastră suverană” va fi considerată un produs contrafăcut, ceva de genul țigărilor Weston sau un Radio parasonic...

Acesta este motivul pentru care avocatul Dmitri Medvedev a fost odată sceptic cu privire la conceptul de „democrație suverană”, spunând că „este mult mai corect să vorbim despre democrație adevărată sau pur și simplu despre democrație în prezența suveranității statale cuprinzătoare”. „Dacă se atașează vreo definiție cuvântului „democrație”, a adăugat pur și simplu primul vicepremier, „creează un gust ciudat”. Pe bună dreptate, cu instinctele sale de avocat civil și specialist în drept civil, viitorul președinte rus a prins rapid mirosul de contrafăcut în această idee, confirmând astfel că marca „democrație” are deja un deținător legal al dreptului de autor și nu are sens pentru Rusia. pentru a revendica orice drept asupra utilizării sale independente.

Dar este, de asemenea, evident că această abordare face ca vorbirea despre suveranitate să fie nepotrivită, deoarece, deși rămâne o „țară democratică”, Rusia folosește ceea ce nu îi aparține, ci este prevăzută doar pentru utilizare temporară în anumite condiții. În limbajul operațiunilor comerciale, care este cel mai adecvat mod de a descrie procesele politice moderne (și nu numai), democrația rusă este cea mai obișnuită franciză, adică dacă respectăm definiția „Dicționarului economic modern” - „a formă mixtă de afaceri mari și mici, în care corporațiile mari, companiile „mamă” (franchizorii) încheie acorduri cu firme mici, companii „filiale”, oameni de afaceri (francizați) pentru dreptul și privilegiul de a acționa în numele francizorului. În același timp, o firmă mică este obligată să își desfășoare activitatea numai în forma prescrisă de societatea „mamă”, pentru un anumit timp și într-un anumit loc. La rândul său, francizorul se angajează să furnizeze francizatului bunuri, tehnologie și să ofere toată asistența posibilă în afaceri.” Probabil că nu poți spune mai precis. Desigur, într-o astfel de situație, Rusia nu are nimic de vândut în afară de resursele sale energetice, pentru care se pot obține doar bani, care nu costă aproape nimic și dă doar posibilitatea de a cumpăra și mai mult.

În timp ce un vânzător adevărat nu vinde resurse, nu ceva tangibil, ci propria sa necesitate. Statele Unite în sine sunt o țară a cărei industrie se află într-o stare de depresie permanentă de câteva decenii, iar absurditatea structurii economiei americane este evidentă chiar și pentru conducerea Sistemului Rezervei Federale. Mai mult decât atât: printre cele mai mari mărci din lume (și, să subliniem încă o dată, doar marca reprezintă vreun atu valoros în lumea modernă), cu greu o zecime va fi americană, cu toate acestea, un vânzător adevărat nu are nevoie de nimic din toate acestea.

Statele Unite au vândut de multă lume întregii lumi nu doar principalul brand al modernității - democrația - și nici măcar notoriul mod de viață american, care a devenit universal, ci condițiile în care doar existența acestui mod de viață este. posibil. Vorbind în limbajul marketingului, Statele Unite nu mai vând mărci pe piața politică globală, ci tendințe, ceea ce înseamnă că acolo determină cum, cu cine și de ce se va obișnui în viitorul apropiat să mănânce, bea, distrează-te, luptă și face comerț. Câștigătorul Premiului Nobel Clive Granger, un clasic al economiei moderne, a scris că „majoritatea seriilor de timp macroeconomice se caracterizează prin faptul că sunt compuse dintr-o tendință (tendința de bază) și volatilitate (fluctuațiile aleatorii în jurul tendinței). Astfel, Statele Unite vinde restului lumii chiar timpul în care trăim, epoca pe care o considerăm a noastră, un eon. Acțiunile tuturor celorlalte state în aceste condiții devin doar volatilitate, fluctuații aleatorii în jurul tendinței. Cuvintele grupului Rammstein „Toți trăim în America” în acest caz se transformă dintr-o metaforă potrivită într-o definiție ontologică clară a timpului nostru.

Sistemul mondial în sine este structurat în așa fel încât cei care nu urmează aceste tendințe să cadă complet din realitatea generală și să devină un paria, cum ar fi, de exemplu, Coreea de Nord, cu toate acestea, au rămas puține țări în lume a căror populație. este atât de lipsit de efectul infectant (s-ar putea spune, dăunător) al tendințelor globale pentru a se împacă cu situația proscrișilor, de dragul unor idealuri superioare sau altele. Aceeași URSS a pierdut Războiul Rece în momentul în care cetățenii săi au vrut Coca-Cola și blugi „de marcă” și au devenit gata să facă cele mai decisive sacrificii pentru asta.

Cu toate acestea, pentru a fi adevăratul stăpân al situației, Statele Unite ar trebui să fie, după cum se spune, deasupra luptei, în timp ce nu este doar inclusă în sistemul global de consum, ci este elementul său cheie. După cum știți, Statele Unite sunt cel mai mare consumator din lume, iar americanii obișnuiți sunt prinși de acul consumului neîncetat și în continuă creștere mult mai mult decât rezidenții altor țări. Dar nici cel mai important cumpărător nu poate domni în lumea vânzătorului; dimpotrivă, poziţia lui este cea mai vulnerabilă, pentru că de îndată ce încetează să mai cumpere la fel de mult ca înainte, nu va mai fi nevoie de el, împrumutul său va fi. va fi închis și va fi privat de oportunitatea de a fi consumator, va deveni un nimeni, iar numele lui va fi „de nici un fel”.

SUA este doar imaginea principalului vânzător pentru cei din afară și, așa cum se întâmplă cu orice imagine, în timp ce o prezintă, o ascund simultan de privirile indiscrete, distragând toată atenția asupra lor. Oricine a fost cel puțin puțin interesat de acest lucru știe bine că puterea reală în Statele Unite a aparținut de mult timp corporațiilor transnaționale, precum aceeași așa-numită companie Pony despre care am vorbit puțin mai sus. Aceste TNC-uri, principalii proprietari de mărci, sunt cele care ocupă în economia modernă locul celor care vând mereu și aproape niciodată nu cumpără. Achiziționarea produselor de la furnizorii lor nu poate fi considerată astfel, deoarece CTN-urile le vindeau anterior dreptul de a fi furnizorii lor, ceea ce este practic egal cu dreptul de a exista deloc.

Paradoxul situației este că CTN-urile nu au nevoie de producători ai produselor lor, deoarece în locul lor poate fi întotdeauna altcineva care vrea să bată la ușile celor mai mari proprietari de mărci în sute în fiecare zi; în plus, guvernele multor țările din întreaga lume se luptă cu disperare pentru a se asigura că anumite bunuri, care, să ne amintim, vor fi apoi cumpărate de la CTN de către rezidenții propriilor țări, au fost produse de acestea și nu în altă parte. Dar, încă o dată, merită să subliniem că, fără o insignă plasată pe aceste produse, simbolizând cutare sau cutare marcă, toate acestea sunt doar produse prelucrate primar - la fel ca lemnul sau uleiul.

Cu toate acestea, apare o întrebare evidentă: dacă aceste TNC-uri sunt atât de puternice, cine le deține de fapt? La această întrebare apare imediat un răspuns evident: strict vorbind, nimeni. Majoritatea CTN-urilor sunt societăți pe acțiuni deschise, ale căror acțiuni sunt deținute de un număr mare de acționari. Acele TNC care nu sunt sau în care cea mai mare parte a proprietății este deținută de un număr mic de persoane, cum ar fi Microsoft, sunt excepții rare, iar în viitor, după moartea actualilor proprietari, vor avea aceeași soartă. ca si restul. Vor deveni și un fel de proprietate publică, adică practic a nimănui. Cu toate acestea, nu ar trebui să se grăbească să tragă concluzii.

Peste tot în lume, majoritatea micilor acţionari, în mare parte cetăţeni obişnuiţi, care participă la speculaţii bursiere pentru a obţine venituri suplimentare, încredinţează administrarea acţiunilor lor structurilor de management specializate. Aceste structuri includ nu numai companiile de investiții în sine, ci și băncile, fondurile de pensii private și publice. Dacă ne uităm la cine deține, la rândul său, toate aceste structuri de conducere, vom vedea că sunt și societăți pe acțiuni, deși acțiunile lor aparțin unui număr mult mai mic de acționari.

Astfel, se construiește un fel de piramidă de acționari și companii de administrare, foarte asemănătoare cu cea înfățișată pe dolari americani, în vârful căreia, după o cercetare destul de lungă, un cercetător iscoditor va descoperi un număr mic de aceleași nume de familie, rădăcinile capitalului și ale puterii ale căror rădăcini sunt cel puțin în adâncul Evului Mediu. Aceștia vor fi urmașii celor care și-au creat (sau poate pur și simplu au dezvăluit treptat lumii) bogăția lor în zorii cămătăriei medievale, cei care au vândut turcilor Bizanțul care slăbise pentru controlul rutelor comerciale mediteraneene și Ordinul Templierilor regele francez Filip cel Frumos și papa Clement al V-lea pentru dreptul de a desfășura activități de cămătărie în Franța. Cei care mai târziu au sprijinit Anglia în lupta împotriva Spaniei, investindu-și banii în noile sindicate comerciale coloniale britanice și așa mai departe și așa mai departe.

Ilya Khaskovici