Ideje konservativnega gibanja pod Nikolajem 1 mizo. Znanstveno delo: Socialno gibanje v Rusiji pod Nikolajem I. Petr Yakovlevich Chaadaev

Neuspeh poskusa dekabristov, da bi spremenili družbeni sistem v Rusiji, in posledična divja policijska reakcija sta oslabila revolucionarna čustva v družbi, vendar jih nista popolnoma uničila. V nasprotju z upanjem dvorjanov je družbena dejavnost postopoma oživela. Protivladna misel je bila zgoščena v značilni organizacijski obliki – krožkih. Nekaj ​​srečanj študentov, uradnikov, oficirjev in navadnih izobražencev se je zbralo ne le v prestolnicah, ampak tudi v provincialnih mestih.

Oblasti so preganjale predvsem predstavnike radikalnega družbenega gibanja. Tisto, kar jih je razlikovalo od liberalcev, je bilo njihovo priznanje potrebe po revoluciji. V Moskvi in ​​provincah policija in žandarji niso tako vneto iskali nasprotnikov avtokracije, zato so v 20-50-ih letih 19. st. Tam je nastala večina krogov radikalne usmeritve.

Izvor in razvoj radikalnih revolucionarnih idej v Rusiji Nikolaja I

Poraz dekabristov ruske intelektualne družbe ni pahnil v malodušje in stagnacijo. Nasprotno, v ostri in reakcionarni dobi Nikolaja I. si je radikalna mladina vseh slojev navdušeno prizadevala nadaljevati delo decembristov. Nove ideje o enotnosti z ljudstvom so se porodile na podlagi socialistične revolucionarne teorije, ki je v Evropi postajala vse bolj priljubljena. Vladavina Nikolaja »Palkina« ni bila lahka, a zelo plodna za rusko radikalno družbeno misel.

PREDAVANJE XVIII

(konec)

Položaj in razvoj inteligence pod Nikolajem. – Pomen katastrofe 14. decembra. – Dva kanala idej: francoski in nemški. – Zaton prvega, razvoj drugega. – Šelingizem v Rusiji. - "Mnemozina." - "Lyubomudry" in "Moskovsky Vestnik". – "Moskovski telegraf" Polevoja. - "Teleskop" Nadeždina. – Chaadaev in zaprtje teleskopa. – Idealisti 30. let. – Stankevičev krog. - Bakunin in Belinski. – Razvoj Belinskega. - »Domači zapiski« in »Sodobniki«. – »Moskvitanin« in sistem »uradne narodnosti«. – Slovanofili in zahodnjaki v 40. letih. – Socializem in levo hegelijanstvo. – Pokrajinska družba v 40. letih. - Razkol in sektaštvo pod Nikolajem.

Ruski šelingizem

Kar zadeva položaj inteligence v tem času, je bila po 14. decembru 1825 inteligenca, če s tem mislimo samostojno mislečo družbo, izjemno oslabljena. Po neusmiljenem maščevanju proti decembristom je izgubil skoraj vso svojo barvo, odrezan z ostro roko zmagovalca in poslan v Sibirijo. Ne glede na izgnanstvo krivcev in prizadetih je strogost kazni terorizirala tiste, ki so ostali; je za nekaj časa zadušila vse poskuse svobodnega izražanja misli in močno otežila kakršenkoli širši razvoj inteligence v bližnji prihodnosti.

»Pred tridesetimi leti,« je zapisal Herzen ob koncu petdesetih let, »je Rusija prihodnosti obstajala izključno med več fanti, ki so pravkar izšli iz otroštva, in v njih je bila dediščina univerzalne znanosti in čisto ljudske Rusije. To novo življenje je vegetiralo kot trava, ki poskuša zrasti na ustnicah kraterja, ki se ni prehladil.« Ko so ti fantje odraščali, se je ta mlada generacija znašla razdeljena na ista dva kanala, skozi katera so zahodne ideje prodrle v Rusijo, začenši s Katarino. In zdaj so se na eni strani pojavili ljudje, ki so prevzeli predvsem ideje s konca 18. stoletja, ideje francoske revolucije, ki so hkrati podedovali ideje dekabristov, ki so bili vzgojeni na enem čas o isti francoski ideologiji; na drugi strani pa so bili tudi privrženci nemške misli, nemškega idealizma in postkantovske metafizike, ki je vse globlje prodirala v rusko mislečo družbo 20. in 30. let. Zdaj so predstavniki tega drugega trenda pridobili odločilno prevlado nad privrženci prvega. To je bilo jasno izraženo v tistih univerzitetnih krogih, v katerih se je združevala mlada generacija tridesetih let. Ob koncu Aleksandrove vladavine so nedvomno prevladali privrženci francoskih političnih idej, ki se odražajo v ideologiji in praktičnih načrtih tako Pestelja kot Nikite Muravjova. Toda že takrat so se skupaj z njimi začeli oblikovati krogi privržencev nemške filozofije - predvsem privržencev Schellingove filozofije. Schellingizem je začel prodirati v Rusijo precej zgodaj. Že leta 1804 se je v Sankt Peterburgu pojavil vnet pridigar Schellingove filozofije, profesor na medicinski akademiji Vellansky. Dejstvo je, da je Schellingov nauk njegove sodobnike pritegnil z dveh različnih zornih kotov. Schelling je bil predstavnik monistično-idealistične filozofije, najpomembnejši del njegovega nauka pa je bila teorija spoznanja, ki je skušala zreducirati spoznavni duh in zunanjo naravo v neko enoto. Schelling je v svoji teoriji spoznanja skušal uskladiti objektivnost obstoja narave z možnostjo njenega spekulativnega preučevanja. Od tod izvira njegov sistem naravne filozofije. Njegova strast do naravne filozofije je Schellinga pripeljala tako daleč, da se je, čeprav nikoli ni bil naravoslovec in je vedno deloval na področju spekulativne filozofije, vendarle odločil ustanoviti medicinsko revijo.

Zato so se naravoslovci in zdravniki začeli zanimati za Schellingovo naravno filozofijo, nato pa za njegov sistem nasploh, kar pojasnjuje dejstvo, da je schellingizem sprva prodrl v Rusijo preko profesorja Medicinske akademije Vellanskega in profesorja fizike in mineralogije na Moskovska univerza M.G. Pavlova.

Herzen v svoji Preteklosti in mislih spominja na pomen Pavlova za takratne moskovske študente, ki je predaval v prvem letniku fakultete za fiziko in matematiko in študentom takoj zastavil vprašanje: »Hočete spoznati naravo, ampak kaj je narave in kaj je vedeti!»Tako je Pavlov pred branjem fizike razlagal tudi na naravoslovni fakulteti teorija znanja- in ga predstavil po Schellingu. Pavlova predavanja so obiskovali študenti vseh fakultet.

Tako se je schellingizem sprva začel širiti v Rusiji po profesorjih naravoslovja; toda že v 20. in 30. letih so se jim pridružili pridigarji schellingizma z oddelkov za zgodovino filozofije (Galič), teorijo literature in estetike (Davydov, Nadeždin) itd., s tem pa se je pojavilo pridiganje schellingovskih idej. v literaturi, kjer so bili njihovi glasniki najprej krog moskovskih "ljubomudrov" dvajsetih let, ki so se oblikovali okoli princa. V.F. Odoevsky in D.V. Venevitinov, ki se je leta 1824 lotil izdaje literarne zbirke "Mnemosyne" v štirih delih. Pri tem zborniku sta istočasno sodelovala Wilhelm Küchelbecker (kot sourednik) in pravkar omenjeni profesor M.G. Pavlov. V bližini tega kroga »ljubomudrov« so bili bodoči moskovski slovanofili, brata Kirejevski in Homjakov, ki pa še nista bila slovanofili, ter Pogodin in Ševirev, ki sta se že leta 1826 lotila izdajanja revije »Moskovski vestnik« z mnogimi “ljubomudrov” . Preko Venevitinova in Kuchelbeckerja je Puškin sodeloval tudi pri nekaterih publikacijah Lyubomudrova.

"Mnemosyne" je bil v glavnem posvečen boju proti površnim, z vidika "filozofij", idejam francoske enciklopedične filozofije 18. stoletja. in si prizadeval prenesti ideje nemškega idealizma v zavest bralcev.

Neposredna naslednica "Mnemosyne" je bila najprej revija "Moskovsky Vestnik", ki sta jo leta 1826 ustanovila Pogodin in Shevyrev z udeležbo na eni strani istih "modrecev" 20-ih let, od katerih pa je večina nadarjen - Dmitrij Venevitinov - je kmalu umrl, po drugi strani pa s sodelovanjem Puškina, ki se je vrnil iz podeželskega izgnanstva v prestolnico in je bil nezadovoljen z revijo N.A. Polje "Moskovski telegraf", pri katerem je prej sodeloval na zahtevo soizdajatelja "Telegrafa", Prince. Vjazemski. Kljub sodelovanju takšnih sil pa Moskovski vestnik ni obstal dolgo; ni šel, očitno predvsem zaradi neizkušenosti in nespretnega vodenja zadeve s strani odgovornih urednikov te revije Pogodina in Ševyreva, takrat mladih profesorjev moskovske univerze.

Pozneje, od leta 1831, je bil glavni organ schellingizma v Rusiji revija N. I. Nadeždina "Teleskop". Nadeždin je bil tudi profesor na moskovski univerzi in je tam predaval predmet estetike, ki je prav tako v celoti temeljil na idejah Kantove in Schellingove filozofije.

Vzporedno s tem organom je izšla precej dosledna filozofska smer, kot smo že omenili, ki jo je leta 1825 v Moskvi ustanovil zelo nadarjen in vsestranski novinar N. A. Polev - sprva s tesnim sodelovanjem enega od "prebivalcev Arzamasa" - Princ. P. A. Vyazemsky, - "Moskovski telegraf", "enciklopedična" revija, kot so jo označili založniki sami. Glavna dejavnost te revije v tistem času je bilo pridiganje romantike in boj proti lažnoklasističnim nazorom, ki so bili podprti predvsem v starem »Biltenu Evrope«, ki ga je tedaj urejal prof. M.T. Kačenovski.

Čeprav se je romantika v Nemčiji razvila v neposredni povezavi s schellingizmom in čeprav samemu Polevoju niso bile tuje schellingovske ideje, je bil v bistvu filozofski laik in nasploh nadarjen samouk, ki je vse prevzel in bil izjemno razpršen v njegove pisateljske in publicistične dejavnosti. Zato so se izobraženi založniki Moskovskega vestnika in Teleskopa zdeli upravičeni do tega, da so ga obravnavali nekoliko prizanesljivo, kar pa ni preprečilo, da bi njegov časopis užival velike simpatije širše javnosti.

Pravzaprav sta bila tako Nadeždinov »Teleskop« kot Polevojev »Moskovski telegraf« organa napredne misli in oba sta v glavah svojih bralcev vnesla ideje, ki so takrat prevladovale v sodobni Evropi; vendar je bil Telegraf kot eklektičen in veliko bolj površinski organ hkrati veliko bolj dostopen kot Teleskop za nepripravljene bralce, medtem ko je bil Teleskop organ višje inteligence, zbrane okrog univerz. Zato ni presenetljivo, da je bil cenzurni oddelek, katerega glavni vodja je bil od leta 1832 kot sodelavec ministra za javno šolstvo Uvarov, še posebej nezaupljiv do Polevojeve ljudske revije, ki je bila na Uvarovljevo pobudo leta 1833 dokončno zaprta. ” Oblasti so z Nadeždinom ravno zaradi njegove manjše dostopnosti ravnale veliko bolj tolerantno in je uspešno izhajal do konca leta 1836, ko se je pojavilo znamenito »Filozofsko pismo« P. Ya. Chaadaeva, nenavadno v svoji drzni naravnosti. to.

Chaadaev in njegovo "Filozofsko pismo"

Avtor tega pisma P. Ya. Chaadaev je bil zelo izjemna oseba in je pustil velik pečat v zgodovini ruske inteligence. Čeprav njegovo delovanje sega v 30. in 40. leta 19. stoletja, je po starosti, predvsem pa po vzgoji in povezavah v bistvu pripadal prejšnji generaciji, ki je po 14. decembru 1825 zapustila oder. Bil je – skupaj s Puškinom – naključni preživeli iz te generacije ruske inteligence. Briljanten gardijski častnik, aristokrat po rodu (bil je vnuk zgodovinopisca kneza M. M. Ščerbatova), vzgojen v istih idejah poznega 18. stoletja, v katerih so bili vzgojeni njegovi drugi tovariši in vrstniki, je vendarle se jim zgodaj ubranil in postal izstopajoč v svojem nadaljnjem razvoju. Po znani zgodbi v Semenovskem polku, s poročilom o kateri so ga poslali v Laibach k cesarju Aleksandru, se je Chaadaev upokojil, upokojil, osredotočil nase in se popolnoma umaknil v mistiko, ki je bila takrat razširjena po Evropi. Očaran nad idejami mistike, potopljen v preučevanje mističnih knjig Eckartshausena, Jung-Stillinga itd., globoko prežet z mistično platjo krščanskega nauka (v njegovi katoliški obliki), je Chaadaev skrbno in intenzivno sledil hkrati razvoj nemške idealistične filozofije. Sovražen do Heglovega filozofskega sistema, ki se ni strinjal s krščanskim razodetjem, je z velikim upanjem gledal na razvoj Schellingovega sistema, ki naj bi, kot je jasno videl že leta 1825, prišel do poskusa uskladitve zaključkov idealističnega filozofijo z načeli krščanske vere. In ko je Schelling v drugem obdobju svojega delovanja dejansko prišel do tega, je Čaadajev postal njegov vnet privrženec, pri čemer se je povsem strinjal z enim glavnih utemeljiteljev poznejšega slovanofilskega nauka, Ivanom. Ti. Kirejevskega. Imel je tudi drugo stično točko s kasnejšimi nasprotniki – slovanofili. Tako kot oni, ki je videl glavni vodilni pomen razvoja različnih narodnosti v verski osnovi, je našel temeljno razliko v razvoju Zahodne Evrope in Rusije. Toda ta razlika po mnenju Čaadajeva nikakor ni bila v prid Rusiji. V zahodni Evropi in prav v katolicizmu je videl močnega in zvestega varuha načel krščanstva in krščanske civilizacije; Položaj in potek razvoja Rusije sta se mu zdela v najtemnejši luči. Rusijo je imel za nekakšen medum, ki ni povezan niti z Zahodom niti z Vzhodom, ki nima niti velikih tradicij niti močne verske osnove v svojem razvoju. Rešitev Rusije je videl v njeni hitri in morda popolni vključitvi v verska in kulturna načela zahodnega sveta in se je štel za dolžnega, da te ideje prenese v zavest predstavnikov sodobne ruske družbe. Prižnica, s katere je pridigal to doktrino, so bili moskovski saloni 30-ih let; ni poskušal govoriti v tisku, saj ni videl možnosti, da bi ga uporabil v takratnih cenzurnih razmerah. Njegovo »Filozofsko pismo«, ki spada v celo vrsto pisem (zdaj natisnjenih, razen nekaterih, ki so izginila), ni bilo namenjeno za objavo in je bilo napisano zasebni osebi ob zasebni priložnosti. Vendar je ta pisma prebral svojim znancem in Nadeždin, založnik Teleskopa, ga je prosil, naj jih natisne. Toda videz prvega od njih je dal vtis nenadoma eksplodirane bombe.

To je bil najostrejši in najdrznejši protest proti sistemu "uradne narodnosti", ki ga je pred kratkim razglasila vlada z lahkoto roko Uvarova. V nasprotju z uradnim poveličevanjem ruskih zgodovinskih načel in ruske resničnosti je Čaadajev v tiskanem pismu o naši zgodovini spregovoril takole: »Na samem začetku imamo divje barbarstvo, nato surovo praznoverje, nato kruto, ponižujočo vladavino osvajalcev. , pravilo, katerega sledi v našem načinu življenja še danes niso povsem izbrisane. To je žalostna zgodba naše mladosti. Nismo imeli dobe te neizmerne dejavnosti, te pesniške igre moralnih sil ljudstva. Obdobje našega družbenega življenja, ki ustreza tej dobi, je polno temnega, brezbarvnega obstoja, brez moči, brez energije.

V spominu ni nobenih očarljivih spominov, nobenih močnih poučnih primerov v ljudskih legendah. Preletite s pogledom vsa stoletja, ki smo jih preživeli, ves prostor na zemlji, ki ga zasedamo – ne boste našli niti enega spomina, ki bi vas ustavil, niti enega spomenika, ki bi vam živo, silno in slikovito izrazil, kar je minilo. .

Živimo v nekakšni brezbrižnosti do vsega, v najožjem obzorju, brez preteklosti in prihodnosti ...«

Neka čudna usoda nas je ločila od univerzalnega življenja človeštva in da bi se primerjali z drugimi ljudstvi, moramo - po Chaadaevu - »ponovno zagnati celotno izobraževanje človeške rase. Za to imamo pred seboj zgodovino ljudstev in sad gibanja stoletij ...«

Lahko si predstavljate, kakšen vtis je lahko naredil takšen članek v tistem času: "Teleskop" je bil zaprt, Nadeždin je bil izgnan v Vologdo, Chaadaev je bil uradno razglašen za norega.

Kakšen vtis je to Chaadajevo pismo naredilo na izbrane ume mlajše generacije, je razvidno iz Herzenovih spominov v »Preteklost in misli«, vendar je bilo v tistem času izjemno malo takih izbranih umov in, da ne omenjam pokrajine, kjer je Herzen je bilo takrat locirano, a tudi v prestolnicah, zlasti v Moskvi, je pismo preprosto ustvarilo vtis škandala in povzročilo splošni nemir. Celo med mislečimi ljudmi se je večina čutila užaljena zaradi tona globokega prezira, v katerem je Čadajev govoril o preteklosti ruske zgodovine. Ko se je razburjenje nekoliko poleglo, so se v moskovskih salonih začele strastne razprave, kjer sta bila nasprotnika Čaadajeva njegova prijatelja Kirejevski in Homjakov, bodoča slovanofila. Leto kasneje je Chaadaev napisal - seveda ne za objavo - svojo "Apologijo za norca", v kateri je v bistvu zasledoval svoje prejšnje poglede, vendar trdil, da nihče ne ljubi svoje domovine bolj kot on, in dokazal da glas ljudstva ni vedno – božji glas. Nasprotniki Čaadajeva; Homjakov, Kirejevski in drugi, ki so bili spodobni ljudje, niso menili, da bi bilo mogoče govoriti proti njemu v tisku v trenutku, ko je bilo njegovo učenje tako slovesno ožigosano s strani oblasti in ko prost izmenjava mnenj na tem področju postala popolnoma nemogoča. Toda ta okoliščina ni spravila v zadrego nekdanjih založnikov Moskovskega vestnika, Ševireva in Pogodina, ki sta že dolgo aktivno dvorila Uvarovu in nista bila ravno proti temu, da bi izkoristila koristi, ki bi jima lahko prinesla naključje njunega stališča z vladnim stališčem, kljub dejstvu, da je bil njihov sovražnik obsojen na prisilni molk. Posebej izjemen je bil v tem pogledu članek Ševireva, objavljen v prvi knjigi Pogodinovega "Moskvitjanina" za leto 1841 pod naslovom "Ruski pogled na izobraževanje Evrope". Ta članek ostro nasprotuje zahodni svet in ruski svet drug drugemu, prvič je temeljito in ostro orisana teorija o gnitju in razpadu zahodnoevropske kulture, Rusija pa je vsekakor posvarjena pred kakršno koli komunikacijo s tem bolnim organizmom, ki se primerja z osebo, obsedeno z "zlobno nalezljivo boleznijo, obdano z ozračjem nevarnega dihanja ..." V celoti sprejema Uvarovljevo troedino formulo »Pravoslavje, avtokracija in narodnost« kot zdravo podlago za rusko državno življenje, avtor članka odkrito stoji pod zastavo vlade in svoj članek konča z naslednjim vzklikom: »Naša Rusija je močna z tri temeljna čustva in naša prihodnost je resnična. Mož kraljevega sveta, ki so mu zaupane nastajajoče generacije (tj. Uvarov), jih je že zdavnaj izrazil z globokim premislekom in tvorijo osnovo za izobraževanje ljudi.

Sam grof Uvarov pa svojega položaja ni imel za popolnoma varnega in se je popolnoma zavedal prisotnosti živih sil v ruski inteligenci, pripravljeni na boj, ki jo je imel za svojo glavno nalogo, da jo potisne in zatre. V poročilu o desetletnem vodenju svojega ministrstva je zapisal (leta 1843): »Navodilo, ki ga je vaše veličanstvo dalo ministrstvu, in njegova trojna formula sta bili, da se na nek način proti njemu obnovi vse, kar je še nosilo pečat liberalnih in mističnih idej: liberalno - ker je ministrstvo, ki je razglasilo avtokracijo, izjavilo trdno željo, da se neposredno vrne k ruskemu monarhičnemu načelu v vsem njegovem obsegu, mistično - ker je izraz "pravoslavje" precej jasno razkril željo ministrstva po vse pozitivno v odnosu do predmetov krščanskega verovanja in odstranitev vseh zasanjanih duhov, ki prepogosto zatemnijo čistost svetih izročil cerkve. Nazadnje je beseda "narodnost" v slabovidcih vzbudila občutek sovražnosti zaradi drzne izjave, da ministrstvo meni Rusijo za zrelo in vredno, da ne zaostaja, ampak vsaj ob bok drugim evropskim narodnostim. In res, v ruski družbi se je v tem času - do začetka 40. let - popolnoma izoblikoval nov zahodnjaški trend, ki je bil popolnoma sovražen do sistema uradne narodnosti, ki je zanikal slovanofilsko stališče, ki se je končno pojavilo. do tega časa in ki je kmalu kljub zatiranju in preganjanju postal vladar misli mlajše generacije. Toda ta smer je za razliko od Chaadaeva, ki je tako kot slovanofili izhajal iz teoloških temeljev, temeljila na njihovem popolnem zanikanju. Da bi izsledili izvor in usodo tega trenda, pa tudi nasprotnega slovanofilskega trenda, se moramo obrniti na zgodovino tistih univerzitetnih krogov tridesetih let, ki smo jih že omenili in ki so tedaj vključevali, po pravilnem Herzenovem izrazu, »Rusijo prihodnosti«.

Krogi Stankeviča in Hercena

V zgodnjih tridesetih letih 20. stoletja so bili na moskovski univerzi študenti, ki so razmišljali in si prizadevali za duševni in moralni razvoj, združeni v dva osrednja kroga - Stankevič in Herzen. Stankevičev krog so sestavljali ljudje, ki so se zanimali predvsem za vprašanja etike in filozofije, razvil pa se je pod vplivom schellingovskih idej, ki sta jih pridigala profesorja Pavlov, pri katerem je živel Stankevič, in Nadeždin. Mimogrede, takrat sta Belinsky na eni strani in Konstantin Aksakov na drugi pripadala Stankevičevemu krogu. Kasneje so se jim pridružili: Bakunin, Botkin, Katkov, Granovski (v tujini) in delno (preko Aksakova) Jurij Samarin - vse zvezde prve velikosti v poznejši zgodovini ruske inteligence.

Hercenov krog so sestavljali ljudje, ki so si prizadevali predvsem za reševanje političnih in socialnih problemov. Med njimi so bili Ogarev, Satin, Ketcher, Passek in drugi.Najbolj briljantna oseba v tem krogu je bil seveda sam Herzen, prijazen in povsem enako misleč z Ogarevom že od otroštva. Ta krog se je imel za neposrednega dediča dekabristov in prek njih idej francoske filozofije in francoske revolucije 18. stoletja. Od sodobnih evropskih intelektualnih tokov so jim bile še posebej naklonjene socialistične ideje Saint-Simona in njegovih privržencev.

Hercenov krog je zgodaj razpadel oziroma, natančneje, vlada ga je likvidirala. Njeni člani so bili takoj po končanem študiju na univerzi, po eni pogostitvi, na kateri so prepevali revolucionarne pesmi, aretirani, preživeli nekaj mesecev v aretaciji in nato bili poslani v izgnanstvo v različne oddaljene pokrajine. Sam Herzen je preživel čas od 1833 do 1839, najprej v Permu in Vjatki, nato v Vladimirju. Ko se je vrnil v Moskvo, je našel prevlado heglovske filozofije v polnem razcvetu v višjih slojih moskovske inteligence, sam pa ni imel druge izbire, kot da jo začne preučevati in se pridruži ljudem, ki so bili vzgojeni v krogu Stankeviča. , ki je sam takrat star sedemindvajset let umiral v tujini.

Kritični monistični idealizem v sodobni zahodni filozofiji izhaja od Kanta in prehaja prek Fichteja do Schellinga; v Rusiji se je seznanjanje z nemškim idealizmom začelo, kot smo videli, s Schellingom; poznanstvo s Kantom je bilo v začetku 19. stoletja zelo razširjeno. kar veliko. Toda, ko so začeli resno študirati nemško filozofijo, so člani Stankevičevega kroga prešli tudi na Kanta, saj so videli, da je potrebno temeljitejše spoznavanje z njim kot primarnim virom moderne filozofske misli.

V tem času se jim je pridružil Bakunin, ki se je izobraževal doma in nato v artilerijski šoli, a je imel po naravi izredne sposobnosti za dialektično razmišljanje in filozofijo nasploh in se je že med služenjem v korpusu začel zanimati za po zaslugi branja člankov Venevitinova in poznavanja tečaja La Harpea o zgodovini in teoriji književnosti, katerega zadnji zvezki predstavljajo Lockejeva in Condillacova sistema. Ko je Bakunin srečal Stankeviča, sta se oba začela zanimati za Fichteja in Kanta ter začela študirati Kritiko čistega uma. Toda nad Kantom jih ni posebej fasciniral in so se z veliko večjim navdušenjem odločili za Fichteja. Dejstvo je, da je imel Fichte poleg svoje znamenite teorije spoznanja, ki je bila osnova njegovega filozofskega sistema, še eno plat, ki jih je bolj pritegnila. Fichte je bil eden od voditeljev nemške renesanse; njegovo sodelovanje v tem gibanju se je izrazilo v tem, da je populariziral zaključke idealistične filozofije in se, opirajoč se na ideje filozofije, z njimi približeval reševanju etičnih in političnih vprašanj tedanjega nemškega sveta.

Bakunin se je še posebej zanimal za njegova moralna in filozofska dela (»O namenu človeka«, »O namenu znanstvenikov« in še posebej »Anweisung zum seligen Leben«) in začel ta Fichtejeva dela prevajati v ruščino.

Vissarion Belinski

Bakuninova strast do Fichteja se je prenesla tudi na Belinskega, ki je svoje seznanjanje z nemško filozofijo začel skupaj s Stankevičem pri Schellingu.

Povedati je treba, da Belinsky ni govoril nemško in se je seznanil z nemškimi filozofi prek besednega prenosa svojih prijateljev. Leta 1836 se je z Bakuninom preselil od Schellinga k Fichteju. In članki Belinskega v Teleskopu, objavljeni tam leta 1836, nosijo pečat te strasti do vzvišenega idealizma Fichteja, ki si je zadal predvsem moralne naloge. Toda od Fichteja so Bakunin in drugi tovariši Belinskega zelo kmalu prešli k Heglu in konec 30. let je ravno začetek prodora hegelovstva v Rusijo.

Vissarion Grigorievič Belinski. Risba K. Gorbunova, 1843

Načela heglovske filozofije so Belinskemu ponovno sporočili njegovi prijatelji (Bakunin in Katkov) v obliki kratkih zaključkov, dejstvo, da se Belinski z njimi ni mogel osebno seznaniti, pa je dalo njegovim informacijam fragmentaren in površen značaj. Sam Belinsky je bil po mnenju vseh, ki so ga poznali, zelo nadarjena oseba s subtilno filozofsko organizacijo, a na žalost, ker ni poznal jezikov, je lahko abstraktna načela nemške filozofije usvojil le površno. To je vodilo do napačnega razumevanja Hegla. Tudi Bakunin je Hegla prvič precej površno študiral, čeprav je povsem tekoče govoril nemško.

Zelo pomembna okoliščina za nadaljnji razvoj pogleda na svet Belinskega je bila napačno razumljena pozicija heglovske logike: »Vse, kar je resnično, je racionalno«.

V bistvu si je Bakunin to stališče najprej izposodil iz Heglove Filozofije pravice in ga interpretiral na svoj način; v Heglovi logiki je imela ta besedna zveza samo pomen, da se vse, kar obstaja v resnici, odraža v človekovem umu in obstaja za nas v obliki, v kateri vse to zaznavamo s svojim umom.

Medtem sta Belinski in Bakunin iz tega potegnila sklep, da ker je vse, kar je resnično, razumno, to pomeni, da vse, kar obstaja, pozna razumni cilj.

Zato so - tako kot nekateri heglovci v Nemčiji - začeli vso sodobno realnost obravnavati s konservativnega vidika in si začeli prizadevati za utemeljitev vsega obstoječega. In Belinski, kot oseba, ki je še posebej nagnjena k ekstremnim sklepom in jih hitro pripelje do logičnega zaključka, je neposredno nastopil z opravičilom družbenega in političnega sistema, ki je takrat obstajal v Rusiji. Zato je v njegovih člankih poznih 30-ih (1838–1840) mogoče videti podobo ruske stvarnosti, ki je precej blizu podobi, ki jo najdemo med tedanjimi uradnimi zagovorniki vlade v njihovem organu »Moskvityanin«, s katerim Belinsky pozneje tako vneto polemiziral.

Seveda za Belinskega tak hobi ni mogel trajati dolgo, ker je bil živahen, občutljiv in plemenit človek; kmalu je opazil, v kakšni družbi so se znašli on in njegovi prijatelji in v kakšno slepo ulico ga je pripeljalo njegovo poenostavljeno razumevanje heglovske filozofije. Bolj strastno in ostro je opuščal ta svoj hobi. Toda razočaran nad podatki, ki jih je dobil od heglovske filozofije zaradi njene napačne interpretacije, jo je, namesto da bi bolje premislil, s strastjo opustil in šel v drugo skrajnost, namreč: odločil je, da lahko nemška idealistična filozofija vodi samo človeka v slepo ulico in da se je zato veliko bolje obrniti k tistim pozitivnim družbenim naukom, ki jih je podajala francoska politična literatura tistega časa.

To je natančno ustrezalo njegovemu zbliževanju s Herzenom, ki se je vrnil iz izgnanstva. To zbliževanje je imelo močan vpliv na usmeritev vseh kasnejših literarnih dejavnosti Belinskega, ki je ravno v tem času prenesel svoje dejavnosti iz Moskve v Sankt Peterburg in se utemeljil v »Zapiskih o domovini« Kraevskega.

Kmalu je poleg tega izvedel, da se je njegov prijatelj, M. A. Bakunin, ki je leta 1840 odšel v tujino in se z njim pred odhodom sprl, v Berlinu s poglobljenim študijem heglovske filozofije ne samo osvobodil njenega izkrivljenega razumevanja, temveč tudi zapustil desno konservativno krilo njenih privržencev in se pridružila levemu krilu hegelovcev, postala ena najsvetlejših predstavnic monističnega materializma.

Nadaljnja literarna dejavnost Belinskega je pridobila ogromen pomen v zgodovini ruske inteligence: reviji Belinskega »Očetovski zapiski« in nato »Sovremennik« sta postali najbolj brani reviji, Belinski pa je v 40. letih postal pravi vladar misli mlajše generacije. .

V tej dejavnosti niso več prevladovale ideje nemške filozofije, ampak ideje tistih družbenih in političnih doktrin, ki jih je s pomočjo Herzena takrat samostojno pridobil iz francoske literature.

O delovanju Belinskega se ne bom podrobneje spuščal, saj mislim, da ga večina dobro pozna, ampak bom poudaril le, da je svetovni nazor Belinskega v tem času postal še izraziteje sovražen do takratnega sistema uradne narodnosti, ki je bilo izraženo v "Moskvityanin", ki ga je izdal Pogodin s sodelovanjem Shevyreva v Moskvi.

Vendar se Belinsky ni moral ukvarjati le s Pogodinovo "Moskvitiano"; Sredi 40. let so z dokončno formulacijo svojih pogledov nastopili tudi moskovski slovanofili, vključno s predstavniki dveh različnih generacij: na eni strani bratje Kirejevski, Homjakov in Košeljev, ki so bili sosednji krogu »ljubomudrov« dvajsetih let, na drugi strani pa - nekdanji tovariši samega Belinskega, ljudje, ki so bili del Stankevičevega kroga ali so se mu pridružili, kot sta Konstantin Aksakov in Jurij Samarin. Vsi to so bili čisti in povsem spodobni ljudje, ki so razvili svoj celovit in harmoničen sistem, svojo izvirno historiozofijo, ki je tako kot Čadajeva temeljila na teoloških temeljih in je tako kot Čaadajev poudarjala in poudarjala protislovja in nesoglasja v razvoju obeh. različnih svetov sodobnega človeštva: zahodnega - nemško-rimskega in vzhodnega - bizantinsko-slovanskega, oziroma grško-ruskega. Toda v neposrednem nasprotju s Chaadaevom so izjemno idealizirali celoten potek razvoja ruskoslovanskega sveta in imeli popolnoma negativen odnos do celotne zahodnoevropske kulture.

Pravoslavna vera in rusko ljudstvo sta po njihovem mnenju ohranila v vsej svoji čistosti začetek starodavnega duhovnega krščanstva, medtem ko so ga na Zahodu popačili špekulacije katolicizma, avtoriteta papežev in prevlada materialne kulture nad duhovno. Dosleden razvoj teh načel je po njihovem mnenju logično vodil najprej v protestantizem, nato pa v najnovejši materializem in zanikanje razodetja in resnic krščanske vere.

Slovanofili so idealizirali potek razvoja ruske države in družbe in trdili, da sta se pri nas tako država kot družba domnevno razvila na načelih svobode, na prevladi demokratičnih skupnostnih načel, na Zahodu pa država in oblike družba, ki se je tam razvila, se je razvila na principih nasilja, zasužnjevanja enih ljudstev in razredov s strani drugih, od koder izvira fevdalni, aristokratski začetek osebne fevdalne zemljiške posesti in brezzemeljstva množic.

V naukih slovanofilov so bile seveda stične točke z nauki šole uradne narodnosti, vendar so bile tudi temeljne razlike, zaradi katerih so zahtevali popolno svobodo govora in vere ter popolno neodvisnost od države. osebnega, skupnostnega in cerkvenega življenja, ki ga je kasneje oblikoval Konstantin Aksakov v svojem zapisu cesarju Aleksandru II., kjer je razglasil znano slovanofilsko politično formulo: »Moč oblasti je za kralja, moč mnenja je za ljudje."

Kljub vsemu temu je Belinski napadal slovanofile tako ostro in strastno kot predstavnike uradne narodnosti; zlasti po prvem poskusu (neuspešnem in kratkotrajnem), da bi leta 1845 vzeli pod svoje uredništvo Pogodinovega "Moskvitanina".

Belinski je svoje somišljenike - moskovska zahodnjaka Granovskega in Hercena - obsodil s popolno nestrpnostjo do slovanofilov zaradi njihovega mehkega odnosa do slovanofilov in zlasti zaradi njihovega soglasja, da prispevajo svoje članke v slovanofilske zbirke. Sam Belinsky je odločno zanikal možnost takšne sokrivde in si rekel: "Po naravi sem ženska in ne morem jesti za isto mizo s Filistejcem."

Takratne cenzurne razmere so bile takšne, da so morali zahodnjaki prenašati svoje ideje med vrsticami, slovanofili, ki temu niso bili naklonjeni, pa v 40. letih niso mogli oblikovati svojega kolikor toliko stalnega telesa, zato so razprave, ki so jih vodili, v veliki meri se je dogajalo bodisi v zasebnih domovih bodisi v zbirkah, ki so izhajale občasno; Tako je v letih 1846 in 1847 izšla "Moskovska zbirka" slovanofilov. in se je ponovil leta 1852, vendar je v tem času položaj tiska postal tak, da je vsaka nadaljnja razprava o političnih in družbenih vprašanjih postala nemogoča. Pri tem je igrala odločilno vlogo revolucija leta 1848.

Disidenti in sektaši pod Nikolajem I

Z nastopom cesarja Nikolaja se je odnos vlade do razkolnikov in zlasti do sektašev korenito spremenil. Položaj nekaterih sekt se je bistveno spremenil v neugodno smer že v zadnjih letih Aleksandrovega vladanja pod vplivom tistih mračnjaških in fanatičnih trendov na področju duhovne uprave, katerih glasnika sta bila takrat jurijevski arhimandrit Fotij in sv. Peterburški metropolit Serafim, ki je bil pod njegovim vplivom.

Čeprav se je položaj samega Fotija z nastopom Nikolaja na prestolu spremenil v zanj neugodno smer in čeprav mladi cesar ni kazal nikakršnih simpatij do pravoslavnega fanatizma in obskurantizma, se je že od samega začetka na razkol odzval popolnoma negativno, kar je bilo po eni strani v njegovih očeh kršitev ustaljenega cerkvenega reda, po drugi strani pa je moral s svojim protivladnim značajem neizogibno izzvati proti sebi represivne vladne ukrepe. S tega zadnjega vidika je vlada cesarja Nikolaja presojala stopnjo škodljivosti in nevarnosti posameznih razkolniških nazorov in sekt. Že v prvih letih Nikolajevega vladanja se je položaj tistih duhovnih kristjanov, Duhoborjev in Molokanov, ki so bili pod cesarjem Aleksandrom naseljeni v znatnem številu na »mlečnih vodah« v provinci Tavridi in ki so nedvomno uživali zaščito in pokroviteljstvo Aleksandra in proti ostremu režimu, ki se je močno spremenil na slabše, zakonu in proti nestrpnosti okoliškega pravoslavnega prebivalstva, ki se je kazala marsikje. Pod Nikolajem so bili duhoborci in molokani (tako subbotniki kot voskresniki) zaradi svojih protidržavnih teženj takoj uvrščeni med najbolj škodljive sekte. Zanimivo je, da so že ob prvih poskusih razvrščanja različnih sekt in sekt (od leta 1837) duhoborje in molokane skupaj s hlystimi in skoptsyji uvrščali med najbolj škodljive sekte in jih celo uvrstili v to kategorijo na prvo mesto - pred Khlysti in Skoptsyji. To je razumljivo, saj so se Hlisti in Skopci po eni strani ščitili pred preganjanjem cerkve z zunanjim izvajanjem vseh pravoslavnih obredov, po drugi strani pa niso samo molili za carja, temveč so zlahka vzpostavili prijateljske odnose z njim. agenti carske oblasti, ki so imeli znatna materialna sredstva in so izkoriščali izjemno korupcijo policije in predstavnikov duhovne oblasti. Nasprotno, Duhoborji in Molokani, ki pogosto niso sklepali nobenih kompromisov, so se odlikovali s svojo čistostjo in brezhibnostjo moralnega življenja, so pripadali predvsem kmečkom sloju in so v svojih naseljih predstavljali nekakšno državo v državi, sčasoma povzročili hudo preganjanje in preganjanje vlade proti njim, pomembno vlogo pa so odigrali agenti III. oddelka lastnega kanclerja njegovega veličanstva, ustanovljenega leta 1826. Že leta 1826 je cesar Nikolaj izrazil zelo določno stališče, da je treba sektaše (vsaj najbolj trdovratne in aktivne med njimi) namesto mirne naselbine na »mlečnih vodah« odpovedati kot vojake na Kavkazu, nesposobne pa zaradi vojaške službe naj bi bil izgnan v Sibirijo za naselitev. V prvem nihajočem obdobju njegovega vladanja pa si vlada ni upala s kakšnim splošnim ukrepom močno spremeniti stanja, ki se je razvilo pod Aleksandrom; toda v drugem obdobju - do začetka 40. let - so bili splošni ukrepi že uvedeni v uporabo: leta 1839, 1840, 1841. Naselja Duhoborjev in Molokanov na »mlečnih vodah« so popolnoma uničena in množično deportirana v Zakavkazje, najbolj aktivni med njimi pa so izgnani v Sibirijo in oddani kot vojaki. 21. maja 1841 je bil izdan cesarski odlok, v katerem je cesar Nikolaj slovesno razglasil, da priznava kot eno svojih največjih dolžnosti, ki mu jih je naložila Previdnost, varovanje »nedotakljivosti pradedovske pravoslavne vere« pri svojih zvestih podložnikih in zato je napovedal celo vrsto represivnih ukrepov proti posameznikom, ki so odpadli od pravoslavja, mimogrede pa je bilo prvič omenjeno, da bodo mladi otroci oseb, izgnanih zaradi verskih zločinov, urejeni po posebnih težnjah vrhovnega moč.

Vlada je bila v tem času prepričana, da vsi zasebni represivni ukrepi, ki so bili v izobilju sprejeti proti razkolnikom in sektašem, na koncu niso dosegli svojega cilja in da je kljub številni zunanji pripadnosti Edinoverju in celo neposredni pravoslavju številnih razkolnikov skupno število razkolnikov in sektašev nikakor ni vse manj, ampak, nasprotno, marsikje raste, pojavlja se vedno več novih sekt. Zato je bilo sklenjeno, da se lotimo sistematičnega preučevanja razkola in sektaštva na terenu, da bi nato določili najbolj racionalne in radikalne ukrepe za boj proti njim. Ta študija, čeprav je bila oblečena v najbolj zarotniške oblike, je bila vendarle izvedena precej široko in temeljito, in med dokaj številnim osebjem izobraženih ministrskih uradnikov, uporabljenih v zadevi, so bile osebe, kot je Yu. F. Samarin (v Rigi). ), I. S. Aksakov (v Jaroslavski provinci in na jugu) itd., v središču celotne zadeve pa je bil v St. Petersburgu postavljen upokojeni prof. N.I. Nadeždina, ki je bil do leta 1836 urednik Teleskopa, nato pa je svoje izgnanstvo prenesel v Vologdo, nato pa vstopil v službo Ministrstva za notranje zadeve (pri ministru L. A. Perovskem). Gradiva, ki so jih ti raziskovalci zbrali na terenu, so nedvomno velika vrednost - vsaj nekatera -, a žal malo obdelana in še manj objavljena. Po klasifikaciji, ki jo je sprejela vlada od leta 1842, so bili razkolniki in sektaši razdeljeni na najbolj škodljive, škodljive in manj škodljive. Manj škodljivo upoštevani so bili duhovniki oziroma duhovniki, ki so sprejeli duhovništvo - njihovo število je bilo po uradnih poročilih večje zaradi dejstva, da so bili manj skriti; škodljivo tisti, ki niso bili duhovniki (tj. tisti, ki niso sprejeli duhovniškega reda), so veljali za tiste, ki so priznali zakon in molili za carja. V zvezi z obema skupinama si vlada ni predstavljala naloge, da ju uniči, ampak le boj proti njunemu širjenju. Najbolj škodljiva za neduhovnike so veljali tisti, ki so zanikali poroko in niso hoteli moliti za carja in katerih število je bilo nedvomno več deset in stokrat večje od podatkov, predstavljenih v poročilih, in potem vsi sektaši, začenši z Molokani, Duhoborji, ikonoklasti, subbotniki, Zh.Dovtsevs itd. ... in konča z biči različnih kategorij in evnuhi. Število sektašev, zabeleženo v poročilih za posamezne pokrajine v enotah, na desetine, redkeje na stotine, še redkeje pa na nekaj tisoč, je bilo v nekaterih pokrajinah dejansko šteto, kot sem že rekel, v desetinah in celo stotisočih. Na splošno jih je bilo v 40. letih v Rusiji verjetno vsaj milijon. V bistvu, čeprav si je oblast v zvezi s temi »najbolj škodljivimi«, v njeni terminologiji, sektami zadala njihovo popolno uničenje, dejansko preganjanje ni pripeljalo do cilja in število sektašev se ni zmanjšalo v najmanj, njihovo razpoloženje v odnosu do vlade in nosilcev oblasti pa je postajalo vse bolj sovražno. In to velja tudi za razkolnike, tudi tistih nazorov, ki so veljali za najmanj škodljive, predvsem pa za duhovnike. Pod Katarino so duhovniki dobili možnost odkrito ustanavljati in vzdrževati lastne samostane in samostane, zlasti na območju, ki ga je nakazala vlada sama - ob reki. Irgiz v provinci Saratov. Za glavno pomanjkljivost v svojem življenju so imeli pomanjkanje lastnih škofov, zaradi česar so morali uporabljati samo službe pobeglih duhovnikov in celo odstavljenih duhovnikov, to je odstavljenih pravoslavnih duhovnikov, če so slednji pristali sprejeti staro. Verniki. Od časa metropolita Platona, ki je poskušal doseči ponovno združitev razkolnikov s pomočjo istovernih cerkva, si je vlada prizadevala prav na ta način pritegniti staroverce-duhovnike v krilo pravoslavne cerkve; ker pa jih ni hotela dražiti in posiljevati, je zamižala na pobegle duhovnike, ki so v začetku 19. st. izjemno namnožil. Nikolaju Pavloviču pa se ni zdelo mogoče sprijazniti s tako očitno kršitvijo ustaljenega reda in je začel odločno preganjati pobegle duhovnike. Nato se je med razkolniki okrepila želja po pravilnem posvečenju staroverskih duhovnikov, za kar so si morali dobiti prave staroverske škofe. Ohranjena je legenda, da sta dobila podoben nasvet (ali namig) tudi sam vodja žandarjev Benckendorff; ko pa jim je končno uspelo, s kavljem ali zvijačo, dobiti dodatnega metropolita Ambroža v Carigradu in ga z dovoljenjem avstrijske vlade umestiti v katedro v Beli Krinici v Bukovini (1847), ), potem pa je leto pozneje ruska vlada zahtevala od avstrijske vlade (ta je takrat s posebnim spoštovanjem poslušala vse zahteve cesarja Nikolaja), naj se Ambrozija nemudoma odstrani in izžene, in je zlahka dosegla od carigrajskega patriarha izbruh Ambroža (ki je bil prej pod sodiščem) iz čin. Vendar pa je Ambrožu pred odhodom iz Bukovine uspelo posvetiti več škofov, ki so zdaj lahko posvečevali duhovnike za staroverce, ki niso varčevali z vzdrževanjem te nove hierarhije. Ruska vlada je tako te nove hierarhe kot tudi duhovnike, ki so jih postavili, ujela in zaprla v samostanske zapore na enak način kot pobegle duhovnike; a to je samo še okrepilo sovražnost starovercev do oblasti in vzporedno s fiktivnim pridruževanjem najšibkejših izmed njih edinoverstvu in celo pravoslavju so se najbolj trdovratni elementi pridružili, nasprotno, bolj škodljivim, od točke z vidika vlade, neduhovniških gibanj in sekt. Preganjanje razkolnikov je celo povzročilo nastanek novih nezdružljivih sekt, na primer sekte »potepuhov«, ki je zavračanje potnih listov in sleherno poslušnost oblastem, ki jih je imela za služabnike Antikrista, povzdignila kot načelo in dogmo. Tako se do konca Nikolajevega vladanja zaradi vztrajnega boja, ki ga je vlada vodila proti razkolnikom in sektašem, ne samo, da se število obojih ni prav nič zmanjšalo, temveč se je njihov sovražni odnos do oblasti in vsake državnosti nedvomno močno zmanjšal. poslabšalo.

Število sodišč in ostrih sodnih obsodb zoper razkolnike vseh vrst je naraščalo od leta do leta; Po uradnih podatkih je število letno izrečenih sodb zoper razkolnike v letih 1847–1852. bilo že več kot 500 na leto, število ljudi, ki jim je sojeno zaradi pripadnosti razkolu v tem petletnem obdobju doseglo 26.456.

Tako se je med to vladavino povečal in razširil prepad med oblastjo in ljudsko ideologijo, morda celo v večji meri kot prepad med oblastjo in takratno inteligenco.

Sledi o njih so na voljo v VIII zvezku »Zgodovine ministrstva za notranje zadeve« N. Varadinova (Sankt Peterburg, 1863) in v znameniti študiji N. I. Nadeždina o evnuhih, ki je velika bibliografska redkost. Primerjaj tudi. S. Aksakov v svojih pismih,” T. P. M., 1888 (pisma 1848–1851).

Če želite uporabljati predogled predstavitev, ustvarite Google račun in se prijavite vanj: https://accounts.google.com

Podnapisi diapozitivov:

Družbeno življenje Rusije pod Nikolajem I., učiteljica zgodovine in družboslovja Kirilina N.A. Mestna izobraževalna ustanova Srednja šola Opochenskaya, okrožje Dubensky, regija Tula

Povzetek Predstavitev je namenjena pouku v 8. razredu na temo »Javno življenje v Rusiji pod Nikolajem I. Pri pripravi predstavitve so bili uporabljeni materiali iz Velike enciklopedije Cirila in Metoda 2007, tematski diagrami o zgodovini Rusije (A.F. Kuzmenko) in ruska zgodovina v diagramih in tabelah (V.V. Kirillov). Velikost: 1,50 MB. Število diapozitivov: 20.

CILJI LEKCIJE: Izobraževalni: seznaniti študente s stališči konservativcev in opozicijskega javnega mnenja Nikolajeve dobe. Razvojni: razvijati sposobnosti učencev pri primerjalni analizi, reševanju problemov, sklepanju, dokazovanju svojega stališča, analizi nasprotnikovih izraženih misli. Vzgojna: negovanje osebnega domoljubnega stališča do dogodkov iz preteklosti.

NAČRT: 1. Klasifikacija družbenih gibanj v drugi četrtini 19. stoletja. 2. Teorija uradne narodnosti. 3. Skodelice od 20. do 40. let. XIX stoletje. 4. Slovanofili in zahodnjaki. 5. Polemike med slovanofili in zahodnjaki. 6. Petraševci. ruski socializem.

Vprašanja, s katerimi se sooča Rusija v drugi četrtini 19. stoletja Kakšna je sedanjost in prihodnost Rusije? Katero pot naj ubere Rusija v svojem razvoju?

Družbeno gibanje Glavne ideološke struje Konservativno Liberalno-opozicijsko Revolucionarno-socialistično

Konservativna (avtokratsko-zaščitniška) smer Teorija uradne narodnosti S.S. Uvarov, N.I. Grech, M.P. Pogodin F.F. Bulgarin, S.P. Shevyrev, N.V. Kukolnik, M.P. Zagoskin in drugi Avtokracija Narodnost Pravoslavlje

Analizirajte besedilo Stepan Petrovich Shevyrev (1806-1864) literarni kritik, zgodovinar, pesnik. Od leta 1837 profesor na moskovski univerzi. Član Sanktpeterburške akademije znanosti. »... V sebi smo ohranili čiste tri temeljne občutke, ki vsebujejo seme in jamstvo našega prihodnjega razvoja. Ohranili smo naš staroverski občutek. Drugi občutek, s katerim je Rusija močna in ji zagotovljena prihodnja blaginja, je občutek njene državne enotnosti, ki smo se ga naučili tudi iz celotne naše zgodovine. Naše tretje temeljno čustvo je zavest o naši narodnosti in zaupanje, da more vsaka vzgoja pognati trajne korenine v nas le takrat, ko jo prevzame naše ljudsko čustvo in se izraža v ljudski misli in besedi.«

Izobraževalni krogi 20-40-ih let Ime krožka, kraj in leta obstoja Voditelji Program in dejavnosti Krog bratov Kritsky, 1826-1827, Moskva Peter, Mikhail, Vasily Kritsky, skupaj 6 oseb. Poskus nadaljevanja dekabristične ideologije in taktike. Propaganda revolucionarnih idej med študenti, uradniki, častniki. Kraljemor mora biti predpogoj za revolucionarne spremembe. Literarno društvo št. 11, 1830-1832, Moskva V.G. Belinsky Branje in razprava o literarnih delih. Razprava o problemih ruske realnosti.

Revolucionarni krogi Ime krožka, kraj in leta obstoja Voditelji Program in dejavnosti Krog Herzena in Ogareva, 1831-1834, Moskva A.I. Herzen, N.P. Ogarev N.M. Savin, M.I. Sazonov je študiral dela francoskih razsvetljencev. Spremljali smo revolucionarno dogajanje na Zahodu. Krog petraševcev, 1845-1849, Sankt Peterburg, Moskva, Kijev, Rostov M.P. Butaševič-Petraševski, F.M. Dostojevski, M.E. Saltikov-Ščedrin in drugi Kritika avtokracije in tlačanstva. Propaganda revolucionarnih idej prek tiska. Potreba po strmoglavljenju avtokracije in uvedbi demokratičnih svoboščin.

Liberalno-opozicijsko družbeno gibanje Liberalno gibanje Slavofili Zahodnjaki

slovanofili A.S.Homjakov I.S.Aksakov I.V.Kirejevski Ju.F.Samarin

Zahodnjaki S.M. Solovjev K.D. Kavelin T.N. Granovski I.S. Turgenjev

Ideološki pogledi zahodnjakov in slovanofilov Razlike 1. Pogledi na zgodovinski razvoj Rusije. 2. Pogledi na politični sistem PODOBNOSTI Potreba po spremembah v ruski realnosti. Odprava tlačanstva. Upanje na mirno in evolucijsko naravo transformacij pod vodstvom vrhovne oblasti. Vera v možnost, da se Rusija premakne k blaginji.

Analiza pesmi Petru I. Mogočni mož! Dobro si želel, Veliko misel si gojil, Imel si tako moč in pogum in visok duh; Toda s tem, da si uničil zlo v domovini, si žalil vso domovino; Ko si pregnal razvade ruskega življenja, si neusmiljeno zatrl življenje ... Vso Rusijo, vse njeno dosedanje življenje si zaničeval in pečat prekletstva je padel na tvoje veliko delo. (K.S. Aksakov) Poskusite ugotoviti, kateremu družbenemu taboru je pripadal avtor pesmi. Navedite razloge za svoje stališče.

Petraševci Krog Petraševci je združeval tiste, ki so jih zanimali socialni nauki in njihova uporaba pri preoblikovanju Rusije. Ta krog je vključeval pesnika A.G. Maikov, pisatelj F.M. Dostojevskega. Provokator Antonelli, ki se mu je pridružil, je sistematično poročal o vseh dejavnostih krožka. 22. aprila 1849 so se začele aretacije članov kroga, sprožena je bila preiskava 122 ljudi, 28 je bilo obsojenih, 21 je bilo obsojenih na smrt. Usmrtitev je bila izvedena 22. decembra 1849 na Semenovskem trgu v Sankt Peterburgu, v zadnjem trenutku je bila kazen nadomeščena z izgnanstvom.

Ruski socializem Herzena Vodstvo v revolucionarni preureditvi sveta preide v Rusijo, ki je ohranila veliko nedotaknjenih, svežih sil. Medtem ko je v Evropi prevladovala želja po obogatitvi, se je v Rusiji ohranila skupnost, ki je zagotavljala obstoj kolektivnih oblik življenja in dela. Skupnost je tista celica, na podlagi katere bi lahko zgradili novo socialistično družbo. Ruski kmet je bil po instinktu kolektivist, kar mu je omogočalo računati na to, da bo socialistična ideja pri njem pozitivno sprejeta in uresničena v praksi. Za uresničitev socialističnega ideala sta bili dve resni oviri: 1. »nemška« monarhija; 2. Patriarhalna struktura skupnosti. Za premagovanje teh ovir je potrebna revolucija.

Delo z dokumentom Ugotovite, kateremu družbenemu gibanju so pripadali avtorji naslednjih trditev. 1. »Rusija je bila sprva v stanju divjega barbarstva, nato hude nevednosti, nato divje in ponižujoče tuje nadvlade in končno suženjstva ... da bi šli naprej ... glavna stvar je uničiti sužnja v Rus.” 2. "Ruska preteklost je bila neverjetna, njena sedanjost je več kot veličastna, prihodnost pa je nad vsem, kar si lahko zamisli najbolj divja domišljija." 3. »Naša antika nam daje zgled in začetek vsega dobrega ... Zahodni ljudje morajo odložiti vse, kar je bilo prej slabo, in ustvariti vse dobro v sebi; Dovolj je, da obujamo, razumemo staro, jo spravimo v zavest in življenje.« 4. »V Rusiji je treba ohraniti skupnost in osvoboditi posameznika, razširiti podeželsko in volostno samoupravo na mesta, državo kot celoto, hkrati pa ohraniti nacionalno enotnost, razviti zasebne pravice in ohraniti nedeljivost zemljišče." 5. »Ne brez nekaj zavisti gledamo ... na Zahodno Evropo. In nekaj je zavidati!"

Zaključek Obdobje politične reakcije pod Nikolajem I. za rusko družbo ni bilo obdobje duhovnega hibernacije in stagnacije. Nasprotno, v drugi četrtini 19. stoletja je Moskva postala glavno središče intelektualnega življenja v Rusiji. Za zunanjo počasnostjo in vsakdanjo konservativnostjo druge prestolnice se je skrivalo intenzivno ideološko iskanje predstavnikov »izobražene manjšine«. Skoraj vsak dan so se zbirali »prijatelji« - »sovražniki«, zahodnjaki in slovanofili, da bi se prekrižali v naslednjem ideološkem sporu. Poraz dekabrističnih organizacij je močno oslabil revolucionarno gibanje v Rusiji, vendar ni bilo popolnoma uničeno. V času vladavine Nikolaja I. so se pojavila številna združenja radikalne mladine, ki so se imeli za dediče idej in nadaljevalce dela decembristov. Kot je v svojih spominih zapisal B. N. Chicherin, »ima zatohlo vzdušje zaprtega kroga nedvomno svoje slabosti; kaj pa storiti, ko ljudje ne smejo na svež zrak? To so bila pljuča, s katerimi je takrat lahko dihala z vseh strani stisnjena ruska misel.”

Konec lekcije. Hvala za vaše delo

Prva polovica devetnajstega stoletja je postala edinstvena doba zorenja ruskega družbenega gibanja. V tem času je državi vladal Nikolaj I. (1825-1855). V tem obdobju se dokončno konkretizirajo stališča najbolj priljubljenih političnih taborov. Oblikuje se monarhična teorija, pojavi pa se tudi liberalno gibanje. Krog revolucionarnih osebnosti se močno širi.

Družbeno gibanje v času vladavine Nikolaja I. se je poslovilo od filozofije modnega razsvetljenstva kot osnove ideologije. Na prvem mestu sta hegelijanizem in schellingianizem. Seveda so bile te nemške teorije uporabljene ob upoštevanju značilnosti ruske države in mentalitete. Revolucionarji niso le obvladali tistega, kar je prišlo iz Evrope, ampak so tudi predstavili svojo idejo skupnosti. Brezbrižnost vlade do teh novih trendov in boj oblastnih krogov proti svobodi izražanja žive misli je postal katalizator, ki je sprostil nevarne in zelo močne sile.

Družbeno gibanje v času vladavine Nikolaja 1. in družbeno življenje

Kot za vsako smer filozofske in politične misli so za svobodomiselnost v Rusiji značilne nekatere značilnosti, značilne samo za to obdobje. Družbeno gibanje v času vladavine Nikolaja I. se je razvilo pod avtoritarnim in izjemno strogim režimom, ki je zatrl vse poskuse izražanja svojega mnenja. Gibanje je potekalo pod znatnim vplivom decembristov. Zamisel o prvih plemiških revolucionarjih in njihove grenke, tragične izkušnje so jih po eni strani razočarale, po drugi strani pa so jih navdihnile k iskanju novih načinov za izboljšanje filozofskega duha.

Prihajati začne spoznanje, da je treba pritegniti široke množice prebivalstva, tudi kmete, saj je bil glavni cilj vseh gibanj enakopravnost vseh slojev. Socialno gibanje v času vladavine Nikolaja 1. so začeli predvsem plemiči, kasneje pa so se mu pridružili tudi meščani. V teh letih so se pojavili povsem novi trendi. To so slovanofili, zahodnjaki in narodnjaki. Postala je zelo priljubljena.Vsi ti koncepti se ujemajo z normami in načeli liberalizma, konzervativizma, socializma in nacionalizma.

Ker ni bilo možnosti svobodnega izražanja svojega mnenja, je družbeno gibanje v tej dobi potekalo predvsem v obliki krožkov. Ljudje so se skrivaj dogovarjali o kraju in času srečanja, za vstop v društvo pa so morali dati eno ali drugo geslo, ki se je nenehno spreminjalo. Slikarstvo, umetnost in literarna kritika so postale veliko pomembnejše kot v prejšnjih obdobjih. V tem času je bilo opaziti jasno razmerje med močjo in kulturo.

Nemški filozofi Hegel, Fichte in Schelling so imeli velik vpliv na družbeno misel. Prav oni so postali začetniki številnih političnih trendov v Rusiji.

Značilnosti v 30-50-ih letih devetnajstega stoletja

Če upoštevamo to obdobje, je treba opozoriti, da je bila po dogodkih 14. decembra 1825 moč inteligence izjemno oslabljena. Po brutalnem maščevanju dekabristov se je družbeno gibanje v Rusiji pod Nikolajem 1. praktično ustavilo. Ves cvet ruske inteligence je bil zdrobljen ali poslan v Sibirijo. Šele deset let kasneje so se začeli pojavljati prvi univerzitetni krožki, v katere se je združevala mlajša generacija. Takrat je postal schellingizem vse bolj priljubljen.

Vzroki družbenih gibanj

Kot vsaka druga je imela tudi ta smer svoje tehtne razloge. To so bili nepripravljenost oblasti priznati, da so se časi spremenili in ni več mogoče mirovati, pa tudi stroga cenzura in zatiranje kakršnega koli odpora, tudi mirnega izražanja.

Glavne smeri gibanja

Poraz decembristov in uvedba režima zatiranja sta povzročila le začasno zatišje. Socialno gibanje v času vladavine Nikolaja 1. je nekaj let pozneje še bolj oživelo. Središča razvoja filozofske misli so postali peterburški in moskovski saloni, uradniški in častniški krogi, pa tudi visokošolske ustanove, predvsem moskovska univerza. Revije, kot sta Moskvityanin in Vestnik Evrope, postajajo vse bolj priljubljene. Družbeno gibanje v času vladavine Nikolaja 1 je imelo tri jasno opredeljene in razdeljene veje. Tudi to je radikalizem.

Konzervativna smer

Družbeno gibanje v času vladavine Nikolaja 1. je bilo povezano z razvojem več političnih in družbenih gibanj. Konzervativizem pri nas je temeljil na teorijah avtokracije in potrebe po strogi vladavini. Poudarjen je bil tudi pomen podložništva. Te ideje so se pojavile v 16. in 17. stoletju in dosegle vrhunec v začetku 19. stoletja. Konzervativizem je dobil poseben pomen, ko je bil absolutizem na Zahodu praktično odpravljen. Tako je Karamzin zapisal, da mora biti avtokracija neomajna.

Ta trend je postal zelo razširjen po krvavem pokolu decembristov. Da bi konservativizmu dal ideološki status, je grof Uvarov (minister za javno šolstvo) razvil teorijo uradne narodnosti. V njem je bila avtokracija priznana kot edina možna in pravilna oblika vladavine v Rusiji. veljalo za korist tako za ljudi kot za državo kot celoto. Iz vsega tega je sledil logičen zaključek, da spremembe ali preobrazbe niso potrebne. Ta teorija je povzročila ostro kritiko med inteligenco. P. Chaadaev, N. Nadezhdin in drugi so postali goreči opozicijski.

Liberalna smer

V obdobju med 30. in 40. leti 19. stoletja se je pojavilo novo gibanje, ki je postalo nasprotje konzervativizma. Liberalizem je bil konvencionalno razdeljen na dva tabora: slovanofile in zahodnjake. Ideologi prve smeri so bili I. in K. Aksakov, A. Khomyakov, Yu. Samarin in drugi. Med vodilnimi zahodnjaki lahko imenujemo tako izjemne pravnike in filozofe, kot so V. Botkin, P. Annenkov, K. Kavelin. Obe smeri je združila želja, da bi med evropskimi državami Rusijo videli moderno in civilizirano. Predstavniki teh gibanj so menili, da je treba odpraviti tlačanstvo in kmetom dodeliti majhne parcele zemlje ter uvesti svobodo govora. V strahu pred povračilnimi ukrepi so tako zahodnjaki kot slovanofili upali, da bo država sama izvedla te preobrazbe.

Značilnosti obeh tokov liberalizma

Seveda so imele te smeri tudi razlike. Tako so slovanofili pripisovali prevelik pomen identiteti ruskega ljudstva. Predpetrovske temelje so imeli za idealno obliko vladanja. Takrat so zemeljski sveti prenesli voljo ljudstva na vladarja, med lastniki zemljišč in kmeti so bili jasno vzpostavljeni odnosi. Slovanofili so verjeli, da je za ruske ljudi po naravi značilen duh kolektivizma, medtem ko je na Zahodu vladal individualizem. Borili so se proti vsesplošnemu malikovanju evropskih teženj.

Družbeno gibanje pod Nikolajem I. so predstavljali tudi zahodnjaki, ki so nasprotno verjeli, da je treba sprejeti najboljše prakse razvitih držav. Kritizirali so slovanofile in trdili, da Rusija v marsičem zaostaja za Evropo in jo mora z velikimi koraki dohitevati. Univerzalno izobraževanje so smatrali za edino pravo pot do razsvetljenstva.

Revolucionarno gibanje

V Moskvi so nastali majhni krogi, kjer za razliko od severne prestolnice vohunjenje, cenzura in obtožbe niso bili tako razviti. Njihovi člani so podpirali ideje decembristov in globoko čutili povračilne ukrepe proti njim. Razširjali so svobodoljubne pamflete in karikature. Tako so na dan Nikolajevega kronanja predstavniki kroga bratov Kritski po Rdečem trgu raztrosili letake, ki so ljudi pozivali k svobodi. Aktivisti te organizacije so bili zaprti za 10 let, nato pa prisiljeni služiti vojaški rok.

Petraševci

V 40. letih 19. stoletja je družbeno gibanje zaznamoval velik preporod. Spet so se začeli pojavljati politični krogi. To gibanje je dobilo ime po enem od njihovih voditeljev, Butashevich-Petrashevsky. Krogi so vključevali tako izjemne osebnosti, kot so F. Dostojevski, M. Saltikov-Ščedrin itd. Petraševci so obsodili absolutizem in se zavzemali za razvoj demokracije.

Krog je bil odkrit leta 1849, v preiskavo je bilo vključenih več kot 120 ljudi, 21 jih je bilo obsojenih na smrt.

NAČRT: 1. Klasifikacija družbenih gibanj v drugi četrtini 19. stoletja. 2. Skodelice x let. XIX stoletje. 3. Slovanofili in zahodnjaki.

Vprašanja za primerjavo Konzervativna smer Liberalna smer Revolucionarno-demokratična smer Zahodnjaki Slovanofili Sestava udeležencev BirokracijaIntelektualci Mladi, študentje Glavni predstavniki F. V. Bulgarin, M. P. Pogodin T. N. Granovski, S. M. Solovjov, K. D. Kavelin, B. N. Čičerin I. V. Kireevsky, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin, A .s. Khomyakov M. V. Butashevich-Petrashevsky, A. I. Herzen, N. P. Ogarev Osnovne ideje pravoslavje, avtokracija, narodnost Rusija se razvija po isti poti kot zahodna Evropa, zato mora v Rusiji nastati ustavna monarhija Rusija se razvija po drugačni poti kot zahod. Avtokracijo je mogoče ohraniti, vendar imajo ljudje pravico izraziti svoje mnenje (Zemsky Sobors) Odprava avtokracije in tlačanstva Načini za doseganje ciljev Krepitev temeljev avtokracije Mirno izvajanje reform Mirna pot, reforme od zgoraj Reforme od zgoraj

Skodelice x y. Pedagoški revolucionar 19. stoletja

Izobraževalni krožki osemdesetih let 20. stoletja Ime krožka, kraj in leta obstoja Voditelji Program in dejavnosti Krožek bratov Kritsky, Moskva Peter, Mikhail, Vasily Kritsky, skupaj 6 oseb. Poskus nadaljevanja dekabristične ideologije in taktike. Propaganda revolucionarnih idej med študenti, uradniki, častniki. Kraljemor mora biti predpogoj za revolucionarne spremembe. Literarna družba 11. številka, Moskva V.G. Belinsky Branje in razprava o literarnih delih. Razprava o problemih ruske realnosti.

Revolucionarni krožki Ime krožka, kraj in leta obstoja Voditelji Program in dejavnosti Krog Herzena in Ogareva, Moskva A.I. Herzen, N.P. Ogarev N.M. Savin, M.I. Sazonov je študiral dela francoskih razsvetljencev. Spremljali smo revolucionarno dogajanje na Zahodu. Krog petraševcev, Sankt Peterburg, Moskva, Kijev, Rostov M.P. Butaševič-Petraševski, F.M. Dostojevski, M.E. Saltikov-Ščedrin in drugi Kritika avtokracije in tlačanstva. Propaganda revolucionarnih idej prek tiska. Potreba po strmoglavljenju avtokracije in uvedbi demokratičnih svoboščin.

Ideološki pogledi zahodnjakov in slovanofilov Razlike 1. Pogledi na zgodovinski razvoj Rusije. 2. Pogledi na politični sistem PODOBNOSTI Potreba po spremembah v ruski realnosti. Potreba po spremembah v ruski realnosti. Odprava tlačanstva. Odprava tlačanstva. Upanje na mirno in evolucijsko naravo transformacij pod vodstvom vrhovne oblasti. Upanje na mirno in evolucijsko naravo transformacij pod vodstvom vrhovne oblasti. Vera v možnost, da se Rusija premakne k blaginji. Vera v možnost, da se Rusija premakne k blaginji.

Zaključek Obdobje politične reakcije pod Nikolajem I. za rusko družbo ni bilo obdobje duhovnega hibernacije in stagnacije. Nasprotno, v drugi četrtini 19. stoletja je Moskva postala glavno središče intelektualnega življenja v Rusiji. Za zunanjo počasnostjo in vsakdanjo konservativnostjo druge prestolnice se je skrivalo intenzivno ideološko iskanje predstavnikov »izobražene manjšine«. Skoraj vsak dan so se zbirali »prijatelji« - »sovražniki«, zahodnjaki in slovanofili, da bi se prekrižali v naslednjem ideološkem sporu. Poraz dekabrističnih organizacij je močno oslabil revolucionarno gibanje v Rusiji, vendar ni bilo popolnoma uničeno. V času vladavine Nikolaja I. so se pojavila številna združenja radikalne mladine, ki so se imeli za dediče idej in nadaljevalce dela decembristov. Poraz dekabrističnih organizacij je močno oslabil revolucionarno gibanje v Rusiji, vendar ni bilo popolnoma uničeno. V času vladavine Nikolaja I. so se pojavila številna združenja radikalne mladine, ki so se imeli za dediče idej in nadaljevalce dela decembristov. Kot je v svojih spominih zapisal B. N. Chicherin, »ima zatohlo vzdušje zaprtega kroga nedvomno svoje slabosti; kaj pa storiti, ko ljudje ne smejo na svež zrak? To so bila pljuča, s katerimi je takrat lahko dihala z vseh strani stisnjena ruska misel.” Kot je v svojih spominih zapisal B. N. Chicherin, »ima zatohlo vzdušje zaprtega kroga nedvomno svoje slabosti; kaj pa storiti, ko ljudje ne smejo na svež zrak? To so bila pljuča, s katerimi je takrat lahko dihala z vseh strani stisnjena ruska misel.”