رسول چیست؟ معنی کلمه "رسول". حواری قدیس و انجیلی یوحنا، انجیل و رسالات او معنای اصلی مفهوم «انجیل»

واقعیت وجود تاریخی عیسی مسیح را نیز نمی توان نادیده گرفت به این دلیل که آثار مادی و شواهد بسیاری از زندگی زمینی او باقی مانده است. آنها در فلسطین قرار دارند و اماکن مقدس نامیده می شوند.

در قرن چهارم، این مکان ها توسط سنت هلن برابر با رسولان، مادر امپراتور کنستانتین کبیر بازدید شد. از نظر تاریخی، هلنا کمی کمتر از سیصد سال از مسیح جدا شد - تقریباً همان چیزی که ما را از امپراتور پیتر اول جدا می کند. اما آیا کسی اکنون استدلال می کند که پطر اول وجود نداشته است؟ و آیا می توان چیزی در مورد زندگی او اختراع کرد که اصلاً اتفاق نیفتاده باشد یا برخلاف واقعیت های شناخته شده تاریخی باشد؟ یا برعکس، برخی از اتفاقات مهم زندگی او را نادیده می گیرد؟ نه، این کاملا غیرممکن است. زیرا پیتر اول نسبتاً اخیراً زندگی کرده است و شواهد بسیار متنوعی در مورد زندگی و دوران او وجود دارد. متون تاریخی و سنت های شفاهی اطلاعات زیادی در مورد این تزار روسیه برای ما به ارمغان آورده است. و در میان معاصران ما کمتر کسی وجود دارد که به وجود آن شک کند.

امپراطور هلنا به فلسطین رسید، جایی که حضور ناجی هنوز نفس می کشید، جایی که جزئیات دقیق زندگی او از نسلی به نسل دیگر منتقل شد: کجا و چه کرد، کجا مرد و در آنجا دفن شد. به سنت هلنا این مکان ها نشان داده شد. و او معابد شگفت انگیزی بر روی آنها برپا کرد. معابدی که به دستور هلنا در محل مصلوب شدن و دفن منجی در اورشلیم و در محل تولد او در بیت لحم ساخته شده اند تا حدودی تا زمان ما باقی مانده اند. تا حدودی به این دلیل که در طول قرون گذشته بلایای مختلف بر فلسطین رخ داده است. اما، به هر حال، سرزمین مقدس با بناهای تاریخی، معابد و مکان‌های مورد احترامش، شواهد مادی قانع‌کننده‌ای از زندگی زمینی عیسی ناصری است.

علاوه بر شهادت مورخان و نویسندگانی که تقریباً معاصر مسیح بودند، علاوه بر مکان‌های مقدسی که تا به امروز فضای عصری را که منجی بر روی زمین می‌زیست حفظ کرده است، یکی دیگر و مهم‌ترین آنها نیز وجود دارد. منبع اطلاعات در مورد او اینها زندگینامه عیسی مسیح است که توسط شاگردانش حواریون گردآوری شده است.

کلمه یونانی «حواری» به معنای «پیام‌آور» است و او شاهد زندگی عیسی مسیح است. در ابتدا، رسولان چیزی را یادداشت نکردند، بلکه صرفاً شهادت خود را در مورد زندگی عیسی به کسانی که گوش دادند، منتقل کردند. آنها با تأسیس جوامع مسیحی ، در مورد وقایع زندگی ناجی از حافظه گفتند ، اما در پایان نیاز به نوشتن داستان عیسی مسیح وجود داشت. اولین شواهد دست نویس زندگی او تقریباً 30 سال پس از مرگ و رستاخیز منجی ظاهر می شود. در این شهادتها، ما ارائه منظم تعالیمی را که مسیح به جهان آورد، نمی یابیم، زیرا او هرگز چنین نظامی را ارائه نکرده است. در مناسبت ها و مناسبت های مختلف، خداوند به کسانی که به او گوش می دادند، آموزش می داد. او کارهای شگفت انگیزی به نام معجزه انجام داد. همه اینها موضوع خطبه رسولان بود که در زمان معینی توسط نویسندگان خاص به صورت مکتوب ثبت شد.

اولی، متیو، به عنوان مأمور گمرک در شهر کفرناحوم، جایی که ملاقات او با ناجی انجام شد، خدمت کرد. متی خدمت خود را که در جامعه یهودی آن زمان چندان مورد احترام نبود ترک کرد و به دنبال عیسی رفت. در حدود سالهای 60 تا 65 پس از میلاد مسیح، زمانی که متی در سوریه بود، در مورد آنچه که هنگام همراهی با معلم دید، نوشت. اینگونه بود که انجیل متی ظاهر شد. کلمه "انجیل" ترجمه شده از یونانی به روسی به معنای "خبر خوب" است. متی از آنجایی که در تولد و تربیت یهودی بود، در درجه اول داستان زندگی ناجی را به همنوعان قبیله خود خطاب کرد. به همین دلیل است که انجیل او تأکید می کند که چگونه وعده ها و پیشگویی های عهد عتیق، که از آمدن مسیحا صحبت می کرد، در عیسی مسیح محقق شد. هدف متی این بود که به یهودیان بگوید که عیسی مسیح مسیح موعود، نجات دهنده ای است که مدت ها در انتظارش بود. این تنها انجیل است که به زبان آرامی، یکی از لهجه‌های زبان عبری نوشته شده است.

یکی دیگر از انجیل نویسان علامت، شاگرد مستقیم منجی نبود. او از همراهان و شاگردان پطرس رسول بود که انجیل خود را در روم از روی سخنان او نوشت. که به زبان یونانی نوشته شده بود، خطاب به مشرکان بود. بنابراین، مرقس کمترین توجه را به ارجاعات به عهد عتیق دارد که برای رومیان ناشناخته است. انجیل از مسیح به عنوان یک معجزه گر بزرگ صحبت می کند. این برای مشرکانی که به زئوس، مشتری و سایر بت ها اعتقاد داشتند قابل درک بود. در این انجیل، عیسی مسیح به عنوان خدا-مردی که قدرت خدا در او عمل می کند، مکشوف شده است. مرقس رسول انجیل خود را در دهه پنجاه پس از تولد مسیح نوشت.

انجیل سوم لوک، مردی تحصیل کرده بود. او با حرفه یک پزشک (کولس 4: 14) و یک هنرمند، از یک خانواده بت پرست از بومیان انطاکیه در سوریه بود. لوقا که شاگرد وفادار و همراه پولس رسول بود، کارهای رسولی خود را به اشتراک گذاشت و انجیل خود را عمدتاً از روی سخنان پولس نوشت. زبان یونانی انجیل لوقا در نویسنده یک مرد اهل کتاب را آشکار می کند. لوقا نه تنها به اعمال منجی شهادت می دهد و پیام خود را به مشرکان خطاب می کند، که در میان آنها پولس رسول انجیل را موعظه می کرد، بلکه سعی می کند به طور مداوم تاریخ زندگی زمینی مسیح را بسازد. بنابراین، او تنها کسی از مبشرین است که از قول مادر خدا، داستان کودکی منجی را می نویسد. انجیل لوقا احتمالاً در حدود سال 61 در رم نوشته شده است.

انجیل چهارم، تألیف رسول جان، تفاوت قابل توجهی با سه مورد اول دارد که از سنت شفاهی موجود در بین شاگردان عیسی مسیح بیرون آمده است. این متون در علم سینوپتیک نامیده می شوند، یعنی شباهت های قابل توجهی با یکدیگر دارند. دلایلی وجود دارد که باور کنیم مبشرین متی و لوقا، هنگام شروع کار خود، از قبل از وجود اولین انجیل مکتوب مرقس، که اشتراک هر سه متن را تعیین می کند، می دانستند. انجیل یوحنا تکمیل کننده سه روایت قبلی است. کاملاً متفاوت نوشته شده است و این اتفاقی نیست. یوحنا یکی از دوازده حواری عیسی مسیح، جوانترین و محبوب ترین شاگرد او بود. برای مدت طولانی او خاطرات خود را از معلم یادداشت نمی کرد. با این حال، در پایان قرن اول، تعالیم نادرست بسیاری پدید آمد، که بسیاری از آنها شجاعانه این حقیقت را که عیسی پسر متجسد خداست، به چالش کشید. در پاسخ به بدعت‌گذارانی که تعالیم مسیحی را منحرف می‌کردند، یوحنا در سنین پیری انجیل خود را خلق کرد. هدف اصلی او شهادت دادن به این بود که خداوند عیسی مسیح کلام متجسد خدا و پسر خدا است. بنابراین، انجیل او شروع به نامیدن انجیل روحانی کرد، زیرا بیشتر به عالی ترین حقایق معنوی موجود در تعالیم عیسی مسیح اختصاص دارد. این کتاب در حدود سالهای 95-96 در شهر افسس آسیای صغیر نوشته شده است.

مجموع روایات انجیل شواهدی شگفت‌انگیز و بی‌نظیر از زندگی و تعلیم مسیح در اختیار ما قرار می‌دهد. و این معتبرترین منبع اطلاعات در مورد منجی است.

قدیس رسول و انجیل یوحنا، انجیل و رسالات او.

رسول جان پسر زبدی و سالومه احتمالاً چندین سال پس از آغاز عصر مسیحیت به دنیا آمد و ظاهراً کوچکترین در بین رسولان و همچنین کوچکترین خانواده خود بود. این را می توان از این واقعیت دریافت که نام برادرش یعقوب همیشه (به استثنای) قبل از نام یوحنا قرار می گیرد (متی 4:21، 10:2، 17:1؛ ; ; ). درباره پدر یوحنا، زبدی، که در بیت‌سایدا یا اطراف آن زندگی می‌کرد (نک.)، تنها چیزی که می‌دانیم این است که او به ماهیگیری مشغول بود و مردی نسبتاً ثروتمند بود، زیرا کارگران داشت. این که نام مادر سالومه بود را می توان از مقایسه متی 27 ج نتیجه گرفت. . بر اساس یوحنا 19، دیگران فکر می کنند که او خواهر باکره مقدس بود، و در این مورد، پسران زبدی از بستگان خداوند در جسم بودند، اما چنین فرضی تنها یک حدس ساده است، بسیار بحث برانگیز. پس از آن، احتمالاً پس از مرگ زبدی، سالومه از جمله زنانی بود که خداوند را همراهی کردند و با اموال خود به او خدمت کردند (نک.). یک خانواده ثروتمند، به احتمال زیاد، خانه ای در اورشلیم داشتند که جان مادر خدا را طبق آخرین وصیت پروردگار مصلوب در آن پذیرفت (). زبدی که در اورشلیم تجارت ماهی انجام می داد، در شهر مقدس ارتباط داشت و یحیی با کاهن اعظم قیافا () شناخته می شد. از مقایسه داده های فوق، چنین بر می آید که در خانه زبدی نمی توان محدودیت معنوی را که معمولاً با ایده ماهیگیر دریاچه جلیل همراه است، مجاز دانست. خود دریاچه، جایی که راه‌های تجاری تلاقی می‌کردند، مرکز بسیار شلوغ زندگی تجاری و مدنی بود. در اینجا یهودیان یونانی را از کودکی شنیدند و آموختند. مانند سایر حواریون، به جز یهودا اسخریوطی، یحیی در اصل یک گالیله ای بود. این شرایط اهمیت اخلاقی مهمی دارد: در حالی که یهودیه درگیر دسیسه های سیاسی و سرکوب شده توسط مقامات مذهبی و خشکی آموزه های مدرسه بود، جمعیت جلیل از تعصبات فریسایی آزادتر بودند و سادگی ایمان را بیشتر حفظ می کردند و با زندگی آغشته بودند. سوء تفاهم، امید به پادشاهی مسیحایی (ر.ک. ;). تردیدی نیست که این ویژگی ها و شرایط زندگی دینی گالیله ها در زندگی مذهبی سنت قدیس حائز اهمیت بوده است. جان. او در مدارس ربانی تحصیل نکرد و تحصیلات عالی کتابی ندید، اما شکی نیست که والدین ثروتمند با مراقبت ویژه فرزند خود را در اصول دین تربیت کردند و او را در شریعت موسی، تاریخ، آموزش دادند. از برگزیدگان و پخش های متعالی و الهام شده انبیا. می‌توان فرض کرد که مکمل آموزش خانگی، تحصیل در کنیسه در بیت‌سایدا یا کپرناحوم بود. مدارس در همه جا با کنیسه ها مرتبط بود و آموزش مردم، شاید هیچ کجا به اندازه فلسطین جهانی نبود. اما یوحنا، مانند بسیاری از مردان بزرگ، اولین بیداری روح خود را مرهون تقوا و آموزش جدی دینی به طور کلی مدیون مادرش است، زنی پارسا که پر از انتظارات پرشور ملکوت موعود مسیحا بود. از این رو، هنگامی که پس از قرن ها سکوت دردناک، این خبر خوشحال کننده منتشر شد که یحیی، پسر زکریا، به روح و قدرت پیامبران قدیم در کرانه اردن ظاهر شد و نزدیک شدن پادشاهی مسیح را به اسرائیل اعلام کرد. ، یوحنا خود را در میان شاگردان پیشرو یافت. تصویر معلم زاهد به طور غیر قابل حذفی در روح دانش آموز نقش بسته بود، به همین دلیل است که چنین جایگاه مهمی در انجیل چهارم به او داده شده است. یوحنا به وضوح ماهیت موعظه باپتیست را درک کرد و توجه خود را دقیقاً بر سخنرانی های نبوی در مورد مسیح و فعالیت نجات دهنده او متمرکز کرد (). او چنان آغشته به این انتظار بود که یک موج از باپتیست، یکی از دستورات او: ببین بره خدا () کافی بود تا جان بدون کوچکترین تردیدی هدف آرزوهای خود را دنبال کند (). از همان ساعت عصبی که یحیی با مسیح صحبت می کرد، کاملاً به رسول خدا تعلق داشت و فقط منتظر فرمان نهایی او بود که پدر و مادرش را ترک کند و از او پیروی کند. هنگامی که این زمان مبارک فرا رسید، او با اتحاد آن ارتباط درونی و قلبی برای همیشه با خداوند در ارتباط بود، که به موجب آن او خود می توانست از خود به عنوان شاگردی صحبت کند که عیسی او را دوست داشت (). او با حرص تمام کلمات کسی را که کلام متجسد خدا، پسر یگانه، نجات دهنده جهان را در او تشخیص داد، گرفت و به اعماق حقایقی که او اعلام کرد نفوذ کرد. هیچ یک از ویژگی های زندگی او از او دور نشد، حتی یک رویداد بدون به جا گذاشتن اثری عمیق در حافظه او سپری نشد، به طوری که اگر او شروع به گزارش دقیق آنچه عیسی کرده بود، جهان شامل همه کتاب های نوشته شده نمی شد. یوحنا 21:25).

خداوند نیز به عشق آتشین یوحنا با محبت خاصی پاسخ داد: او به همراه پیتر و برادرش جیمز به نزدیکترین حلقه شاگردان خداوند تعلق داشت و شاهد وقایع برجسته زندگی او بود (; , ; ; ;; ). در آخرین روزهای زندگی زمینی خداوند، یوحنا به ویژه اغلب ذکر می شود. تهیه شام ​​عید پاک به او و پطرس سپرده شد ()، در شام او در آغوش عیسی خوابید (؛ رجوع کنید به)، به همین دلیل است که پدران کلیسا او را «معتمد» مسیح می نامند، و در شام، پیتر او را تشویق می کند. از خداوند در مورد خائن بپرسید (). در همان شب، پس از دستگیری عیسی مسیح، یوحنا به عنوان فردی آشنا برای کاهن اعظم، پطرس را به حیاط اسقف ها معرفی می کند (). یوحنا به دنبال استاد خود تا داوری و کالواری رفت و تنها رسولی بود که بر صلیب ایستاد. در اینجا او اثبات جدیدی از عشق و اعتماد خداوند به او دریافت کرد، هنگامی که عیسی مسیح از صلیب به او اشاره کرد به مادرش به عنوان کسی که از این پس جای پسر را خواهد گرفت و مریم باکره را به عنوان یک مادر به او سپرد. ). در صبح روز رستاخیز، یحیی و پطرس پس از دریافت پیامی از مارین مجدلیه مبنی بر خالی بودن قبری که خداوند در آن گذاشته شده بود، به آنجا دویدند. پس از پطرس وارد مقبره شد، "دید و ایمان آورد" (); او اولین کسی بود که سخنان منجی را در مورد رستاخیز او درک کرد و بدون تردید یا خجالت به رستاخیز ایمان آورد. سپس Ap را می بینیم. یوحنا در جلیل، که همراه با شاگردان دیگر به مطالعات قبلی خود بازگشتند. او با صید معجزه آسای ماهی خود، اولین کسی است که عیسی مسیح را که در ساحل ایستاده است، شناخت و به پطرس گفت: "این خداوند است" (). پس از عروج خداوند، یحیی با سایر حواریون در اورشلیم و همراه با رسول می ماند. پیتر نقش رهبری را در جامعه مسیحی اولیه فلسطین دارد (). با این حال، هر جا که پیتر و جان با هم ظاهر می شوند، اولین نفر در واقع بازیگر است و جان فقط او را دنبال می کند (). فعالیت بیرونی او در این زمان آنقدر کم رنگ بود که هیرودیس آگریپا اول، در جریان آزار و شکنجه کلیسای اورشلیم، نه او، بلکه برادر یوحنا، یعقوب و پیتر را اسیر کرد و اولین نفر را کشت (). با این وجود An. پولس او را یکی از ستون های کلیسا می نامد (): بنابراین همه نیروی درونی فعالیت ظاهراً نامرئی او را احساس کردند. اطلاعات مربوط به یوحنای رسول که توسط نویسنده ارائه شده است، پس از بازگشت او از سامره قطع می شود (). به جرات می توان گفت که او فلسطین را ترک نکرد تا اینکه با رحلت مادر خدا، مسئولیت هایی که برای مراقبت از او محول شده بود به پایان رسید. سپس با اطمینان مشخص شد () که او در شورای حواری در اورشلیم (حدود 50-52) حضور داشت، اما پس از آن ما به طور کامل آثار یوحنای رسول را از دست دادیم تا زمانی که سنت او را در حال انجام خدمت رسولی خود در میان کلیساهای کلیسا نشان می دهد. آسیای صغیر و به ویژه در افسس، همانطور که توسط یک سلسله شاهدان مستمر گواه است، تقریباً از مرگ یوحنای رسول شروع می شود. به دلایل مختلف، اما بدون قصد مستقیم برای اثبات واقعیت، آنها موافقند که یوحنای رسول آخرین سالهای زندگی خود را در افسس گذراند (برای مثال رجوع کنید به Irin. Prot. heresy 3, 1: 3. 4; 2، 22: 5؛ 5، 30: 1؛ 33: Evsev. Ts.I. 3، 1. 4، 5. 5، 8. 18. 20. 3، 25، و غیره). به جرات می توان گفت که آغاز زندگی او در آسیای صغیر به زمانی متأخرتر از فعالیت پولس رسول در آنجا برمی گردد. ظاهراً این پس از مرگ دومی بود ، زیرا آپ. پولس، حتی در نامه دوم خود به تیموتائوس که بلافاصله قبل از مرگش به افسس نوشته و فرستاده شد، هیچ اشاره ای به حضور سنت در آنجا نمی کند. جان. احتمالاً دلیل فوری اسکان مجدد، جنگ یهودیان بود که نشانه های شوم آن مسیحیان فلسطینی را بر آن داشت تا به پلا نقل مکان کنند (Evsev. Ts. I. 3, 5: 2-3). بر اساس مطالب فوق، آغاز فعالیت یوحنای رسول در آسیای صغیر به حدود سال 70 برمی گردد. وظایف و ماهیت این فعالیت به اندازه کافی توسط وضعیت کلیساهای آسیای صغیر در دهه های پایانی قرن اول مشخص شده است. اکنون دیگر نیاز مبرمی به آن شدت کار تبلیغی که در فعالیت بشارتی رسول بزرگ زبانها یافت می شود وجود نداشت. بنابراین، یوحنا عجله ای برای موعظه در مورد مسیح به کشورهای مختلف که نام او هنوز نامیده نشده بود، نداشت: او در آسیا ماند و در اینجا فعالیت های خود را در همان زمینه ای که پولس رسول با موفقیت در آن کار کرد توسعه داد. یوحنا آخرین حواریون بود و فعالیت او نشان‌دهنده پایان دوره کلیسای حواری است، و بنابراین دعوت او پس از تکمیل آنچه ناتمام بود، مهر گذاشتن بر تعالیم مسیحی که در خلوص اولیه آن ارائه شده بود، بود. که پس از مرگ او، کلیسا می‌توانست در برابر جهات مختلف و خصمانه مسیحیت که قبلاً خود را در طول زندگی رسول به اندازه کافی شناخته شده بود، مقاومت کند. با توجه به این موضوع، وظیفه فوری فعالیت یوحنای رسول نه پی ریزی پایه های جدید، بلکه ادامه ایجاد ساختمان تأسیس شده، نه گسترش مرزهای کلیسا، بلکه ایجاد جوامع مستقر در ایمان، تعمیق شناخت موضوع و مبانی آن و منجر به کمال، محافظت از وسوسه های دنیای بت پرستی و فریب معلمان دروغین، آشکار ساختن ماهیت واقعی ارتباط با خدا، تقویت زندگی اخلاقی مؤمنان بر اساس اصول استوار تعالیم مسیحی. و آنها را به عقاید ایمانی تعلیم دهید. ناگفته نماند که علایق تبلیغی برای یوحنای رسول بیگانه نبود، اما اصلی ترین و غالب نبود. در شخص یوحنای رسول، کلیساهای یتیم آسیای صغیر، یک رهبر جدید، قابل اعتماد و خستگی ناپذیر یافتند که از سوی خداوند مقدر شده بود که برای مدت طولانی بر گله خدا نظارت کند تا توسط مردم سرکوب نشود. تنوع روزافزون «گمان‌پردازی‌ها» که عنوان عرفان واقعی را مدعی می‌شوند، تا وحدت و ایمان و زندگی مسیحی نقض نشود. از این رو، فعالیت یوحنای رسول، آن گونه که در نوشته های او برای ما منعکس شده است، خصلت روشنگری و انزوای همه عناصر ناپاک از کلیسا را ​​دارد و نتیجه آن خلوص و عمق دیدگاه مسیحی، استحکام اعتراف، وضوح است. و اعتماد به روابط با محیط زیست، که در مبارزه کلیسا علیه گنوسیزم در همان آغاز قرن دوم ظاهر می شود و نمایندگان کلیساهای آسیای صغیر را متمایز می کند. کار یوحنای رسول چنان تأثیر تعیین کننده ای داشت که جهت گیری زندگی کلیسا در قرن دوم تأثیر روشنی از شخصیت و آموزش او دارد.

اما کلیسای قرن دوم سازمان خود را مدیون یوحنای رسول است. کلیسای باستانی در نوشته‌های قرن دوم به‌عنوان یک کل کاملاً سازمان‌یافته با حکومت کلیسایی و نظم کلیسایی مشخص، با تعطیلات و روزه‌ها، با یک مراسم مذهبی، اگر نوشته نشده است، در قسمت‌های اصلی آن تعریف شده است، ظاهر می‌شود. مجموعه ای از نوشته های متعارف. شکی نیست که اولین شالوده تشکیلات کلیسا توسط حواریون پطرس و پولس گذاشته شد، اما ادامه آفرینش بر این پایه و تکمیل نیز مستلزم اقتدار بالاتر و رسولی است که در پایان قرن اول فقط می‌توانست انجام شود. رسول جان. در این رابطه، شهادت کلمنت الکس، که نماینده فعالیت های آپ است، ارزشمند است. جان با تمام سرزندگی و تنوع آن، هنگامی که، پس از ورود با Fr. پاتموس به افسس، سفرهای تبلیغی به شهرهای بت پرست همسایه انجام داد، تا حدی برای نصب اسقف، تا حدی برای بهبود کلیساها، تا حدی برای پذیرفتن افراد خاصی که توسط روح القدس به روحانیون معرفی شده بود (Quis div. salv. ch. 42 in Evsev. Ts. I. 3، 23). چهارشنبه ; . سنت یوحنا مبشرانی را فرستاد که انجیل را به مشرکان موعظه می کردند ، برادران را در حقیقت تأیید کردند و رسول را از وضعیت کلیساها مطلع کردند (). درباره همان فعالیت سازمانی آن. یوحنا همچنین با ارجاع به عادتی که در جریان اختلافات عید پاک به آن پایبند بود، مشهود است (Eusev. Ts.I. 5, 24: 16). فعالیت یوحنای رسول در آسیای صغیر تا چه اندازه گسترده و پربار بوده است، از این واقعیت آشکار می شود که سنت های بعدی از نسبت دادن تأسیس و سازماندهی همه کلیساهای آسیای صغیر به او ابایی نداشتند (Blessed Jerome, De vir. ill. 9). ). می توان گفت که یوحنای رسول با رهبری و تدریس و نوشته های خود تمامی کلیساهای آسیای صغیر را تأسیس کرد. در نامه پلیکراتس، اسقف افسس، به ویکتور، اسقف روم، پیامی در مورد رسول آمده است. یوحنا، که او مانند کاهن اعظم عهد عتیق، لوح طلایی را بر پیشانی خود می انداخت و با آن وارد قدس القدس شد. این خبر پلیکراتس، تفاسیر گوناگونی را به همراه دارد، اما تردیدی نیست که نمی توان آن را به معنای واقعی کلمه فهمید. به احتمال زیاد، این یک نام نمادین از موقعیتی است که یوحنای رسول در کلیسای مسیح به عنوان پیشگو، بالاترین معلم و حاکم آن اشغال کرد. آخرین نماینده پوشش رسولی "متروپولیتن" کلیساهای تمام آسیای صغیر، سازمان دهنده و مدیر عالی، شبان شبانان بود. همه «فرشتگان کلیساها» باید به صدای او گوش می دادند (نک.).

فعالیت طولانی یوحنای رسول در آسیای صغیر با تبعید او به جزیره پاتموس برای شهادت کلام الهی برای مدت نسبتاً کوتاهی قطع شد. این تبعید در سالهای آخر (93-96) سلطنت دومیتیان رخ می دهد (Eusev. Ts. I. 3, 18: 1; Jerome, De vir. ill. 9). در زمان جانشین انسانی دومیتیان، نروا (18 سپتامبر 96 - 25 ژانویه 98)، احتمالاً در آغاز سال 97، جان به افسس بازگشت. او تا پایان عمر در آسیای صغیر ماند و در افسس درگذشت. فصل 21 انجیل چهارم شواهد روشنی به دست می دهد که شاگردی که عیسی او را دوست داشت، از پطرس رسول بیشتر بود و به طور کلی برای مدت بسیار طولانی زندگی کرد، به طوری که برخی حتی شروع به فناپذیری او کردند. بر اساس شهادت معتبر ایرنائوس (مثل بدعت 2، 22: ب. 3، 3:) او تا زمان سلطنت تراژان (25 ژانویه 98 - اوت 117) زندگی می کرد. این شواهد بدون شک حاکی از چند سال اول سلطنت تراژان است. طبق «تواریخ عید پاک» اسکندریه، او صد سال و هفت ماه، 72 سال پس از عروج خداوند، یعنی حدود 105 تا 106 درگذشت. سن.

نشانه های اندک و مختصر در St. کتاب مقدس و سنت و همچنین نوشته های خود رسول. یوحنا فرصتی برای توجه به ویژگی های شخصیتی رسول بزرگ فراهم می کند. یوحنای رسول اغلب به عنوان جوانی فروتن، با زیبایی غیرمعمول، با ویژگی های لطافت تقریباً زنانه، با مهر آرامش کامل بر پیشانی و نگاهی رویایی تصور می شود. این تصور از او اساس خود را در یکی از ویژگی‌های متمایز تدریس او، یعنی در تعلیم عشق است که به همین دلیل نام "رسول عشق" را دریافت کرد. اما در Ap. یوحنا به طرز شگفت انگیزی صفات متضاد آرامش و عمق تفکر را با غیرت پرشور، عشق لطیف و بی حد و حصر با حرارت و حتی آتشین ترکیب می کرد و انگیزه های قلب گاهی به چنان شور شدیدی می رسید که عیسی مسیح مجبور می شد آنها را تعدیل کند، مانند مخالفت با روح آموزش جدید (; ). این ویژگی های بارز: آشفتگی، شور طبیعی و غیرت آتشین در دفاع و اجرای آنچه به عنوان حقیقت شناخته می شود، که یوحنا با برادرش یعقوب در میان گذاشت، به عیسی مسیح دلیلی داد تا برادران بوانرگس، جوجه تیغی، پسر رعد را بخواند. ). شور و شوق جوانی گاهی در جان بزرگ نمایان می شد. کافی است به واقعیت ملاقات رسول با سیرنتوس بدعت گذار در حمام عمومی افسس اشاره کنیم (ایرین. امثال بدعت 3, 3: 4؛ در Evsev. Ts. I. 4, 4: 6). با این حال، Ap. یوحنا در واقع یکی از آن طبیعت هایی بود که بیشتر از یک زندگی عملاً فعال زندگی درونی و متفکرانه ای دارند و علیرغم کامل بودن زندگی معنوی خود، به ندرت قدرت روح نهفته در خود را نشان می دهند. جان بدون حواس پرتی از فعالیت های بیرونی، همیشه در دنیای معنوی خود غوطه ور است و در عین حال حساس و پذیرای تأثیرات بیرونی است که از نزدیک به او مربوط می شود، جان در اعماق روح خود آنها را پردازش می کند و آنها را دارایی ماندگار خود می کند. یوحنا پس از اینکه شاگرد خداوند شد، با هیبت به سخنان الهام گرفته معلم خود گوش می دهد، آنها را محکم به یاد می آورد و عمیقاً آنها را تجزیه و تحلیل می کند. او متوجه هر حرکت او می شود و به نظر می رسد در خالص ترین عشق کاملاً در تفکر عیسی و در جلال یگانه زاده پدر غرق شده است که سرشار از فیض و حقیقت است. اما او یک ناظر سرد نبود که فقط سعی کند کل تصویر یک شخص را به تصویر بکشد: Ap. یوحنا مانند یک اسرائیلی واقعی از معلم پیروی کرد که دقیقاً به این دلیل جذب او شد که شما آشکار شدن آن راز را در چهره او احساس کردید، تشنگی که تمام وجودش را فراگرفته بود و بیش از پیش بر نگاه ذهنی او آشکار می شد. برای هر آنچه که یوحنا در عیسی مشاهده کرد، توضیح کافی را در وجود و کلام او خواست و جستجو کرد. به همین دلیل است که در روح و خاطرات این رسول، تمام مکالمات مسیح با دوستان و دشمنانش تا ریزترین جزئیات، به وضوح و مشخص، همانطور که در انجیل او نوشته است، حفظ شده است. این به نوبه خود مبنای خود را در این واقعیت دارد که Ap. جان دارای چیزی بود که کامل و یکپارچگی شخصیت نامیده می شود. او دوگانگی را درک نمی کند زیرا خودش آن را تجربه نکرده است. طبق اعتقاد او، جایی که عبادت کامل وجود ندارد، چیزی وجود ندارد. افرادی با چنین شخصیتی، زمانی که مسیر خاصی را انتخاب کرده‌اند، دیگر از آن منحرف نمی‌شوند، در این یا آن جهت تردید نمی‌کنند، بلکه مستقیماً به انتها می‌روند، هر کجا که جاده انتخابی منتهی شود: یک سر یا آن سر، اما مطمئناً در نهایت، هیچ حد وسطی برای آنها وجود ندارد. و یوحنای رسول، اگر خود را به چیزی سپرد، پس کاملاً و از خود گذشتگی: به نظر او، شما می توانید به مسیح یا به شیطان تعلق داشته باشید - نمی توانید حالت متوسط ​​و نامشخصی داشته باشید. ویژگی های ظاهرا متناقض St. جان - آتش درونی عشق و خشم کوبنده، نرمی و حسادت شدید به راحتی با یکدیگر آشتی می کنند: در هر دو مورد همان قدرت روح ظاهر می شود، فقط در جهت های متضاد - یک بار به صورت مثبت، جذب الهی می شود، و بار دیگر به صورت منفی، رویگردانی از بی خدا و ضد مسیحی: بدین ترتیب خورشید، زنده ها را روشن و گرم می کند و زوال مردگان را ترویج می کند. یک یوحنا در عین حال "رسول عشق" و "پسر تندر" است.

با برخورداری از کمال و یکپارچگی شخصیت، آپ. یحیی هیچ تقابلی را میان نظری و عملی، علم و عمل، ایمان و زندگی جایز نمی داند. معرفت عقلی حقیقت به تنهایی معنایی ندارد: چیزی که کل زندگی معنوی را در بر نگیرد، به نحوی تعیین کننده بر آن تأثیر نگذارد، شناخته شده نیست. از این رو، دین زندگی به معنای کامل کلمه است که تمام قوای استعداد و فعالیت انسانی را در بر می گیرد. در عرصه معارف دینی، باید بین عالم و معرفت، قرابت باطنی معنوی و ارتباطی کامل و بی وقفه وجود داشته باشد که بیان کامل آن محبت است. بنابراین، اساس، موضوع و هدف همه دانش ها، به عنوان سرشار از زندگی و حیات، آپ. جان به عشق اعتقاد دارد. همه چیز در رستگاری به منبع پایان ناپذیر عشق الهی بازمی گردد. اگر Ap. یوحنا در عیسی مسیح کلام ابدی، یعنی پسر خدا را می بیند، سپس با این اندیشه در مورد عشقی که خدا با آن جهان را دوست داشت، پسر یگانه را برای نجات جهان می فرستد (؛ رجوع کنید به). در مسیح مکاشفه کاملی از عشق الهی وجود دارد و در بشریت نیز زندگی عاشقانه را به وجود می آورد ().

کلیسا علاوه بر اینکه یوحنا را «رسول عشق» نامید، او را «الهی‌شناس» نامید و به این ترتیب به نکته اصلی و اساسی تعلیم او اشاره کرد: رسول. یوحنا مصمم است آخرین کلام مکاشفه را در مورد خدای کلام بیان کند، کسی که «از زمانهای بسیار قدیم تا خدا» خدای حقیقی است و پس از ظهور، اعماق حیات الهی را بر جهان آشکار ساخت و به معرفت خدا دلیل داد. درست است، واقعی. اما اگر چه هیچ یک از حواریون در مورد وجود پیش از دنیوی کلام به عنوان Ap به جزئیات نمی پردازند. یوحنا، اما، این اساس و هدف نهایی انجیل نیست: کلید الهیات او در آموزه تجسم خدای کلام نهفته است، زیرا تنها با تجسم شدن می‌توانست خدا را در برابر مردم «اعتراف» کند و ناجی باشد. از جهان (ر.ک. ;). در تجسم کلام، هر آنچه به انسان نیاز دارد داده می شود.

اما بارزترین و بارزترین ویژگی الهیات یوحنای رسول این است که تلاشی غیر قابل تغییر از مادی به معنوی، از زمینی به آسمانی و بهشتی را آشکار می کند: مشاهده حال، موقت، او نمی کند. در آن توقف کند، اما نگاه خود را به دو سوی آن، زمانی - به ازلی در گذشته و به ابدی در آینده - منتقل می کند و از دیدگاه این جاودان، همه چیزها و پدیده ها را ارزیابی می کند. از این رو همواره از تجلی خارجی به اصل نامرئی صعود می کند و همه چیز را در باطن خود می داند که در مقابل آن پدیده های بیرونی با تنوع متغیر خود اهمیت خود را تصادفی از دست می دهند. به همین دلیل است که منصفانه است که الهیات آن را روحانی بنامیم. نمادگرایی کلیسا Ap را به تصویر می کشد. جان با عقاب که شجاعانه و پیروزمندانه در بلندترین مناطق اوج می گیرد. با این نماد، کلیسا می خواهد ذهن تیزبین و بصیر را که از نور حقیقت کور نشده است، آینده نگری نبوی و قدرت مقاومت ناپذیر روح یوحنای رسول را به صورت مجازی نشان دهد و رافائل او را در حالی که بر بال های عقاب تکیه داده و با جسارت به تصویر کشیده است. نگاه کردن به بلندی های بهشت

N. Sagarda.

حواری قدیس جان متکلم و انجیل او. سنت کلیسا به اتفاق آرا شهادت می دهد که رسول. یوحنا انجیل خود را پس از متی، مرقس و لوقا نوشت، آن را در دوران پیری خود، در آسیای صغیر یا به طور دقیق تر، در افسس نوشت (Irin. Prot. heresy 3, 1:1. Klim. al. in Evs. Ts.I. 6.14، Orig. از Evs. Ts.I. 6، 25). علاوه بر این، سنت کلیسا به ما توضیح می دهد که دقیقاً چه چیزی باعث شد که St. یوحنا تا انجیل خود را بنویسد. کلمنت آل، از سخنان کهن‌ترین پیشگویان، چنین می‌گوید: آخرین انجیل، یوحنا، با توجه به این که در اناجیل فقط چیزهای جسمانی به دستور همسایگانش و به الهام روح القدس اعلام شده است. ، انجیل روحانی را نوشت (در Evs. Ts.I. 6 ,14:7). یوزبیوس سزار. شهادت می دهد: «هنگامی که سه انجیل قبلاً نوشته شده بین همه توزیع شد و به یوحنا رسید، آنها می گویند، آنها را پذیرفت و به حقیقت شهادت داد، اما (گفت) که کتاب مقدس فاقد روایتی درباره اعمال مسیح از ابتدا است و در ابتدای خطبه ... به همین دلیل است که آنها می گویند، شروع به پرسیدن از Ap. یوحنا، به طوری که او در انجیل خود زمانی را که انجیلان قبلی در مورد آن سکوت کردند و اعمال منجی مربوط به آن زمان را به تصویر می کشد» (Ts.I. 3, 24 به نقل از ویراستاری شوگلر، ص 98). . تئودور موپسوستیا، در بخشی از تفسیر خود از انجیل چهارم که به دست ما رسیده است، شواهد باستانی را حفظ کرده است که نشان می دهد وقتی اناجیل متی و لوقا نوشته شد و گسترش یافت، مسیحیان آسیای صغیر به سنت مقدس روی آوردند. یوحنا با درخواست برای بیان قضاوت خود در مورد این اناجیل. یوحنا آنها را تأیید کرد، اما گفت که چیز کمی از آنها حذف شده است، و به ویژه معجزاتی که روایت آنها می تواند برای تعالی همه باشد. او همچنین خاطرنشان کرد که هنگام صحبت در مورد ظهور مسیح در جسم، نباید در سکوت از طبیعت الهی او گذشت، مبادا با گذشت زمان کسی فکر کند که مسیح مردی ساده است. پس از این، به درخواست همسایگان، انجیل خود را برای تکمیل سه بشارت اول نوشت (Migne gr. LXVI, 728. 729). و در قطعه موراتوریوم (9.10) می خوانیم که Ap. یوحنا انجیل خود را به درخواست «همشاگردان و اسقفان» نوشت.

این، گواهی سنت کلیسا در مورد منشأ انجیل چهارم، کاملاً توسط محتوای انجیل تأیید می شود. با خواندن دومی، نمی توان متوجه نشد که Ap. جان فرض می کند که خوانندگانش با داستان انجیل آشنا هستند، زیرا دقیقاً توسط پیش بینی کنندگان آب و هوا بیان شده است. بنابراین، انجیل در مورد تعمید خداوند صحبت نمی کند، اما روایت در این باره به وضوح در شهادت تعمید دهنده در مورد عیسی مسیح آمده است، به ویژه در این جمله: روح را دیدم که مانند کبوتری از آسمان فرود آمد و ماندگار شد. روی او (). به همین ترتیب، فرض بر این است که خوانندگان انجیل با وقایع انتخاب رسولان دوازدهم () و برپایی آیین عشای ربانی () آشنا خواهند شد. بر اساس سه انجیل اول، دشمنی فانی که یهودیان با خداوند داشتند کاملاً روشن نیست. فقط انجیل چهارم این را توضیح می دهد و حقایقی مانند اخراج بازرگانان توسط خداوند از معبد (یوحنا 2 به بعد)، شفای فلج در بتسدا (یوحنا 5 به بعد)، رستاخیز ایلعازار () و غیره و غیره را بیان می کند. به وضوح آشکار می شود که چگونه این دشمنی بیش از پیش رشد می کرد، زیرا فاجعه نهایی بیش از یک بار با تصمیم سنهدرین و حزب فریسایی برای کشتن عیسی انجام شده بود. بر اساس پیش بینی های هواشناسی، خیانت یهودا تا حدودی غیرمنتظره به نظر می رسد، و تنها انجیل چهارم توضیح می دهد که نقشه جنایتکارانه مدت ها در روح یهودا رشد می کرد و کاملاً با موقعیتی که یهودا در میان شاگردان داشت مطابقت داشت (). یوحنا انجیلی بین محاکمه عیسی مسیح توسط حنا و قیافا تمایز قائل می شود (یوحنا 18 به بعد)، اما در مورد محاکمه دوم، اگرچه مهمتر بود، به عنوان محاکمه توسط یک مقام، او چیزی جز انکار پطرس گزارش نمی کند. بدیهی است با فرض اینکه مؤمنان از این موضوع بر اساس سه انجیل اول آگاه هستند. به طور کلی، شناخت آشنایی انجیل چهارم با پیش بینی کنندگان آب و هوا (و به ویژه رابطه نزدیک با انجیل لوقا) اکنون تقریباً به طور جهانی در علم به رسمیت شناخته شده است.

نه تنها سنت کلیسا، بلکه خود انجیل چهارم نیز تأیید می کند که نویسنده آن دقیقاً یوحنا، شاگرد محبوب خداوند است. بنابراین، شاگرد گمنام نویسنده، که ابتدا از پیروان I. باپتیست بود، و سپس شاگرد خداوند شد، بدون شک آن است. یوحنا: همانطور که اندرو برادر خود شمعون () را به مسیح تبدیل کرد، یوحنا نیز برادر خود یعقوب را تبدیل کرد. فقط شاگرد محبوب خداوند می‌توانست از روی فروتنی در مورد خود صحبت کند، همانطور که در انجیل می‌خوانیم: «او یکی از شاگردان او بود که در آغوش عیسی خوابیده بود.» که عیسی او را دوست دارد. شمعون پیتر به این امر دستور داد" (); یا: «به گفته عیسی». بیا سیمون پطرس و شاگرد دیگر "،(). عبارت کلاسیک در این مورد این است: «وَ الَّذِینَ یَشْهَدُ وَ الْشَهَدَهُ وَ الْأَحْسَادِهِ وَ أَنْ أَعْلَهُ الْحَقِّ»; از آنچه بلافاصله قبل از آن است آشکار می شود که این "دیدن" و شهادت در انجیل او شاگرد محبوب خداوند است که با مادر خدا بر روی صلیب ایستاده است (). در عبارت: «و این خبر»، برخی نشانه‌ای می‌بینند که خود نویسنده انجیل خود را از این «شاهد دیگر» متمایز می‌کند. اما در این مورد می‌ماند: «و ما می‌دانیم» و نه: «و آن خبر»، زیرا هیچ‌کس نمی‌تواند به حقیقت آگاهی (οὶδεν ουνοὶδεν) شخص ديگر (دان) اعتماد کند. نویسنده انجیل بدون شک یک شاهد عینی است، شاهد مستقیم زندگی خداوند است، که از تعیین دقیق مکان، زمان، حتی گاهی اوقات ساعت وقایع شرح داده شده (، 19، و غیره) آشکار می شود. توصیف غیرمعمول با جزئیات از امور هوسید (به عنوان مثال،)، بسیار حیاتی، با شخصیت پردازی های بسیار واضح از شخصیت ها (ناتانائیل، فیلیپ، توماس، نیکودیموس، خواهران لازاروس)، از اظهارات جانبی که بیش از یک بار انتقال را مختل می کند. سخنان خداوند (به عنوان مثال،) و غیره. خود نویسنده در مورد خود می گوید: "ما جلال او را دیدیم، جلال یگانه زاده از پدر" ()، آنها نه با بینش روحانی یا تفکر شهودی، بلکه به عنوان زندگی می دیدند. شاهدان لوگوس متجسد نویسنده انجیل خود را به نام نمی خواند، زیرا کرامت رسولی او در آن زمان به طور کلی در کلیسا به رسمیت شناخته شد، اما یک جعل ناشناس ناشناس بدون شک این اجازه را نمی داد - او از نام معتبر رسول برای اهداف خود استفاده می کرد. .

ویژگی کلی انجیل چهارم به وضوح در سخنان کلمنت آل تعریف شده است که این یک انجیل «روحانی» است. روحانی نامیده می شود نه به این دلیل که همه چیز در آن را باید به معنای یک نماد، یک تمثیل درک کرد، بلکه به این دلیل که برخلاف پیش بینی کنندگان آب و هوا، که مسیح را عمدتاً در جسم نشان می دهند، Ev. یوحنا عمدتاً جنبه الهی چهره خدا-انسان را مطرح می کند. اگر انجیل اول این حقیقت را تأیید کند که مسیح مسیح موعود است، یوحنا نشان می دهد که او لوگوس متجسد است، که از قبل وجود داشته است، که واسطه خلقت و مشیت بود. مکاشفه جلال پسر یگانه خدا که در عیسی مسیح و انسانیت الهی او به طور اسرارآمیز و درونی انسان و انسان را با الوهیت و خدا متحد می کند - و رشد تدریجی ایمان به او از یک سو. شاگردان واقعی او از سوی دیگر، بی ایمانی به دشمنان او - یهودیان، - مبارزه نور با تاریکی، حقیقت با دروغ، زندگی با مرگ، لوگوس و فرزندان نور که به او ایمان دارند با پدر دروغ و او. فرزندان کافر تاریکی: این محتوای کلی انجیل است. انجیل به تدریج نشان می دهد که چگونه ایمان به انسانیت الهی مسیح بر بی ایمانی، نور بر تاریکی، زندگی بر مرگ پیروز می شود.

انجیل چهارم درک ابیونی یا یهودی از شخص عیسی مسیح را برای همیشه لغو می کند. این نوشته شد تا ایمان بیاورید که عیسی مسیح پسر خداست و شما که ایمان دارید به نام او حیات داشته باشید (). نشان دادن پسر الهی مسیح منجی، آشکار ساختن عظمت و شکوه یگانه - این هدف اصلی انجیل است. مسیح پسر خداست. در وحدت با مسیح و از طریق مسیح با پدر و روح - زندگی جاودانی. بشارتگر در درجه اول چنین سخنان، کردار و معجزاتی را انتخاب می کند که بیش از همه به الوهیت مسیح، دانایی و قدرت مطلق او متقاعد شده است. معجزات خداوند برای انجیل چهارم «نشانه» (οημεῖα) است، یعنی وسیله ای برای تقویت ایمان شاگردان محسوب می شود. با این حال ، "نشانه ها" فقط به معجزات محدود نمی شود ، اگرچه او در درجه اول آنها را معنی می کند. سخنان و اعمال خداوند جدایی ناپذیرند، اما در انجیل چهارم گفتگوها همچنان غالب است و معجزات، در بیشتر موارد، دلیلی برای تلفظ آنها هستند.

یوحنای انجیلی، بیش از سه انجیلی اول، وجود پیش ازلی پسر یا وجود پیش ازلی او را با پدر، از جایی که او به زمین هبوط کرد، آشکار می کند. یکی از ویژگی های بارز مسیح شناسی انجیل چهارم همیشه آموزه لوگوس در نظر گرفته شده است. اخیراً به دلایلی این موضوع مورد مناقشه قرار گرفته است. این چیزی است که یکی از محققین برجسته غربی (تسانگ) در مورد مسیح شناسی انجیل مورد نظر می گوید. Logos Ap. یوحنا یک محمول ساده تاریخی از مسیح است. در مورد او به همان معنا به کار می رود که تعاریف: «نور» (φως)، «حقیقت» (ἀλη'θεια) «زندگی»، و همانطور که نمی تواند «الفولوژی» یا «پلیرومولوژی» وجود داشته باشد، نمی تواند وجود داشته باشد. "لوژی ها" نیز وجود دارد. اگر «مسیح» به جای «آرم» قرار می گرفت، معنای یوحنا 1 به هیچ وجه تغییر نمی کرد. Ap. پولس از پسر به عنوان خالق هر چیزی که وجود دارد صحبت می کند، بدون استفاده از کلمه "لوگوس" (). مسیح حیات، حیات جاودانی است، و تا آنجا که این زندگی آشکار شده است، او کلام حیات است. مسیح کلام خداست که به عنوان کلیت مکاشفه الهی به جهان گفته می شود، یا مسیح کلام است، یعنی کامل ترین وحی خدا به جهان. او کلمه ای است به همان معنایی که در آن او «آمین» است، یعنی مکاشفه کامل، تغییرناپذیر و همه کافی خداست. - موارد زیر باید توجه شود. کاملاً درست است که در انجیل چهارم هیچ نظریه توسعه یافته ای در مورد لوگوس وجود ندارد. بر اساس مفهوم لوگوس، انجیلیست یک نظام مسیحی خاص دیالکتیکی ایجاد نمی کند. اما اطمینان انجیل به شدت مخالف این نظر است: کلمه جسم است () که نشان می دهد که "لوگوس" یک محمول تاریخی از مسیح نیست، بلکه یک نام خاص از پسر خدا، ذات او یا همان چیزی است که یکسان است. ، تعریف "مسیح از قبل موجود". کلمه جسم شد، یعنی مسیح در وجود ماقبل ابدی و ماقبل دنیوی خود، قبل از تجسم، لوگوس است. همانطور که "پسر خدا" یک محمول تاریخی نیست، لوگوس را نیز نمی توان به عنوان چنین تشخیص داد. آنها می گویند که "لوگولوژی" اولین بار در انجیل چهارم کشف شد، یا به عبارت بهتر، توسط جاستین شهید در آنجا معرفی شد، اما قبل از آن شناخته شده نبود، همانطور که از سخنان ایگناتیوس خدا حامل در نامه خود به مگنیسیان پیداست. : "خدای یگانه ای است که خود را به وسیله عیسی مسیح آشکار کرد، پسر خود او، که کلامی است که از سکوت آمده است و در همه چیز فرستنده او را خشنود می سازد" (). اما، اولاً، خواندن این متن بحث برانگیز است، زیرا بسیاری از دانشمندان (بونسن، هفله، کوتلیه، پیرسون) می خوانند: "آنچه از سکوت رخ نداده است" و در اینجا بحثی را علیه سیمون مجوس ببینید که در سیستم خود اولین بود. : "سکوت" ثانیاً، حتی اگر قرائت ذکر شده صحیح باشد (فانک، لیفت فوت)، به سختی به این معنی است که خداوند "پس از یک سکوت طولانی سرانجام با افراد پسر صحبت کرد." «کلمه ای که از سکوت آمده است»، یا بهتر است بگوییم، یک تعریف هستی شناسانه از رابطه پسر با پدر است، به عنوان تصویری از وجود پدر، اندیشه ای که در رابطه با اندیشه ای پنهان در اعماق آشکار می شود. - لوگوس تعیین وجود ابدی کسی است که در شخص عیسی مسیح در جسم ظاهر شد. از آنجایی که این کلمه به طور کلی باطن گوینده را آشکار می کند، لوگوس به عنوان نام مسیح نشان می دهد که مسیح واسطه ابدی وحی الهی است. «لوگوس» به معنای «دلیل» نیست، بلکه به معنای «کلمه» است، زیرا با چنین معنایی که برای خوانندگان مسیحی زبان شناس انجیل آشناست، «لوگوس» در سراسر عهد جدید به کار رفته است. از کل «مقدمه» انجیل آشکار می شود که ما در مورد لوگوس به عنوان کلیت وحی، «کلام کلمات خدا»، محتوای کل انجیل (هوفماتی، لوتارد) صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد آن صحبت می کنیم. لوگوس به عنوان یک موجود ابدی قبلاً در ادبیات ما به خوبی توضیح داده شده است که آموزش Ev. یوحنا در مورد لوگوس را نمی توان از فلسفه یهودی- اسکندری استخراج کرد، زیرا لوگوس فیلون یک فرضیه نیست، بلکه یک ذهن جهانی، یک روح جهانی رواقی است، و شباهت محمولات لوگوس فیلون با تعالیم مکاشفه خدا یک امر کاملاً محض است. ماهیت خارجی و رسمی نمی توان اساس این آموزه را در الهیات ربانی جست و جو کرد، که در بازنمایی تعالی بی قید و شرط خداوند، بین خدا در خود و مکاشفه خدا از طریق «کلمه - ممرو» تمایز قائل شد، زیرا آموزه ممرو کاملاً است. الهیات مدرسه، یک الهیات ساده، و لوگوس یوحنا برای ما زندگی آشکار شده است. از دیدگاه الهیات یهودی، خدا کلمه است، اما نمی توان گفت که «کلمه خداست». آموزه های Ap. یوحنا در مورد لوگوس یک آموزه کاملاً شفاهی است، و اگر بتوان اساس آن را جستجو کرد، آنگاه فقط در عهد عتیق، در آن مکان‌هایی که کلام خدا به‌عنوان خالق، حفظ و حاکم نشان داده شده است (مثلاً، 33) )، (107)).

انجیل یوحنا به عنوان یک انجیل روحانی که حقیقت خدامردی مسیح را به روشن‌ترین شکل برای ما آشکار می‌کند، برای درک مسیحیت بسیار مهم است. بنابراین، جای تعجب نیست که نقد عقل گرایانه، با اتخاذ دیدگاه ابیونی در مورد چهره عیسی مسیح، همواره خود را در برابر صحت این انجیل مسلح کرده و به هر طریق ممکن سعی در اثبات غیر تاریخی بودن آن داشته است. ما در اینجا نیازی به بازگویی تاریخ طولانی به اصطلاح «پرسش جان» نداریم که مراحل کاملاً متفاوتی را پشت سر گذاشته است. منکران صحت انجیل اساساً شبیه یکدیگر هستند و ما در استدلال آنها به این نکته اصلی خواهیم پرداخت. - نقد معمولاً این نوع معضل را ایجاد می کند: یا انجیل چهارم یا آخرالزمان را باید به Ap نسبت داد. یوحنا، اما هر دو اثر نمی توانند به او تعلق داشته باشند، زیرا ماهیت متضاد و متقابلی دارند: انجیل دارای ضد یهودیت است، و آخرالزمان اثری یهودی است، و بنابراین، یا بهتر است بگوییم، آخرالزمان نوشته واقعی است. از رسول ختنه. اما نکوهش بی ایمانی یهودیان در انجیل چهارم، خصومت فزاینده آنها نسبت به مسیح و تعالیم او، البته نمی تواند ضد یهود تلقی شود. انتقاد به این واقعیت توجه نمی کند که در انجیل چهارم اسرائیل را "خود مسیح" می نامند () ، گفته می شود که "نجات از یهودیان وجود دارد" (). مسیح در میان قوم خود زندگی و کار می کند. او کسی است که موسی و پیامبران درباره او نوشته اند () و کتاب آسمانی درباره او سخن می گوید. او پادشاه اسرائیل است (); او شبان نیکو است که پیامبران آن را پیشگویی کرده اند. طبق تعالیم انجیل چهارم، عهد عتیق به عنوان اساس عهد جدید عمل می کند؛ اسرائیل در درجه اول به کلیسای مسیح خوانده می شود و مهمترین بخش را در آن تشکیل می دهد. در آخرالزمان هیچ چیز متفاوتی گفته نشده است، زمانی که مسیحیان را قوم خدا می نامند ()، کلیسا را ​​زنی می گویند که تاجی از دوازده ستاره بر سر دارد ()، تعداد مهر و موم شده ها بر اساس تعداد قبایل تعیین می شود. از اسرائیل () به نظر می رسد اورشلیم جدید دارای 12 دروازه است که نام دوازده قبیله بنی اسرائیل () و غیره روی آنها نوشته شده است.اگر در انجیل چهارم عیسی مسیح آن دسته از فرزندان جسمانی ابراهیم را که شایسته نیست که فرزندان این دومی، فرزندان شیطان باشند ()، سپس در آخرالزمان در مورد کسانی که می گویند یهودی هستند، می گویند که آنها میزبان شیطان هستند (). بر اساس تعالیم آخرالزمان و همچنین انجیل، درهای کلیسای مسیح به روی جهان بت پرست و به طور کلی برای تمام بشریت باز است (7 ر.ک). خود نقد عقل گرایانه مجبور است انجیل چهارم را «آخرالزمان معنوی» بشناسد. تفاوت نوشته ها با موضوع و هدف خاص آنها توضیح داده می شود، اما در هر دو نه تنها نگرش یکسانی نسبت به یهودیت و بت پرستی دارند، بلکه مسیح شناسی یکسانی دارند (نک : یوحنا 1؛ ایو. یوحنا 1 و آپوک.) و سوتریولوژی. (7 ر.ک. Ev. و غیره). و معاد شناسی آخرالزمان با انجیل چهارم در تضاد نیست، زیرا انجیل اخیر بیش از یک بار در مورد آمدن مشهود خداوند صحبت می کند () و حتی ایده دجال نیز توسط انجیل مستثنی نشده است. تقابل مسیح و جهان، ایمان و بی ایمانی، حقیقت مسیح و خصومت تلخ علیه او از جهان بی ایمان را با تمام قوا به جلو ببرد (). - نقد عقل گرایانه سخنان و گفتگوهای خداوند را که در انجیل چهارم حفظ شده است، بسیار انتزاعی، آشکارا گرایشی، تولید آزادانه خود انجیلی می داند و مفاهیم ایده آل او را در آنها قرار می دهد. آنها می گویند غیرقابل تصور است که انجیلی پس از مدت طولانی، صادقانه چنین مکالمات طولانی مسیح را در حافظه خود حفظ کند. اما باید در نظر داشت که این مکالمات بیشتر در اورشلیم، قبل از کاتبان و فریسیان دانشمند، و نه در برابر روستاییان ساده گالیله، ارائه شده است، که تفاوت آنها را با مکالمات مسیح که در اناجیل سینوپتیک منتقل می شود، توضیح می دهد. این گفتگوها سرشار از سرزندگی، حقیقت عمیق روانی است و بیش از یک بار با اظهارات تاریخی خود انجیلی، برداشت های فوری او، گویی بازتابی از مفاهیم قطع می شود، که به وضوح نشان می دهد که این گفتگوها ساختگی نیستند. قابل ذکر است که در این گفتگوها نام لوگوس در هیچ کجا یافت نمی شود و این بدان معناست که احتمالاً نمی توانسته برای توجیه منطق شناسی تدوین شده باشد. ایده لوگوس، به عنوان یک نتیجه، نتیجه ای از این گفتگوها است، اما اساس آنها نیست. هیچ کس نمی تواند ادعا کند که سخنان و گفتگوهای خداوند در انجیل چهارم با دقت استنوگرافیک بیان شده است: بدون شک در نقل آنها حذفیات و اختصارات وجود دارد. شباهت آنها با نامه اول سنت آپ. یوحنا فقط می گوید که انجیل به طور کامل با روح تعالیم معلم الهی خود آغشته بود، به طوری که او افکار خود را مانند کلمات خداوند بیان می کند. هنگام بررسی این گفتگوها، هرگز نباید سخنان خداوند را فراموش کنیم: "روح القدس که پدر او را به نام من خواهد فرستاد، همه چیز را به شما خواهد آموخت و هر آنچه را که به شما گفته شده است به یاد خواهد آورد" (). و از دیدگاه روانشناختی ساده، کاملاً قابل درک است که "بزرگ" ، شاگرد محبوب خداوند ، کلام مؤثر معلم الهی را که به او جان تازه ای بخشید و توسط او تکرار می شد ، همیشه به وضوح در یاد خود حفظ می کرد. البته بیش از یک بار قبل از شاگردانش. - از آلوگ شروع شده و تا به امروز تناقضات فاحشی بین روایت پیش بینی کنندگان هوا و روایت انجیل چهارم دیده می شود. بارزترین نمونه این ناهماهنگی این است که به گفته سه انجیل اول، مسیح شام عید پاک خود را با شاگردان در 14 نیسان جشن گرفت و در 15 نیسان، در همان عید یهودیان، مصلوب شد. در همین حال، طبق شهادت انجیل چهارم، شام عید پاک "قبل از عید فصح" - 13 نیسان برگزار شد و مرگ مسیح در آستانه تعطیلات بزرگ یهودیان دنبال شد. بدون اینکه در اینجا مجال دست زدن به این موضوع بسیار پیچیده که سابقه طولانی دارد، تنها بگوییم که در این مورد علم با مشکل دشواری روبرو است و اتکا به این مشکل هنوز حل نشده در انکار اصالت انجیل حداقل است. غیر علمی ما باید منتظر تلاش های کامل تر برای هماهنگی انجیل باشیم. حتی اگر اعتراف کنیم که انجیل چهارم در این مرحله تاریخ همدیدها را تصحیح کرده است، پس این تصحیح، با توجه به سنت سینوپتیکی که در آن زمان تثبیت شده بود، تنها می توانست توسط یک شاهد عینی، رسول، انجام شود. دیگری جرأت ارائه چنین اصلاحیه ای را نداشت. نشانه ای از این که کلیسای آسیای صغیر عید پاک را در 14 نیسان جشن می گرفت، با اشاره به Ap. یوحنا هیچ قدرتی ندارد، یعنی از اینجا نتیجه نمی گیرد که به شهادت رسول. یوحنا، مسیح عید فصح خود را در 14 نیسان جشن گرفت و بنابراین، انجیل چهارم متعلق به او نیست، زیرا عید فصح مسیحی یادآور مرگ مسیح بود و با روزی که خداوند آخرین عید پاک خود را جشن گرفت، مرتبط نبود. عصرانه.

ما قبلاً شواهد کلیسا را ​​در مورد صحت انجیل ارائه کرده ایم. مطمئناً قابل تصور نیست که کتاب مقدسی که استفاده از آن در نامه کلمنت رومی به قرنتیان (43، 6. 59، 4)، در ایگناتیوس خدادار (به فیلادلف. 7؛ k; k) قابل توجه است. ، در چوپان هرماس (مشابه 9، 12)، در نامه ای به دیوگنتوس (7.10) که صحت آن را حتی بدعت گذاران نیز به رسمیت شناختند (مثلاً والنتین و مکتب او: ایرین. Prot. heresy 3, 11: 7). ) - برای ظهور این نوشته در قرن دوم - حدود 150 یا حتی 170 گرم.

با این حال، بسیاری با تشخیص صحت انجیل چهارم، به درستی آن مشکوک هستند و آن را بعداً درج شده از یوحنا 5 و 8- می دانند و به فصل 21 به عنوان ضمیمه ای نگاه می کنند که پس از مرگ رسول توسط شاگرد ناشناخته او یا ... کالج بزرگان افسسی اما صحت یوحنا باب 5 توسط کدهای بسیاری و از جمله کدکس معتبر اسکندریه تأیید شده است. ترتولیان بی‌شک این آیه را می‌دانست، چنانکه از مقاله‌اش «درباره تعمید» (فصل 5) می‌توان دریافت، جایی که معنای این آیه را توضیح می‌دهد. می دانست آخرین دیدیم آل. (Migne gr. XXXIX, 708)، St. جان کریزوستوم (مکالمات 36، 1: Migne gr. LIX، 204)، سیریل آل. (در: Migne gr. LXXIII, 340). هیچ دلیل درونی برای انکار صحت آیه وجود ندارد، زیرا در غیاب آن، کلام فلج به پروردگار کاملاً نامفهوم است: «من امام مردی نیستم، اما وقتی آب متلاطم شود. من را به فونت می اندازد» (). - داستان در مورد زن در زنا می تواند به دلایل کاملاً قابل درک حذف شود: رحمت یا اغماض خداوند ممکن است توسط برخی مورد سوء استفاده قرار گیرد و بنابراین گاهی اوقات این داستان در جلسات مذهبی توضیح داده نمی شد. هیچ کس هنوز به طور رضایت بخشی به این سؤال پاسخ نداده است که چگونه این روایت، اگر معتبر نباشد، در انجیل چهارم وارد شده است. در نهایت، اگر 21 فصل. انجیل یک افزوده است، پس دومی را فقط خود رسول می‌توانست ساخته باشد، زیرا مدافعان این عقیده به اتفاق آرا اذعان دارند که روح آن واقعاً رسولی است و تفاوت قابل توجهی بین سبک آن و سبک انجیل وجود ندارد. بقیه انجیل این کاملاً غیرقابل درک است که چه کسی می توانست پس از مرگ Ap به فکر اضافه کردن این فصل باشد. جان، در رد شایعه ای که منتشر شده بود مبنی بر اینکه شاگرد محبوب مرگ را نخواهد دید ()، زمانی که این شایعه با همان واقعیت، مرگ رسول از بین رفت. هیچ دلیل قاطعی برای در نظر گرفتن فصل 21 وجود ندارد. حتی یک افزوده بعدی توسط خود انجیل: اولاً، اگرچه آنها به کل انجیل مربوط می شوند، اما ارتباط نزدیکی با داستان رستاخیز مسیح دارند (رجوع کنید به جان کریزوستوم). ثانیاً، سوء تفاهم از قول خداوند در مورد مرگ یحیی متکلم ممکن است قبل از نوشتن انجیل ظاهر شود و این گفته باید روشن شود. ثالثاً، بعید است که رسول افزودن به انجیل خود را با این جمله آغاز کرده باشد: بنابراین عیسی دوباره ظاهر شد، یا، مانند برخی از بهترین فهرست ها: بنابراین او دوباره ظاهر شد، و بعید است که در افزوده بعدی او این رویداد توصیف شده را بسیار نزدیک با رویداد قبلی مرتبط می کند: اینک ثالثاً، عیسی به شاگردان خود ظاهر شد و از مردگان برخاست (v.).

انجیل یوحنا حقیقت ابدی و آسمانی را به ما آشکار می کند که توسط ذهن الهام شده الهیدان غوطه ور در تفکر اسرار الهی درک می شود. روح ما را با لذت مقدس عشق و شگفتی از راز بزرگ تجسم پر می کند. انجیل که با سرود الهام‌شده پیش‌گفتار آغاز می‌شود، که نوعی مقدمه را تشکیل می‌دهد، ابتدا تقویت و توسعه ایمان به مسیح () سپس مبارزه، مخالفت لانه‌سازی بی‌ایمانی در اورشلیم (قسمت) را به تصویر می‌کشد. پیروزی ایمان، نور و زندگی بر کفر، ظلمت و مرگ (ق.). این طرح منطقی روایت انجیل است. از نظر زمانی، رسول دومی را بر اساس تعطیلات یهودی ترتیب می دهد ().

اگر انجیل چهارم وجود نداشت، همیشه فکر می‌کردیم که فعالیت اجتماعی خداوند فقط یک سال به طول انجامید، زیرا پیش‌بینی‌کنندگان هوا به وضوح فقط یک عید پاک را ذکر می‌کنند، عید پاک رنج. فقط از انجیل چهارم به ما آشکار شده است که مسیح ناجی بیش از یک بار از عید پاک بازدید کرد. اما کدام عید در Ev. جان، موضوع در علم بحث برانگیز است. برخی در اینجا نشانه ای از دو عید پاک، علاوه بر عید پاک رنج (Näsgen، Edersheim)، دیگران - سه عید پاک (Corneli)، برخی دیگر - چهار عید پاک (Weizsäcker) را می بینند. از میان این آراء، نظر اول بیشتر توسط انجیل، یعنی در رسول موجه است. یوحنا فقط به دو عید فصح به جز عید فصح اشاره شده است که عبارتند از: «عید فصح یهودیان نزدیک بود و عیسی به اورشلیم آمد» و در: «عید فصح، عید یهودیان، نزدیک بود». در مورد: "بعد از این یک تعطیلات یهودی بود و عیسی به اورشلیم آمد" ، بنابراین به سختی می توان نشانه ای از عید پاک را در اینجا مشاهده کرد ، زیرا اکثر کدها ، Origen ، St. جان کریزوستم به خواندن ἢ («تعطیلات») اطمینان می دهد و نه ἠ ἐορτη. بر اساس پذیرفته شده ترین عقیده، این تعطیلات "پوریم" (St. John Chrysostom به معنای تعطیلات پنطیکاست) بود. به همین ترتیب، در یوحنا 4 نمی توان نشانه ای از عید پاک خاص را مشاهده کرد، زیرا در طول گفتار، واضح است که منظور در اینجا عید پاک است که در آن صحبت می شود، زمانی که بسیاری به مسیح ایمان آوردند. با دیدن نشانه هایی که در تعطیلات انجام داد. بنابراین، انجیل یوحنا به دو عید فصح، علاوه بر عید رنج و عذاب، اشاره می کند. با قضاوت بر اساس انجیل، مسیح اولین عید پاک را بلافاصله پس از اقامت خود در عروسی در قنا در جلیل و به طور کلی، اندکی پس از آغاز فعالیت عمومی خود ملاقات کرد. مسیر. دومی، که توسط سه عید پاک خسته شده بود، کمی بیش از دو سال یا در دور - سه سال به طول انجامید (مسئله مدت زمان فعالیت اجتماعی خداوند یک راه حل قطعی بدون قید و شرط در نوشتار پدری کلیسا ندارد).

در تعالیم مربوط به شخص عیسی مسیح، یوحنای بشارت به هیچ وجه (همانطور که گفته شد) با سه انجیل اول منافاتی ندارد. اما این غیر قابل انکار است که ما با تمام قدرت خود به الوهیت عیسی مسیح، عمدتاً بر اساس انجیل چهارم، متقاعد شده ایم. آنچه برای ما اهمیت ویژه ای دارد، شهادت مسیح در مورد خودش است، که به وضوح نشان می دهد که آگاهی او از ابتدا آگاهی خدا و انسان است. مسیح می گوید: «من از جانب پدر آمدم و به دنیا آمدم. و دوباره دنیا را ترک می کنم و نزد پدر می روم» (). ترک جهان توسط مسیح یک واقعیت واقعی است، و بنابراین، نزول او از پدر همان واقعیت واقعی است، به همین دلیل است که وجود ماقبل ابدی او با پدر به همان اندازه واقعی است، که لزوماً با نزول او از پدر پیش‌فرض است. نه از قبل وجود ایده مسیح در افکار خدا (علیه بیشلیاگ)، بلکه وجود واقعی ماقبل ابدی مسیح نیز در این کلمات درک می شود: "قبل از اینکه ابراهیم بود، من هستم" () . هر یک از شنوندگان مسیح به خوبی فهمیدند که ما در مورد وجود واقعی ابراهیم صحبت می کنیم، به طوری که در مسیح باید وجود واقعی ماقبل ابدی را درک می کردند. به موجب این وجود ابدی خود، مسیح نجات دهنده، طبق شهادت او، قبل از تبدیل شدن جهان () بود و عشق پدر او را به جهان فرستاد. معرفت مسیح که از ابدیت نزد پدر وجود دارد، دانشی نیست که از دیگری به عاریت گرفته شده باشد، بر اساس مکاشفه نیست، مانند آنچه آشکارا توسط انبیا دریافت شده است، بلکه مسیح آنچه را که از پدر دیده است، بیان می کند (). قابل توجه است که مسیح نجات دهنده در هیچ کجا خود را در آگاهی خود با افراد دیگر ادغام نمی کند: او در هیچ کجا (به جز دعای خداوند) "پدر ما" نمی گوید، بلکه همیشه "پدر من" (و غیره). اگر مسیح شهادت دهد که در مورد خود چیزی نمی گوید و کاری انجام نمی دهد () پس فقط آنچه را از پدر شنیده است بیان کنید و اعمالی را که پدر به او نشان می دهد انجام می دهد (sl.); پس این نتیجه وابستگی آفریده او نیست، بلکه بیانگر وحدت درونی اراده او با اراده پدر است.

مسیحیت بدون مسیح خدا-انسان وجود ندارد و بنابراین انجیل چهارم که حقیقت خدا-انسان بودن مسیح را به وضوح آشکار می کند، برای ما گرانبهاترین نوشته رسولی است و بی دلیل نیست که مخالفان مسیح شناسی (اخیرا هارناک) به هر طریق ممکن می خواهند شخصیت تاریخی آن را رد کنند.

پروفسور D. Bogdashevsky.

نامه های کلیسای جامع St. رسول و انجیل یوحنای متکلم. سه پیام کلیسای جامع سنت. رسول یوحنای الهیات، یادگارهای گرانبهایی از غیرت رسولی، فعالیت آموزشی و مراقبت شبانی او هستند، در عین حال دارای اهمیت جهانی و قرنها به عنوان منبع الهام گرفته الهی از حقیقت مسیحیت هستند که می تواند به عنوان سنگری در برابر ضد مسیحیت مدرن عمل کند. آموزه های غلط

L نامه شورای اول سنت. حواری جان متکلم. الف) صحت پیام. نگارنده نامه نام خود را ذکر نمی کند و به طور مستقیم به شأن رسولی خود اشاره نمی کند. با این حال، او قاطعانه خود را به عنوان شاهد عینی مستقیم فعالیت زمینی کلمه زندگی طبقه بندی می کند. او تمام حقایق اصلی آن را به درستی می داند (: دست ما لمس می شود). تصویر پاک و صالح منجی عاشق به روشنی در نگاه ذهنی نویسنده قرار می گیرد و او بارها به خوانندگان پیام خود دستور می دهد که پیوسته به این عالی ترین آرمان پاکی، عدالت و عشق تحقق یافته در زندگی بنگرند و رفتار خود را با آن تطبیق دهند. (). انجیلی که نویسنده اعلام می کند، او از او، پسر خدا، عیسی مسیح شنیده است، و با بیان دقیق آنچه که شنیده است (ر.ک.)، حقیقت غیرقابل شک آنچه به آنها "خیانت" شده است را تأیید می کند (). او به ویژه در جایی که ادعای پیامبران دروغین مطرح می شود، مرجعیت رسولی خود را مطرح می کند. بنابراین، صدای مشترک کلیسای جهانی که مبتنی بر یک سنت دقیق، تزلزل ناپذیر و مستمر باستانی است، نویسنده رسائل رسول و انجیل یوحنای الهی را می شناسد.

تألیف و حفظ کتاب یک واقعیت تاریخی است و بنابراین حل مسئله صحت آن باید قبل از هر چیز و عمدتاً بر اساس شواهد تاریخی باشد. و در رابطه با رساله مورد بررسی، باید بررسی کرد که شواهد محکم، قابل اعتماد و مستمر مبنی بر این که رساله در اصل به عصر رسولان باز می گردد و قدیم آن را به عنوان نوشته یوحنا و به ویژه رسول گرامی می داشت، وجود دارد.

مطالعه دقیق و بی طرفانه آثار باستانی ترین نویسندگان کلیسا به وضوح نشان می دهد که قبلاً در دوران بسیار اولیه تصویر بیان و دیدگاه های مندرج در اولین رساله یوحنا به شدت خود را در ادبیات مسیحی باستان تحت تأثیر قرار داده است. در پیام سنت. پولیکارپ، اسقف از Smyrna، شاگرد یوحنای الهیات، به فیلیپیان 6، نقل قول بدون شک وجود دارد: "زیرا هر که اعتراف نکند که عیسی در جسم آمده است، دجال است" و سپس ر.ک. 2، 3، 4، 10 فصل دیگر از پیام پولیکارپوف از فصل. از ch. از ch. با. Eusebius قاطعانه بیان می کند که پاپیاس، اسقف. از هیراپولیس، که به گفته ایرنیوس، شنونده یوحنای رسول و از همراهان پولیکارپ بود (اصل بدعت 5: 33، 4)، از شواهدی از نامه اول یوحنا استفاده کرد (Evs. Ts.I. 3.39, 16). ). آشنایی با نامه نشان می دهد که St. جاستین: مکالمه با Trif. 123 چهارشنبه. . نویسنده نامه به Dgonet (نه دیرتر از پایان قرن دوم) قبلاً از نامه اول یوحنای رسول نه تنها افکار، بلکه عبارات را نیز کاملاً استخراج کرده است، به همین دلیل است که می توانیم کاملاً مطمئن باشیم که او فهرستی داشته است. از آن قبل از او

در حدود 160-170، صحت این رساله توسط alogi مورد اعتراض قرار گرفت، بدعتی که نوشته های یوحنا را رد می کند. المثل ها علیه استفاده مذهبی آنها شورش کردند و آنها را به مرتد سرنتوس نسبت دادند (Epiphanius, Haeg. 51, 2.3.34). اما این ایرادها دلیل بسیار مهمی بر صحت این رساله است و نشان می دهد که در حدود سال های 160-170، حداقل در آسیای صغیر، رساله یوحنا به عنوان نوشته معتبر یوحنای رسول در کلیسا مورد استفاده قرار می گرفت: الف) رد این رساله. از یوحنای رسول، این المثال ها داده های سنت ذکر نشده اند، بلکه منحصراً بر اساس دیدگاه های الهیاتی آنها هدایت شده اند. ب) از ایرادات الوگ ها مشخص می شود که نوشته های یوحنا در کلیسا پذیرفته شده و برای خواندن نماز استفاده می شده است. ج) سخنان سعی نکردند ثابت کنند که این نوشته‌ها مدت‌ها پس از مرگ یوحنای رسول پدید آمدند، و مجبور شدند نویسنده‌ای را از میان معاصران رسول جستجو کنند و سرینتوس را چنین اعلام کنند. د) آلوگ ها یحیی را که کلیسا نوشته هایی را که رد می کردند به او ادغام کرد، یوحنای رسول می دانستند.

سنت ایرنائوس، اسقف لیون، تعدادی شواهد قطعی را با نام دقیق نویسنده پیام فاش می کند. اوزبیوس در مورد او شهادت می دهد که از نامه اول یوحنا یاد می کند و شواهد زیادی از آن ذکر می کند (ج. 5، 8). در واقع، ایرنائوس در مقاله‌اش «علیه بدعت‌ها» از ابتدا تا انتها از اولین رساله یوحنای رسول برای رد اشتباهات گنوسی معاصر استفاده می‌کند و سه بار قطعاً نام نویسنده را ذکر می‌کند: در 3، 15. 5 استناد می‌کند; در 3، 15. 8 – و . سنت ایرنائوس، هم از نظر شرایط زندگی و هم به واسطه روابط شخصی اش با کلیساهای خصوصی اسمیرنا، افسس، روم و گال، باید به عنوان نماینده وفادار کلیسای کاتولیک آن زمان شناخته شود که با حسادت از سنت های آن پاسداری می کند. گذشته. کلمنت آل. او در نوشته های خود اغلب از رساله استفاده می کند و چندین بار آن را نامه یوحنا می نامد (Paedag. 3,11: ؛ Strom. 2, 15: ؛ همچنین رجوع کنید به Strom. 3, 32. 44. 45؛ 4, 100. 113؛ 5, 13. ؛ Quis div. salv. 37. 38). در ترجمه لاتین ὐποτυπω’σεις (Adumbrationes) توسط کلمنت، اولین رساله یوحنا به طور کامل بیان شده است و در عنوان آن را اولین رساله کاتولیک یوحنا بشارت می نامند. کلمنت به خوبی با سنت ها و اعمال بسیاری از کلیساهای محلی آشنا بود، اگرچه در همان زمان، در رابطه با استفاده از کتاب های مقدس عهد جدید، او سخنگوی صدای کلیسای اسکندریه است. دیونیسیوس آل. تعلق مسلم «رساله آشتی» و انجیل به یوحنای رسول، پسر زبدی، برادر یعقوب را تشخیص می دهد (Evs. Ts.I. 7, 25). ترتولیان (Adv. gnost. Scorpiac. ch. 12 -؛ Adv. Prax. p. 15 -؛ همچنین رجوع کنید به Adv. Marc. 3, 8؛ De praescription. 33) و St. سیپریان (مقاله 28 - ؛ De bon. بیمار. - ) شاهدان صحت پیام از کلیسای آفریقا هستند. اوریگن، بنیانگذار «critica sacra» مسیحی، که دوره جدیدی را در تاریخ قانون عهد جدید می گشاید، اولین رساله یوحنا را «مصالح» می نامد و بدون شک آن را نوشته معتبر یوحنا انجیلی می داند (Evs. Ts). .I. 6, 25). اوسبیوس اسقف قیصریه که به طور خاص به موضوع قانون کلیسا پرداخته است، بر اساس تحقیقات خود، اولین نامه یوحنا را در زمره نوشته هایی قرار می دهد که همیشه و همه جا معتبر هستند (C. I. 8, 24. 7, 25. 2). علاوه بر این، این پیام بدون شک در فهرست کتب مقدس سیریل هیروس معتبر شناخته شده است. (سخنرانی عمومی 36)، Athanasia al. (عید پاک 39 گذشته)، اپیفانی قبرس. (ص 76، 5)، گریگوری متکلم. ( περὶ τῶν γνησι’ων βιβλι’ων ، آمفیلوخی از شمایل. (Amphil. carm.)، شوراهای Laodicea (can. 59) و Carthage (can. 39), Philastrius (libr. de haer. 88), bl. آگوستین (De doctr. christ. 2, 8)، جروم (De vir. ill.9)، روفینوس (Comm. in simb. Apost. 37) و غیره.

سند معروف قرن دوم یا سوم. قانون موراتوری، اولین رساله یوحنا را به طور کلی پذیرفته شده قرار می دهد (برای متن، رجوع کنید به Oestcott، ص 543 547، و Zahn II، 130 140)، مفاد بدون تردید زیر را تأیید می کند: الف) این رساله در آن زمان به طور کلی شناخته شده بود. و نویسنده کاتالوگ این امکان را می‌داند که فقط به ذکر کلمات اولیه آن اکتفا کنیم. ب) در میان اعضای کلیسای کاتولیک که نویسنده قانون از طرف آنها صحبت می کند، این رساله نوشته معتبر یوحنای رسول تلقی می شد که انجیل چهارم را نیز نوشت.

کهن‌ترین کدهای کتب مقدس و ترجمه‌ها، تمام شواهد ذکر شده قبلی را تکمیل، تکمیل و نقش می‌بندند. حرف اول Canna شامل تمام نسخه‌های یونانی نوشته‌های عهد جدید است که با قدیمی‌ترین آنها شروع می‌شود و با نام یوحنا نوشته شده است (نگاه کنید به Tischendorfd, Noium Testamentum graece, ویرایش. VIII major, vol.. II). ترجمه سریانی پشیت و لاتین قدیم گواهی بر پذیرش بی‌تردید پیام در کلیساهای شرقی و غربی است.

بنابراین، شواهد تاریخی در مورد منشأ نامه یوحنای رسول بسیار اولیه، قطعی، قاطع و با استحکامی تزلزل ناپذیر گواهی می دهد که در عصر حواری رخ داده و در تمام دوران باستان به عنوان نوشته معتبر یوحنای رسول شناخته شده است.

نوشته های مقدس عهد جدید به طور ارگانیک با زندگی مرتبط هستند. رسولان: اینها بناهای زنده ای هستند که در ارتباط مستقیم با فعالیت رسولی آنها پدید آمده اند. بنابراین، آنها هم با ویژگی های شخصیتی و زندگی نویسندگانشان منعکس می شدند و هم شخصیت زمان و وضعیت جامعه معاصرشان. این واقعیت، مبنای عمیقی برای شواهد درونی صحت رساله فراهم می کند که به اختصار در دو نکته قابل بیان است: الف) ویژگی هایی که می تواند نویسنده رساله را بر اساس خود رساله مشخص کند، کاملاً با برداشت مطابقت دارد. ما از دیگر کتب عهد جدید و سنت کلیسا از شخصیت و فعالیت یوحنای رسول دریافت می کنیم. ب) شرایطی که کلیسای مسیحی در زمان نگارش رساله در آن قرار داشت و در آن منعکس شده بود، با مقایسه با شواهد تاریخی درباره سرنوشت کلیسای مسیحی در قرن‌های اولیه پیدایش آن، دقیقاً به سال‌های پایانی منتهی می‌شود. از قرن اول، که سنت کلیسا نگارش رساله یوحنا را به آن زمان می رساند، و همه اینها به نوبه خود با شواهدی از فعالیت های او در آسیای صغیر مطابقت دارد.

ایرادات نقد به صحت پیام به موارد زیر خلاصه می شود. تعلق این رساله به یوحنای رسول، به عنوان فرض لازم، مستلزم حضور رسول در آسیای صغیر است، زیرا رساله دارای همه نشانه های مبدأ در این منطقه است. اما احتمالاً یوحنای رسول هرگز در آسیای صغیر نبود (زیرا قبل از زمان مورد انتظار برای اسکان مجدد او به افسس و فعالیت در آسیای صغیر درگذشت). و اگر او بود، پس مانند سایر رسولان، نه برای مدت طولانی و فقط در گذر. در هر صورت، او رسول و فرمانروای عالی کلیساهای آسیایی نبود. جان "پیشتر"، یک یهودی فلسطینی تحصیل کرده هلنی و به معنای وسیع کلمه، "شاگرد" خداوند، چنین بود. او مدت طولانی در افسس زندگی کرد تا زمان تراژان. در اواخر سلطنت دومیتیان، او آخرالزمان را منتشر کرد، در سالهای 80-110 انجیل و رسائل را نوشت، و به سنتی که از یوحنای رسول دریافت کرد، که در میان او به عنوان "شاگردی که عیسی او را دوست داشت" در رتبه اول قرار گرفت، پایبند بود. هنگامی که انجیل (همراه با نامه ها)، پس از مرگ "پیشتر" یوحنا، علنی شد، آنها در ابتدا هنوز متوجه شدند که این نوشته یوحنای رسول، پسر زبدی نیست. پاپیاس قطعاً «پیش‌بیتر» را از رسول متمایز می‌کند و سنت‌های اناجیل متی و مرقس را به اولی نشان می‌دهد. اما پاپیاس، از طریق سنت شفاهی، که بسیار به آن اهمیت می‌داد، تحت تأثیر پروتستان قرار گرفت، که شاید برخی از آنها عمداً این افسانه را منتشر کردند که «پیش‌تر» یحیی، جان رسول است (به توسعه این دیدگاه توجه کنید. در آد.

رد این مفاد نقد منفی موضوع تحقیق ویژه ای است (نگاه کنید به N.D. Molchanov [اسقف اعظم نیکاندر]، صحت انجیل چهارم و رابطه آن با سه اول، تامبوف 1883. جروم [اسقف] اودوکیم، رسول قدیس و انجیل جان جان Theologian, Sergiev Posad 1898. N. I. Sagarda, First Conciliar Epistle of the Holy Apostle and Evangelist John the Theologian, Poltava 1903); در اینجا کافی است نتایج نهایی آنها را ارائه دهیم. 1) باور عمومی مسیحیان باستان این بود که یوحنای رسول در اوایل قرن دوم در سن بسیار بالا در آرامش آرام گرفت. 2) حقیقت اقامت طولانی یوحنای رسول در آسیای صغیر و فعالیت پربار او در میان کلیساهای آسیایی، مسلماً تاریخی است و مستندات متقن و موثق آن را تأیید می کند. 3) سلسله شاهدان پیوسته، تقریباً از زمان مرگ یوحنای رسول، در موارد مختلف، اما بدون قصد مستقیم برای اثبات واقعیت مورد بحث، موافق هستند که یوحنا که آخرین سالهای زندگی خود را در افسس گذراند. ، دقیقاً یوحنای رسول بود که بر سینه های خداوند تکیه زد. 4) اصلی ترین و شاید بتوان گفت تنها مبنای تشخیص وجود مجزای پرستتر جان، گزیده ای از کار پاپیاس است. Ασγι’ων κυριακῶν ἐξηγι’σεις ، حفظ و توضیح داده شده است به معنایی مطلوب برای انتقاد توسط Eusebius (Ts. I. 3, 39). منتقدان دوران مدرن، در واقع، آنچه اوزبیوس گفته است را تکرار می‌کنند و در مقایسه با او، حتی در اثبات نتیجه‌گیری‌های او، چیزهای کمی ارائه می‌کنند. در همین حال، نه متن قطعه پاپی و نه شواهد تاریخی موجود در آثار نویسندگان پیش از اوزبیوس، زمینه کافی برای نتیجه گیری قاطع در مورد وجود "پیشتر" یوحنا، جدا از یوحنای رسول، و هیچ یک از موارد بعدی را به اوزبیوس ندادند. نویسندگان، به جز جروم و فیلیپ سایدز، نظر اوسبیوس را در مورد دو جان پذیرفتند. شکی نیست که یوسبیوس خود دلیلی ذهنی برای دوقطبی کردن یوحنای حواری داشت: به دلایل درونی، او نمی‌خواست آخرالزمان را که شیلیاست‌ها بر آن تکیه می‌کردند، به‌عنوان نوشته‌ی یوحنای رسول بشناسد، و از این رو خوشحال بود. فرصتی برای ادغام این کتاب با جان "پریشبیتر". اما قابل توجه است که یوسبیوس، که یوحنای دیگری را در افسس کشف کرد، که پاپیاس او را «مستقیماً پرسبیتر می‌خواند»، این را برای رساله‌های دوم و سوم، که با نام یوحنا شناخته می‌شوند، استفاده نمی‌کند، حتی در جایی که در مورد صحت آنها تردید دارد. علاوه بر این، طبیعتاً این سؤال مطرح می شود: چگونه ممکن است چنین اتفاقی بیفتد که مرد مشهوری که منتقدان جان «پرزبیتر» را تصور می کنند، در ادبیات کهن اثری از خود برجای نگذاشته باشد؟ چرا تمام دوران باستان مسیحی چیزی در مورد او نمی دانند؟ چرا حتی خود یوزبیوس نمی تواند چیزی در مورد او گزارش کند به جز نام او و یک روایت مشکوک از کار پاپیاس در مورد گفتگوهای او در مورد منشأ انجیل مرقس؟ 5) دانشمندان جهت منفی ادعا می کنند که کل سنت آسیای صغیر در مورد یوحنای رسول (و فعالیت ادبی او) وجود خود را مدیون سردرگمی دو مرد به همین نام - رسول و پروتستان و انتقال داده ها از دومی به اولی ظاهراً اکنون غیرممکن است که بتوان این سردرگمی را به ایرنائوس نسبت داد (همانطور که Keim، Steitz، N. I. Holtzmann و دیگران در گذشته انجام دادند) و Ad. هارناخ قبول می کند که اختلاط را می توان در 155-160 بیان کرد. (Chronol. d. altchristl. Litterat. I, 673). در حال حاضر پاپیاس، به گفته Ad. هارناک تحت تأثیر پرسبیترها قرار گرفت، برخی از آنها، شاید عمداً، این افسانه را اختراع کردند که "پیشتر" جان رسول است. اگر سوء ظن پروتستان به فریب عمدی را نادیده بگیریم، آنگاه با اعتراف خود انتقادی باقی می‌مانیم که برای پروتستان، و شاید برای خود پاپیاس، جان و یوحنای رسول در یک شخص ادغام شده‌اند. اما هر چه زمان سردرگمی را به عصر رسولی نزدیکتر کنیم، باورنکردنی تر می شود. چگونه ممکن است سردرگمی در آغاز قرن دوم رخ داده باشد، زمانی که، به گفته منتقدان، "پیشتر" جان در زمان سلطنت تراژان، و جان رسول در دهه 60 درگذشت. قرن اول و با کلیساهای آسیای صغیر از نزدیک آشنا نبود؟ 6) حتی اگر این یوحنای مبهم، متفاوت از یحیی حواری، واقعاً وجود داشته باشد، حتی با چنین فرضی نیز معلوم می شود که نتیجه گیری قاطع در مورد نوشته های شناخته شده با نام آن کاملاً غیرعلمی و غیرممکن است. یوحنای رسول به نفع این "پیشگو" یوحنا.

بنابراین، شواهد بیرونی و داخلی به طور انکارناپذیری صحت پیام مورد بحث را تأیید می کند، که در آن کل کلیسای جهانی اولین پیام صلح آمیز سنت مقدس را می بیند. رسول و انجیل یوحنای متکلم.

ب) معلمان دروغین افشا شده در پیام. در میان تمام پندهای پیام هشداری نسبت به معلمان دروغین وجود دارد که می خواهند مؤمنان را فریب دهند (ر.ک.) و کلمات: من این را در مورد کسانی نوشتم که شما را فریب می دهند - در این مبارزه یکی از انگیزه های اصلی نوشتن پیام را نشان می دهد. . کل رساله، و به ویژه، ما را وادار می کند که ببینیم کلیسا از دست بدعت گذاران در خطر بود، و این دلیل تاریخی نوشتن این رساله است. این کتاب نه تنها در جاهایی که مستقیماً عاملان تعالیم ضد مسیحی را نام می برد و تعلیم نادرست آنها را یادداشت می کند، به جعل بدعت آمیز اشاره دارد، بلکه در جایی که خوانندگان را به ایمان به مسیح پسر خدا برمی انگیزد یا نیاز به یک ارتباط نزدیک ایمان و رفتار اخلاقی بسیاری از آنچه در این رساله به نظر می‌رسد بیانی کاملاً مثبت از حقیقت مسیحی است، در ارتباط بی‌تردید با خمیرمایه فاجعه‌بار بدعت است. می‌توان گفت که پیام از ابتدا تا انتها اثری جدلی دارد. با این حال، مطابق با ماهیت کلی ارائه مکتوب حقیقت مسیحی توسط یوحنای رسول، توجه اصلی رسول به ارائه عرفان واقعی معطوف شده است و هدف از پیام او در درجه اول مثبت است و نه منفی، نه حمله. تنها خطا، بلکه در درجه اول برای معرفی حقیقت و تقویت خوانندگان خود از این طریق در برابر فریب های معلمان دروغین و آموزش های نادرست. بنابراین، نویسنده خطاهای فردی شرارت و آموزه های ضد مسیحی را بیان نمی کند و آنها را به تفصیل تجزیه و تحلیل نمی کند. وضعیت زندگی داخلی مسیحی و زندگی مشرکان اطراف آن دقیقاً از منابع دیگر مشخص نیست. جای تعجب نیست که ادبیات موجود تنوع قابل توجهی را در توصیف معلمان دروغینی که در نامه یوحنای رسول افشا شده اند ارائه می دهد. برخی معتقدند که این پیام دشمنان مسیحیت را نه از خود مسیحیان - یهودیان، گنوسی های بت پرست، شاگردان یحیی باپتیست - افشا می کند. دیگران این پیام را به عنوان بحثی علیه بدعت گذاران یهودی-مسیحی می دانند. بسیاری اصرار دارند که دجال‌های این رساله، آموزگاران سخت‌گیرانه‌ای هستند (برای ارائه و تحلیل این دیدگاه‌ها، به مطالعه پروفسور D.I. Bogdashevsky، معلمان دروغین که در اولین رساله یوحنای رسول، کیف 1890، ص 42- افشا شده‌اند، مراجعه کنید. 138). جدیدترین مفسران (به عنوان مثال، داستردیک، ابرارد، هوتر، هاوپت، وستکات، بی. وایس، هولمپل، ث. زان، پوگل، آ. وورم، پروفسور اچ. -870) در پیام تقبیح بدعت سرنتی را ببینید. 1 یوحنا 2 به طور قاطعانه هرگونه امکان جستجوی معلمان دروغین را که در رساله خارج از مسیحیت افشا شده اند منتفی می کند: دجال ها در آغوش خود کلیسا ظاهر شدند، آنها می خواهند مسیحی خوانده شوند، اگرچه در واقع حقیقت مسیحی را منحرف می کنند. با توجه به همه داده‌ها، لازم است قانع‌کننده‌ترین نظر کسانی که در این رساله تقبیح کرینتیانیسم را می‌بینند، که با شخصیت یهودی-ابیونی مشخص شده است، شناخته شود. با این حال، ضد مسیحیت محکوم شده در پیام را نمی توان تنها تحت یک نوع شناخته شده و خاص قرار داد. این نتیجه گیری همچنین با شرایطی که کلیساهای آسیای صغیر و به ویژه کلیسای افسس در میان آنها زندگی می کردند توجیه می شود: آنها در مرکز زندگی مذهبی، فکری و صنعتی برای همه نوع آموزه ها، صرف نظر از اینکه از چه منبعی، پذیرفته می شدند. آمدند، البته با غلبه اندیشه‌های بت پرستانه، و همه آن‌ها در مواجهه با مسیحیت، سعی کردند آن را مطابق با دیدگاه‌های اساسی خود بفهمند و توضیح دهند. این خطر تنها از سرینتوس و پیروانش ناشی نمی شد، اگرچه خود رسول او را دشمن معمولی حقیقت می خواند. در آسیای صغیر، در موجی حتی گسترده‌تر از سیرنتیسم، تعلیم بت پرستی-گنوسی در تمام سایه‌های مختلف خود گسترش یافت و در عین حال با انحراف فاجعه‌بار تعالیم اخلاقی همراه شد. در اینجا، شاید نه چندان گسترده، یک گرایش یهودی سازی به شکل ابیونیسم فریسایی جمع شده و ساخته شد، که می تواند در میان ساکنان افسس و در تمام نقاط کم و بیش مهم آسیای صغیر در تعداد نسبتاً زیادی از یهودیان و یهودیان مورد استقبال گرمی قرار گیرد. مسیحیان از یهودیان. همه این آموزه های نادرست و تمام تصورات نادرست بین آنها، عقاید اساسی دین مسیحیت را تحریف کرد و آموزه های مربوط به شخص عیسی مسیح را منحرف کرد. همه و همه آموزگاران دروغین افسس، از یهودیان شروع می‌شوند، که در عیسی مردی ساده شبیه به همه مردم دیگر و به دلیل عدالت او شایستگی این را داشتند که به معنای محدود یهودی کلمه، مسیح باشد، و تا دین‌گرایی افراطی. ، که واقعیت انسان را در عیسی مسیح کاملاً از بین می برد ، می تواند فرمول های منفی را که در پیام ذکر شده است () مشترک کند و بنابراین همه آنها دشمنان فانی مسیحیت بودند و رسول را به مبارزه ای پرانرژی دعوت کردند تا از جامعه مسیحی در برابر آنها محافظت کند. آموزش غلط فاجعه بار یوحنای رسول مانند عقاب از بالا به ورطه خشمگین اوهام می نگرد و با عمق و بینش مشخص خود مرکز گرداب فاجعه بار را مشخص می کند. او می بیند که این نقطه مرکزی همه آموزه های نادرست چیزی نیست جز تعلیم در مورد چهره عیسی مسیح و اتحاد طبیعت الهی و انسانی در او، و این طوفان تمام بر ضد کلیسای مسیح برخاسته است زیرا هیچ یک از این بدعت گذاران وجود ندارد. سیستم هایی که با صدای بلند اعلام می کنند که حقیقتی در آن نهفته است، به ایده خدا-انسان نرسیده است. بنابراین، رسول بدون پرداختن به جزئیات ضد مسیحیت، به عنوان سنگری در برابر انواع انحرافات حقیقت، تعالیمی را که حاوی جوهر تمام حقایقی است که کلیسای مسیح با آن زندگی می کند، به شیوه ای مثبت و به اختصار بیان می کند. در مورد پسر ابدی و یگانه خدا، کلام زندگی، خدای حقیقی، که در پیوندی ناپایدار و جدایی ناپذیر با فطرت الهی خود، ماهیت بشریت را به خود گرفت، خدا انسان واقعی است. در این حقیقت اساسی، هر آموزه نادرستی رد می شود، که در چهره عیسی مسیح مردی را دید که خدا نیست، یا خدایی که در عین حال انسان واقعی نیست، و بنابراین معنای واقعی آمدن به آن را تحریف کرد. زمین منجی جهان تحریف شرم‌آور آموزه‌های اخلاقی که گنوسی‌ها تحت پوشش عرفان دروغین موعظه می‌کردند، همراه با خطای نظری، از توجه رسول خارج نشد. رسول نشانه‌های روشنی از ارتباط بین آن پدیده‌هایی در زندگی پیرامونی که او را به توصیه‌هایی با ماهیت اخلاقی سوق داد و مواردی که منجر به عبارات مثبت و منفی بسیار قطعی در مورد شخص عیسی مسیح شد، ارائه نمی‌کند. در صورت موافقت با راه حل پیشنهادی برای مسئله معلمان دروغین، تعیین این ارتباط در همه بخش ها و در رابطه با همه بدعت گذاران الزامی نیست. فقط می توان گفت که خطاهای اخلاقی از یک سو ریشه در آموزه های نادرست در مورد شخص عیسی مسیح دارد و از سوی دیگر در جهت گیری عقلانی کلی نظام های عرفانی که در آن توجه لازم صورت نگرفته است. آموزش اخلاقی انکار نظری شخصیت الهی-انسانی عیسی مسیح پیوسته با انکار عملی عدالت و قدوسیت او همراه بود و الزام مطلق مسیحیت که نمونه الهی-انسانی قدوسیت و عدالت او باید در ایمانداران منعکس شود سقوط کرد. بنابراین، ضد نومی گرایی، که مشخصه برخی از معلمان دروغین افشا شده در پیام بود، انکار عملی مسیح بود که مبتنی بر انکار نظری او بود. خطای اخلاقی ریشه در مسیح شناسی کاذب، در انکار حقیقت بزرگ داشت: کلام جسم شد.

ج) دلیل و هدف از نوشتن پیام. خطری که مؤمنان را از بدعت گذاران تهدید می کرد ، تمایل آنها به اغوای مسیحیان به هر طریق ممکن ، موفقیت در این امر ، زیرا بدون شک در بین اعضای جامعه مسیحی تردید خطرناک و تضعیف قدرت ایمان و انرژی اخلاقی مشاهده شد - همه چیز. که به عنوان انگیزه کافی برای رسول بود تا در برابر فعالیت های شیطانی بدعت گذاران مقاومت کند، مؤمنان را تشویق کند و آنها را در پیام راهنمایی کند تا فریب های بدعت را دفع کنند. می توان فرض کرد که بدعت گذاران، مهار شده توسط اقتدار Ap. جان، زمانی که او در افسس زندگی می کرد، آنها از اشاره او به Fr. پاتموس و آشکارا آموزه های نادرست ویرانگر خود را موعظه کردند. با دریافت اخبار نگران کننده در مورد وضعیت. در کلیساهای آسیای صغیر، رسول از آزادی اعطا شده توسط امپراتور نروا استفاده کرد، از پاتموس عجله کرد و به منظور فلج کردن فعالیت های بدعت گذاران، نامه ای نوشت که حاوی جوهر تعالیم مسیحی بود، با تأکید ویژه بر جنبه هایی که در معرض تحریف معلمان دروغین است. اما رسول فراتر از این هدف ویژه به مقررات کاملاً جهانی تعلیم مسیحی ().

د) زمان و مکان نوشتن پیام. اگر دلیل فوری نوشتن رساله دقیقاً همان چیزی بود که ما فرض می‌کردیم، پس این مسئله زمان نگارش رساله را حل می‌کند: آن را رسول پس از بازگشت از Fr. پاتموس، یعنی نه زودتر از سال 97. مکانی که پیام در آن نوشته شده است نیز نمی تواند با دقت تعیین شود. پیام و سنت کلیسا نیز در این مورد ساکت است. طبق سنت ثابت شده، رسول. یوحنا در اواخر عمر خود در افسس اقامت داشت. از اینجا، از مرکز اصلی مسیحیت آن زمان، سفرهای بشارتی خود را انجام داد و بر وضعیت کلیساهای آسیای پروکنسولی نظارت داشت. از اینجا به احتمال زیاد نامه را نوشته است.

ه) اولین خوانندگان پیام. به احتمال زیاد باید اعتراف کرد که این نامه به کلیساهای آسیای پروکنسولی نوشته شده است، که از نظر جغرافیایی و قومیتی نماینده یک گروه بودند، رابطه مشترکی با یوحنای رسول داشتند، تقریباً در همان مرحله رشد مسیحی بودند و در خطر بودند. اغوای همان بدعت گذاران بنابراین پیام به معنای کامل کلمه "محیطی" است. بنابراین، کلیسای باستان، برخلاف رساله‌های پولس که ماهیت فردی بیشتری داشتند، آن را در زمره «مصالحین» قرار داد. ἐπιστολὴ καθολικη’ ) با چه نامی در شرع مقدس وارد شد. کتاب های عهد جدید

به طور گسترده در غرب، از زمان bl. آگوستین، این عقیده که اولین نامه به مسیحیان اشکانی - در پارتوس - نوشته شده است، نمی تواند اهمیت تاریخی داشته باشد، زیرا در افسانه فعالیت های آن نیز مبنایی برای آن وجود ندارد. یوحنا که هیچ رابطه ای با مسیحیان اشکانی نداشت، نه در خود نامه. از میان بسیاری از ملاحظات، گاه بسیار مبتکرانه، در مورد منشأ این کتیبه نامه عجیب، محتمل ترین آن به نظر می رسد که اعتراف می کند که ad Parthos ریشه یونانی از προ'ς Πα'ρθους دارد و این نیز به نوبه خود از کتیبه 2 یوحنا. προ’ς ρα’ρθους از طریق انقباض προ’ς ρρθνς (ر.ک. Adumbrat. Clement al.: secunda Joannis epistola, quae ad virgines scripta).

ه) متن پیام. متن پیام An. جان بسیار خوب حفظ شده است و نصب آن هیچ مشکل خاصی را به همراه ندارد، به استثنای 1 یوحنا 4i. در , به جای δ μὴ ὀμολογεῖ قرائت دیگری از δ λυ’ει به عنوان اصل و در نتیجه معتبر ارائه شده است (مثلاً Hawpt، Th. Zahn، Joh. Belser، و غیره). اما با توجه به وضعیت کنونی داده‌های متنی-انتقادی، فقط می‌توان گفت که باید به نوع δ λυ’ει توجه بیشتری نسبت به آنچه تاکنون بوده است معطوف شود، اما دلیلی وجود ندارد که آن را بر δ μὴ ὀμολογεῖ ترجیح دهیم. وضعیت با به اصطلاح متفاوت است. کاما johanneum، جایی که سؤال در مورد صحت خود آیه 7 است: زیرا سه نفر هستند که در بهشت ​​شهادت می دهند، پدر، کلام و روح القدس: و این سه نفر یکی هستند. این کلمات در هیچ یک از نسخه‌های خطی یونانی اصلی یا فرعی، و همچنین در تمام دست‌نوشته‌های خط شکسته یونانی کشف‌شده و بررسی‌شده قبل از قرن پانزدهم یافت نمی‌شوند. آنها در تمام ترجمه های باستانی و همچنین در اسلاوی، به استثنای لاتین یافت نمی شوند. نویسندگان باستانی کلیسا، به جز نویسندگان لاتین، هیچ آشنایی با او نشان نمی دهند. وضعیت داده های متنی-انتقادی در مورد موضوع کاما جوهانیوم به گونه ای است که با محتاطانه ترین رویکرد به حل آن (و نبایستی نگرش دیگری وجود داشته باشد) نتیجه را می توان به شرح زیر بیان کرد: الف) صحت آیه 7 در نسخه فعلی آن قابل اثبات نیست. ب) اصرار نویسندگان لاتین در توضیح تمثیلی آیه هشتم حاضر به معنای شهادت الهی حتی با تنش آشکار را می توان نشانه ای از وجود خاطره ای از شهادت اول یوحنا دانست. به نفع تثلیث، و مفسران بر اساس سنت مجبور شدند این جزم را در اینجا حتی با تصنع قابل توجهی جستجو کنند. ج) در متن اصلی چیزی شبیه به متن فعلی وجود داشت، چرا خواندن فعلی باید در زیر یک خط یا در حاشیه (مانند کتاب مقدس اسلاوی 1663) تخریب شود و در متن شکافی باقی بماند. علاوه بر این، طبیعی‌تر است که ترتیب فهرست‌های قدیمی‌ترین ترجمه لاتین را رعایت کنیم، جایی که شاهدان زمینی قبل از شهادت‌های آسمانی نام‌گذاری شده‌اند (برای جزئیات، به N.I. Sagarda، اولین رساله صلح‌آمیز از رسول قدیس جان خداشناس، صص. 203-260، و رجوع کنید به ... توسط پروفسور II. K. Glubokovsky، در "Christ. Reading" 1904، شماره 6، 859-867).

ز) طرح و محتوای پیام. یوحنای رسول در ارائه و آشکار کردن افکار در رساله خود از روش کاملاً دیالکتیکی استفاده نمی کند - او اثبات نمی کند، بلکه حقیقت را می بیند و مطمئن است که هر مسیحی آن را همانطور که خود می فهمد درک خواهد کرد و بنابراین فقط تأیید می کند. درست است و باطل را انکار می کند. با این روش، هر تصدیق و نفی فی نفسه کامل در نزد خواننده ظاهر می شود; ارتباط بین افکار فردی ظریف است، اگرچه غیرقابل انکار. تجزیه و تحلیل این نوع نوشتن بسیار دشوار است: شما احساس می کنید که در اینجا تقسیم بندی وجود دارد، اما راهی برای نشان دادن دقیق و مطمئن آنها و ارائه فهرست مطالب به بخش ها وجود ندارد. شما متوجه می شوید که افکار فردی با یکدیگر مرتبط هستند، اما نمی توانید خود را متقاعد کنید که رشته های واقعی این ارتباط کشف شده است. بنابراین، صداهایی شنیده می‌شود که تلاش‌های بی‌شماری برای اثبات یک برنامه هماهنگ در پیام تنها به این دلیل است که متقابلاً یکدیگر را نابود می‌کنند. که برعکس، رسول نسبت به رشد کاملاً منطقی و موزون پیشروی افکار کاملاً بی تفاوت است. به نظر می رسد گروه هایی از افکار بدون هیچ ارتباط منطقی در کنار یکدیگر قرار گرفته اند. انتقال از یک گذر به گذرگاه دیگر فقط از نظر روانی انگیزه دارد، همانطور که بازگشت غیرمنتظره به موضوعاتی که قبلاً مورد بحث قرار گرفت نیز وجود دارد (Ad. Jüllicher, Einl. in d. N. T., 152-153). با این حال، باید کاملاً مطمئن بود که در هیچ کجای پیام افکار بدون ارتباط قرار نمی گیرند. فقط انگیزه انتقال از یک فکر به فکر دیگر همیشه به وضوح نشان داده نمی شود - باید از در نظر گرفتن روند بعدی گفتار استخراج شود. باید به خاطر داشت که ما نامه ای داریم و نه یک رساله کلامی. بنابراین، سهولت در ترکیب در اینجا کاملاً مشروع است. ناگفته نماند که رسول از قبل برنامه ای برای پیام ترسیم نکرده است - افکار او کاملا آزادانه بیرون می ریزد. اما از قلم رسول، که به او داده شد تا در اسرار پنهان تأمل کند و کل نظام ایمان و آموزه های اخلاقی مسیحی به شکل کامل و کامل برای او ارائه شده بود، تنها پیامی هماهنگ و منظم می توانست بیرون بیاید. یک فکر اصلی و راهنما معین که از تمام افکار فرعی می گذرد.

ایده اصلی پیام: ارتباط با خدا و پسرش عیسی مسیح جوهر مسیحیت است. تمام تلاش یک مؤمن واقعی باید در جهت دستیابی به کمال در ارتباط با خدا باشد، زیرا تنها در ارتباط با خدا است که زندگی جاودانه ممکن و به راستی داده می شود. این موضوع اصلی در پیام طبق طرح زیر توسعه یافته است که با محتوای پیام سازگارتر به نظر می رسد: مقدمه. بخش اول: شرایط عمومی ارتباط با خدا. بخش دوم: اساس ارتباط با خدا ایمان به عیسی مسیح، پسر خداست. نتیجه .

این رساله از نظر خصوصیات و ویژگی های زبان و سبک خود به طور قابل توجهی با نوشته های سایر نویسندگان عهد جدید متفاوت است و از این نظر با انجیل چهارم ارتباط نزدیکی دارد. به طور کلی، نشان از خودانگیختگی، یقین، دقت و وضوح دارد. ژرف ترین حقایقی را که حتی برای متفکر فرهیخته مطالب پایان ناپذیری برای تحقیق فراهم می کند، رسول به ساده ترین و قابل فهم ترین عبارات بیان می کند. این رساله به ویژه غنی و بدیع است زیرا به زندگی ذهنی و درونی مسیحی مربوط می شود. شخصیت تازه، سرزنده و جذاب آن دقیقاً در این واقعیت نهفته است که با چنین عشقی وارد تجربه درونی یک زندگی واقعاً مسیحی می شود.

II-III. رساله دوم و سوم سنت. حواری جان متکلم. رساله‌های دوم و سوم یوحنای رسول کوچک‌ترین نوشته‌های عهد جدید هستند، و ممکن است فکر کنیم که هر دوی آنها روی دو صفحه پاپیروس با یک قالب نوشته شده‌اند: از نظر حجم بسیار شبیه به هم هستند. کاملاً طبیعی است که با توجه به حجم ناچیز و ماهیت شخصی آنها، به ندرت در ادبیات مسیحی باستان از آنها یاد شده و جایگاه آنها در قانون در نوسان است. در St. ایرنائوس، همراه با نقل قول‌هایی از رساله اول، قطعاتی از رساله دوم (اصل بدعت 1، 16.3؛ 3، 16.8) به عنوان متعلق به یوحنا، شاگرد خداوند، ارائه می‌دهد و به نظر می‌رسد که دومین رساله در حافظه او با آن ادغام می‌شود. اولین. کلمنت آل. رساله اول را بزرگ می خواند (Strom. 2, 15. 66) و این نشان می دهد که او حداقل دیگری را می شناسد - و کمتر. و در Adumbrationes خود (ε&ποτυπω’σεις) مستقیماً از نامه دوم نوشته شده به باکره ها صحبت می کند. Eusebius (Ts.I. 6, 14) گزارش می دهد که کلمنت شرحی بر تمام نامه های صلحی نوشت، بنابراین، او سومین نامه یوحنا را می دانست. اوریژن (در یوشع 7: 1) در مورد رساله های یوحنا صحبت می کند، همانطور که طبق شهادت اوسبیوس (ج. اول 6، 25: 10) در مورد رساله های دوم و سوم یوحنا می گوید که همه آنها را معتبر نمی دانند. ، اما شک خود را در صحت آنها ابراز نمی کند. شاگرد اوریگن، دیونیسیوس آل. او در مطالعات انتقادی خود در مورد منشأ رسولی و شأن شرعی آخرالزمان، به رساله های دوم و سوم یوحنا نیز اشاره می کند (Evs. Ts.I. 7, 25. 10). ترتولیان از نامه اول صحبت می کند (De pudicit. 19) و در شورای کارتاژ که در سال 256 به ریاست St. اسقف اورلیوس در مورد مسئله غسل ​​تعمید بدعت گذاران به قیپریان اشاره می کند و نامه را به یوحنا نسبت می دهد. بنابراین، در پایان قرن دوم. و در قرن 3. نامه دوم و سوم یوحنا با نام او در کلیساهای گل (و آسیای صغیر)، اسکندریه و شمال آفریقا شناخته می شد. مکان قطعه موراتوری که در اینجا مربوط می شود نامشخص است، اما ظاهراً دلیل بیشتری در این کلمات وجود دارد: superscrictio Johauuis duas in catholica habentur تا نشانه ای از رساله های اول و دوم را ببینیم، بلکه از نامه های دوم و سوم. ترجمه سریانی پیشیتا فقط حاوی پیام اول است. اما افرایم شامی دوم و سوم را نقل می کند. با توجه به این وضعیت، یوسبیوس هر دو رساله را به عنوان «Αντιλεγο’μενα» طبقه بندی می کند و تردید دارد که آیا آنها توسط یوحنای انجیلی نوشته شده اند یا مردی به همین نام (ج. I. 3، 25: 3). و ژروم مستقیماً می گوید که اکثریت آنها را به یحیی "پیشگو" نسبت داده اند و نه به رسول. اما جای تعجب است که در آثار نویسندگان باستانی چنین قضاوت قاطعی در مورد نویسنده این پیام ها وجود ندارد که این حق را به نتیجه گیری بیان شده توسط جروم می دهد. نویسندگانی که کمی زودتر از ژروم زندگی می کردند و با او معاصر بودند و همچنین فهرست نوشته های عهد جدید که در آن زمان در کلیساهای شرقی و غربی اتفاق افتاد، سه رساله یوحنا را می شمردند، بدون اینکه چیزی در مورد تفاوت نویسندگان آنها بیان کنند. (مثلاً رجوع کنید به فیلاستر بدعت. 88؛ آگوست. دکتر. مسیح. 2، 8؛ شخصی از ایپونسکی pr. 37؛ kare. pr. 29؛ آتاناس. ایستر. آخر. 39؛ گرگوری. Theologian de ver. Script. 37)؛ حتی خود ژروم بیش از یک بار آنها را به یوحنای رسول نسبت می دهد (ad Paulin. epist. 53, 8; ad Ageruch. epist. 123, 12؛ ad Evangel. 146, 1 و غیره). کهن ترین کدها (Sin., Vat., Alex., Ephr. rescript.) حاوی همه پیام های آشتی هستند. همه این شهادت‌ها بسیار مهم‌تر هستند، زیرا پیام‌ها بسیار کوتاه هستند و همانطور که برای افراد ارسال می‌شود، بسیار دیرتر از پیام‌هایی که برای کل کلیساها ارسال می‌شود، برای خواندن در دسترس قرار می‌گیرند. شواهد بیرونی ارائه شده توسط استدلال‌های «داخلی» پشتیبانی می‌شوند: بین هر دو پیام کوچک‌تر و پیام‌های بزرگ‌تر، چنین قرابت درونی وجود دارد که تنها با شناخت هویت نویسندگان آن‌ها قابل توضیح است. تصادف هم در افکار و هم در بیان کلامی و هم در سبک مشاهده می شود. درست است، در رساله سوم خصلت خاص زبان یوحنا به وضوح کمتر ظاهر می شود، اما این به اندازه کافی با شرایط ویژه ای که نامه به آن اشاره می کند توضیح داده شده است.

دلیل اعتراض به صحت پیام ها این بوده و هست که خود نویسنده خود را «پریسبیتر» می نامد. با این حال، باستانی ترین شاهدان، کلمنت آل. و ایرنائوس در این امر اغوا کننده ای نیافت و پیام ها را به یوحنای رسول نسبت داد. از این رو، هیچ مانعی نمی دیدند که رسول خود را «بزرگ» خطاب کند. حتی یوسبیوس می‌داند و توجه می‌کند که یوحنای رسول خود را پیشگو می‌خواند (Demonstr. Evangel. 3, 5). این لقب یوحنای رسول به عنوان «پیشتر» با سن او در زمان نگارش رساله‌هایش و به‌ویژه با رابطه او با کلیساهای آسیای صغیر، که آخرین حواریون کشیش و «متروپولیتن» بسیار معتبر برای آن‌ها بود، سازگار است. ” آنها همچنین به رفتار دیوترفس اشاره می کنند که در نامه سوم ذکر شده است، که در رابطه با رسول غیرقابل تصور است و فقط در رابطه با یک "پیشگوی" ساده افسسی ممکن است. اما لحن معتبری که نویسنده نامه 3 با آن صحبت می کند، با یک نویسنده رسولی بسیار سازگارتر است تا با یک "بزرگ" معمولی. و چرا نمی‌توانیم تصور کنیم که جاه‌طلبی دیوترفس نمی‌تواند خود را در چنین اقداماتی حتی علیه رسول، به‌ویژه افراد مسن و به عقیده دیوترفس ضعیف نشان دهد؟

در خاتمه ارائه داده های مربوط به صحت رساله های دوم و سوم یوحنا، باید گفت که تعیین نگرش واقعی کلیساهای مختلف نسبت به آنها دشوار است، در درجه اول به این دلیل که به دلیل حجم ناچیز آنها، آنها حتی در جایی که به اندازه مورد اول مورد احترام بودند، نمی توانستند ردی قابل توجه از خود باقی بگذارند. به ویژه رساله سوم حاوی آنقدر حقایق کلی مسیحی است که به ندرت می توان موارد معدودی را که محتوای آن را تشکیل می دهند نقل کرد. از سوی دیگر، بسیاری از مشکلات ناشی از عدم دقت نقل از ویژگی پیشینیان است: چیزی رایج تر از این نیست که از پیام یک نویسنده یا همان هدف، هر یک به گونه ای نقل می شود که گویی چنین است. تنها (برای جزئیات به Th. Zahn Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, Erlangen 1888, S. 210 مراجعه کنید). توجه به اين نكته ضروري است كه در هيچ بخشي از كليساي قديم چنين پديده اي مشاهده نشده است كه رساله دوم جدا از رساله اول با رساله سوم مرتبط باشد. تا آنجا که تاریخ اینها مشخص است. پیام‌ها، ما همه جا هر دو پیام کوچک‌تر را می‌بینیم که به طور جدایی ناپذیری با یکدیگر مرتبط هستند، و برعکس، گاهی اوقات رابطه آنها با پیام اول مورد مناقشه قرار می‌گرفت. و این کاملاً قابل درک است: یک نگاه سطحی به هر دو پیام کوچکتر کافی است تا متوجه شوید که آنها "به طور معمول دو دوقلو هستند." علاوه بر دلایل ذکر شده برای کمبود شواهد در مورد آنها در کلیسای باستان، این احتمال وجود دارد که این رسائل کوچک، به دلیل ماهیت خصوصی آنها، کمتر، و شاید اصلاً، در جلسات مذهبی مورد استفاده قرار نگرفته باشند. بنابراین، تعجب آور نیست اگر کسی در مورد تعلق خود به Ap ابراز تردید کند. جان. اما کاملاً غیرقابل درک است که چگونه این رسائل کوچک، با چنین محتوای خصوصی، به طور کلی حفظ شده و سپس به چنین احترامی در کلیسا و اهمیت شرعی دست یافته اند، اگر از زمان های قدیم به عنوان یادگارهای رسولی تحویل داده نشده باشند.

هدف پیام دوم پیام دوم حک شده است: بزرگتر انتخاب شده توسط خانم و فرزندش ( ὁ πρεσβυ’τερος ἐκλεκτῆ κυρι’α καὶ τοῖς τε’κνοις θὐτῆς ). بر اساس این کتیبه، اکثر مفسران جدید در «بانوی منتخب» یکی از کلیساهای آسیای صغیر را می بینند، در حالی که برخی دیگر زنی را در او می شناسند که به خاطر منش و فعالیت های مسیحی اش معروف است. نظر اول بر این واقعیت استوار است که رابطه زناشویی مرموز که در آن کلیسا با کسی که به معنای عالی کلمه ὀ Κυ'πιος است (متی 25 به بعد) می ایستد، این حق را می دهد که کل کلیسا یا بخشی از آن را فراخواند. آن κυρι'α. قیاسی برای چنین درکی در 1 Pet. 5 یافت می شود و استدلال می شود که تنها در این مورد می توان کل محتوای پیام، توصیه ها، هدف و همچنین نحوه خطاب نویسنده با خوانندگان را به طور رضایت بخشی توضیح داد (ر.ک. .)؛ از این رو نیز روشن می شود که چرا رساله دوم را رساله معاشری می دانند. اما چنین تعبیری عرفانی - تمثیلی با عهد جدید و کاربرد میهن پرستانه کلمات در تضاد است: تا آنجا که مشخص است، در ادبیات مسیحی، چه در دوران حواری و چه در دوران پس از رسالت، نمونه واحدی وجود ندارد که کلیسا را ​​کیری'α نامیدند. یا زمانی که به عنوان یک زن خطاب شد -خانم. و آیا طبیعی است که یوحنای رسول از تمثیل در نامه ای کوتاه و ساده استفاده کند؟ اگر خود پیام مرموز بود، چنین تمثیلی هنوز هم می توانست مجاز باشد. به نظر می رسد ساده تر و طبیعی تر است که در پیام توسل به یک زن شناخته شده و محترم در کلیسا را ​​ببینیم. شاید او یک بیوه بود و اعضای دوره گرد کلیسا در خانه او به گرمی استقبال کردند. این توصیه به عدم پذیرش معلمان دروغین در خانه یا حتی استقبال از آنها را توضیح می دهد. رسول، فرزندان خواهرش را می‌شناخت، به همین دلیل از جانب آنان درود می‌فرستد. اما رسول به این نامه خصوصی معنای عام تری داده است; بنابراین، سخنرانی او نه تنها فرزندان معشوقه، بلکه سایر اعضای کلیسایی را که این زن به آن تعلق داشت، مورد خطاب قرار می دهد، از این رو انتقال های غیر منتظره از مفرد به جمع توضیح داده شده است.

اما حتی در میان کسانی که نامه را به عنوان نوشته شده به یک شخص خصوصی می شناسند، در مورد چگونگی درک آن اختلاف نظر وجود دارد ἐκλεκτῆ κυρι’α ، کدام یک از این نام ها باید به عنوان اسم خاص شناخته شوند یا: باید هر دو نام به عنوان اسم مشترک شناخته شوند. بر این اساس، آنها به طور متفاوت ترجمه می شوند: "معشوقه الکتا"، "کریا انتخاب شده"، "بانوی برگزیده". غیر قابل انکار است که اسامی خاص، Electa و Kiriya وجود داشته است. اما در مورد اول، دو خواهر نام یکسان (v.) و در مورد دوم به یونانی دارند. متن می خواند: κυρι’α τῆ ἐκλεκτῆ (ر.ک.) آ κυρι’α نامی افتخاری برای زنان بود: اپکتتوس می‌گوید: «زنان از چهارده سالگی به بعد توسط مردان معشوقه خوانده می‌شوند» (κυρι’αш).

ما هیچ اطلاعاتی در مورد این «بانوی برگزیده» نداریم، جز اینکه پیام خطاب به او بوده است. اما شکی نیست که او متعلق به یکی از کلیساهای آسیای صغیر بود که یوحنای رسول با آن روابط نزدیک داشت.

دلیل نوشتن پیام دوم دلیل نوشتن نامه دوم خطر معلمان دروغین بود که ظاهراً برای به دست آوردن طرفداران از کلیسایی به کلیسای دیگر نقل مکان کردند. رسول به شدت نسبت به هرگونه ارتباط با آنها هشدار می دهد و قصد دارد خود بیاید تا در این مورد "بسیار" بگوید. این معلمان دروغین چه کسانی بودند؟ رسول می گوید که اینها دجال هستند که عیسی مسیح را که در جسم آمده اعتراف نمی کنند. از آنجایی که نامه در آسیای صغیر بود و برای یک زن مسیحی آسیای صغیر و فرزندانش نوشته شده بود، در اینجا باید پژواک مبارزه رسول با بدعت گذاران را ببینیم که اولین نامه را مشخص می کند. بنابراین بدعت گذاران احتمالاً یکسان هستند.

محتویات پیام دوم پس از سلام، رسول از اینکه فرزندان آن بانوی برگزیده در حقیقت راه می‌روند ابراز خوشحالی می‌کند و به محبت متقابل پند می‌افزاید. اما از آنجایی که اساس این عشق در حقیقت است و بدون آن عشق واقعی قابل تصور نیست، رسول نسبت به معلمان دروغین هشدار می دهد که با انکار حقیقت تجسم مسیح، اساس عشق و ارتباط با خدا را از بین می برند. رسول با اکیدا پذیرایی برادرانه از معلمان دروغین را منع می کند. رسول در پایان نامه دلیل اختصار نامه را این است که قصد دارد به زودی بیاید و دهان به دهان بگوید و از فرزندان خواهرش درود می فرستد.

شرایط پیدایش پیام سوم. نامه سوم به «گایوس عزیز» نوشته شده است، که ما هیچ چیز دیگری در مورد او نمی دانیم، زیرا این نام به قدری یافت شده است که بتوان این گایوس را در میان افرادی که این نام را دارند و در جاهای دیگر عهد جدید ذکر شده اند، جستجو کرد. . .). قوانین اساسی حواری از گایوس نام می برد که توسط یوحنای رسول اسقف پرگامون منصوب شد (7:46). رسول گایوس را تشویق می کند که از مبشرین دوره گردی که داوطلبانه خود را وقف خدمت به انجیل در میان مشرکان کرده اند، پذیرایی و حمایت کند. این امر ناشی از نگرش مخالف دیوترفس است که در جاه طلبی خود به نامه معتبر رسول اهمیت کافی نمی داد و خود او را با الفاظ شیطانی دشنام می داد و از ارتباط با برادران خودداری می کرد و کسانی را که می خواستند قبول کنند و حتی منع می کرد. آنها را از کلیسا اخراج کرد. رسول قصد دارد طی بازدید شخصی از کلیسا اعمال خود را به دیوترف یادآوری کند.

دیوترف بدون شک جایگاه برجسته ای در کلیسا داشت که این فرصت را به او داد تا به این طریق عمل کند. اما آنچه او را به چنین اقدامات خصمانه ای علیه یوحنای رسول و مبشران فرستاده او سوق داد، ناشناخته است. و به طور کلی ما از این نابسامانی های داخلی که در یکی از کلیساهای آسیای صغیر رخ داده است چیزی نمی دانیم و بنابراین نمی توانیم هیچ نتیجه قاطعی از این واقعیت تاریک بگیریم.

محتویات پیام. پس از سلام، رسول خوشحالی خود را از آنچه در مورد گایوس به او ابلاغ شد، به ویژه رفتار مهمان نوازانه او با مبشران ابراز می دارد. برعکس، او خود برتر بینی بلندپروازانه دیوترفس را محکوم می کند. سپس دیمیتریوس را که احتمالاً این پیام از طریق او مخابره شده است توصیه می کند و با سلام خاتمه می یابد و قصد خود را برای آمدن به زودی و صحبت دهان به دهان بیان می کند.

زمان و مکان نگارش توسط سفیر دوم و سوم. دقیقاً مشخص نیست که هر دوی این پیام ها کی و کجا نوشته شده اند. به نظر می رسد قصد رسول، که در هر دو نامه بیان شده است، از دیدار افرادی که برایشان نوشته است، و کلیساهایی که به آنها تعلق دارند، نشان دهنده زمانی است که رسول، پس از ورود از جزیره پاتموس در افسس، سفرهای تبلیغی را انجام داد. به شهرهای همسایه و پر جنب و جوش ترین و متنوع ترین فعالیت شبانی را نشان داد، همانطور که توسط کلمنت آل گزارش شده است. (قطعه سالو 42 است). مکانی که پیام ها در آن نوشته می شد یا افسس بود یا شهر دیگری در آسیای صغیر، اگر در طول سفر نوشته می شد.

N. Sagarda.

حواری مقدس جان متکلم و آخرالزمان اوبه "دایره" مراجعه کنید. من.

علیرغم این واقعیت که مسیحیت دین پیشرو در سرزمین های کشورهای اتحاد جماهیر شوروی سابق باقی مانده است، بسیاری از مردم هنوز از اصطلاحات این اعتقاد آگاه نیستند. مثلاً برخی از مؤمنان اصل و معنی کلمه رسول را نمی دانند و بسیار دوست دارند این سوء تفاهم ناگوار را اصلاح کنند. اگر شما یکی از این دسته از افراد هستید، پس به جای درستی آمده اید. در این مقاله شما تمام اطلاعات لازم را که به آن علاقه دارید پیدا خواهید کرد.

رسول. این کلمه به چه معناست؟

این اصطلاح ریشه یونانی دارد. برای پاسخ به سؤال «رسول چیست؟» باید ترجمه اصلی آن را دانست. کلمه "رسول" از یونانی ترجمه شده به معنای "پیام آور"، "شاگرد"، "پیرو" یا "پیرو" است. در زمینه تاریخ انجیل، کلمه «حواری» برای توصیف شاگردان عیسی مسیح که حکمت او را منتشر کردند، استفاده شد. در ابتدا 12 نفر بودند: پطرس، اندرو، یعقوب و یوحنا زبدی، یعقوب آلفیوس، بارتولمیوس، فیلیپ، متی، شمعون غیور، توماس، یهودا یعقوب و یهودا اسخریوطی. متی پس از خیانت و مرگ متی به عنوان رسول جدید انتخاب شد تا مجموع شاگردان دوباره 12 نفر شوند.

پس از این وقایع، عیسی مسیح 70 پیروان را انتخاب کرد که نام آنها در انجیل ذکر نشده است. از جمله مرقس، لوقا و همچنین پولس که پس از مرگ و رستاخیز او با تعالیم خداوند آشنا شدند. علیرغم این واقعیت که پولس در ابتدا با مسیح و اطرافیانش ارتباط نداشت، با اعمال خود معنای واقعی کلمه "رسول" را کاملاً نشان داد. به لطف او، آموزش مسیحی به طور گسترده در سراسر امپراتوری روم گسترش یافت.

در ارتدکس، رسولان به سایر مقدسین نیز گفته می شود که در انتشار انجیل در ایالت ها و قبایل بت پرست نقش داشتند (به عنوان مثال، سنت سنت. گریگوری روشنگر، رسول ارمنستان). در ادبیات کلیسا، چنین افرادی عنوان "برابر با رسولان" را دارند.

اما حقایق فوق تنها تبیین چیستی رسول نیست. در اصطلاح کلیسا، این کلمه همچنین به معنای کتابی است که حاوی بخشی از انجیل و رسالات رسولان مقدس است.

معنای اصلی مفهوم "انجیل"

علاوه بر سؤال «رسول چیست؟»، سؤالی به همان اندازه رایج درباره معنای اصطلاح «انجیل» است. مانند کلمه قبل ریشه یونانی دارد و در لغت به معنای خبر مثبت و خوش است. در یونان باستان، کلمه "انجیل" در موارد زیر به کار می رفت:

1. برای توصیف هدیه ای برای یک پیام رسان که خبرهای خوبی آورده است.
2. برای توصیف قربانی انجام شده برای خدایان باستانی به افتخار دریافت اخبار مثبت.
3. برای توصیف اخبار مثبت.

معنای مسیحی مفهوم "انجیل"

در درک کلیسا به این معنی است:

1. این خبر خوشحال کننده که خداوند نفرین اولین گناه را از بشریت برداشت و به ما گفت که چگونه می توانید جزء معنوی خود را نجات دهید.
2. نامی تعمیم یافته برای تعالیم ناجی که او به شاگردانش داد. کلمه «انجیل» شرح شاگردان از فعالیت های عیسی ناصری و تعالیم اخلاقی او را توصیف می کند. در مرکز داستان آنها این ایده وجود دارد که عیسی رئیس پادشاهی بهشت، مسیح و نجات دهنده گناهان بشر است.
3. در موارد خاص، این نام، حکمت عهد جدید را در قالب دین مسیحی توصیف می کند، و در مورد رویدادهای مهم زندگی پسر خدا، و همچنین اخلاقی که او موعظه و منتشر می کند، می گوید. همچنین از کلمه «انجیل» برای تفسیر وقایعی که برای مسیح و اطرافیانش رخ داده است استفاده می شود.
4. داستان در مورد فداکاری است که عیسی به نام تمام بشریت برای نجات آن و ادامه زندگی بیشتر در ملکوت خدا انجام داد.
5. کلمه "انجیل" و همچنین مترادف آن "خبر خوب"، گسترش آرمان های مسیحی را توصیف می کند. در نتیجه، «بشارت» یک فعالیت تبلیغی تمام عیار است که ماهیت آن موعظه تعالیم کتاب مقدس است.

آغاز مسیحیت

شما قبلاً می دانید "رسول" به چه معناست. اکنون زمان آن فرا رسیده است که در مورد اینکه شاگردان عیسی مسیح دقیقاً تعالیم او را در کجا منتشر کردند و با چه مشکلاتی مواجه شدند، صحبت کنیم.

دولت امپراتوری روم در ابتدا نگرش منفی نسبت به تعالیم منتشر شده توسط پیروان خدای واقعی داشت. افرادی که به مسیحیت گرویدند به دلیل جهان بینی خود برای مدت طولانی تحت تعقیب و مجازات قرار گرفتند. اولین مسیحیان باید در دخمه‌ها پنهان می‌شدند و مخفیانه از مقامات، خبرهای خوش را درباره منجی منتشر می‌کردند. به همین دلیل است که ماهی به عنوان نماد اولین پیروان مسیح انتخاب شد - نشانه ای از سکوت و سکوت.

با وجود همه آزار و اذیت، مذهب جوان همچنان در سراسر قلمرو دولت قدرتمند روم گسترش یافت و پیروان جدیدی را جذب کرد. بیشتر و بیشتر مردم شروع به یادگیری در مورد مسیح، زندگی پس از مرگ، نامه مقدس و آنچه رسول است.

تغییرات

زمان گذشت، آزار و شکنجه مسیحیان ادامه یافت، اما در لحظه ای خاص، رهبری حکومت رم تصمیم گرفت که مبارزه با طرفداران جنبش مذهبی جدید را متوقف کند. پس از مدتی، مسیحیت تایید رسمی از مقامات دریافت کرد و به زودی به دین رسمی روم تبدیل شد. پس از این اتفاقات، همه معنی کلمه رسول و همچنین فلسفه ای را که این افراد منتشر کردند، دانستند.

تاثیر بر زبان و فرهنگ

همانطور که ممکن است حدس بزنید، چنین کلمه محبوبی نمی تواند اثر خود را در زبان و فرهنگ مردم اسلاو به جای بگذارد. شما قبلاً معنی و منشأ اصلی کلمه "رسول" را می دانید؛ اکنون وقت آن است که در مورد سایر کاربردهای این اصطلاح صحبت کنیم.

به عنوان مثال، نام خانوادگی رسول در بین نمایندگان مردم اروپای شرقی بسیار رایج است. این نام خانوادگی متعلق به سلسله قزاق های اوکراینی بود که از آن هتمان های معروف و همچنین خانواده روسی موراویوف-آپوستولوف ها که در جنبش دکابریست شرکت داشتند، پدید آمدند. علاوه بر این، کلمه "رسول" به اصطلاحات خاصی اشاره می کند که در زمینه خاصی از فعالیت استفاده می شود. برای مثال، در میان وکلا، مترادف با کلمه «تجدیدنظر» بود. در زمان ما، "حواریون" پیروان یک ایده خاص نامیده می شوند که 100٪ به صحت جهان بینی خود متقاعد شده اند.