درباره جایگاه انسان در دنیای مدرن، نقش او در ایجاد یا نابودی این جهان. انسان در دنیای مدرن

از زمان های بسیار قدیم، انسان در تلاش بوده تا جایگاه خود را در جهان درک کند. این مشکل یکی از مشکلات اساسی است، زیرا شاید بدون درک جایگاه خود در جهان، شخص نتواند معنای وجود خود را درک کند. بسیاری از فیلسوفان برای درک این مسئله کوشیده اند که در آن به مسئله قوانین طبیعت نیز اشاره شده است. یا بهتر است بگوییم رابطه آنها یعنی انسان و قوانین طبیعت و همچنین تعامل.

این تعامل در این واقعیت آشکار می شود که انسان بدون طبیعت، بدون پدیده های طبیعی نمی تواند وجود داشته باشد. انسان با کاشت گندم، چاودار، جو، یا سایر محصولات کشاورزی یا گیاه، همیشه امیدوار است که محصول بسیار خوبی به دست آورد. اما بدست آوردن آن بدون باران، یعنی بدون تجلی قدرت طبیعت، غیرممکن است.

دیگر چه تعاملی بین انسان و طبیعت وجود دارد؟ "کمک" از طبیعت قبلاً کمی بالاتر توضیح داده شده است. "کمک" یک فرد در این واقعیت نهفته است که او نباید محیط خود را زباله کند، بلکه برعکس، باید با احتیاط با طبیعت رفتار کند. سازمان های مختلف زیست محیطی در این امر بسیار فعال هستند، چه در سطح محلی و چه در سطح بین المللی. متأسفانه کارهای این سازمان ها تأثیر چندانی بر اوضاع ندارد. محیط اطراف ما تا زمانی که هر فردی بفهمد که وضعیت جهان به اعمال او بستگی دارد، آلوده خواهد شد.

این رابطه بین انسان و جهان را می توان به دو بخش تقسیم کرد:

1) سیستم بستر انسانی؛

2) سیستم زیرلایه جهان.

به نوبه خود، این دو سیستم نیز به چهار زیرسیستم تقسیم می شوند:

1) سیستم هستی شناسی؛

2) نظام معرفتی;

3) سیستم ارزش شناسی؛

4) سیستم پراکسیولوژیک.

حال بیایید این زیرسیستم ها را با جزئیات بیشتری بررسی کنیم:

1) سیستم هستی شناختی، یعنی آموزه وجود به عنوان چنین است.

در رابطه با سیستم انسان-جهان، به نظر می رسد: انسان فقط به لطف طبیعت وجود دارد. طبیعت خدای انسان است. اگر او بخواهد، خشکسالی رخ می دهد، سیل آغاز می شود و کل محصول انسان از بین می رود. یا ممکن است کاملاً برعکس باشد: یک برداشت سپر وجود خواهد داشت.

2) نظام معرفتی این سیستم شامل دانش علمی یک شی، یعنی طبیعت است. آگاهی از قوانین فیزیکی طبیعت، کلید آن است.

3) ارزش شناسی سیستم . اصطلاح ارزش شناسی از کلمه یونانی axios می آید، یعنی ارزشمند. این سیستم درجه بندی ها را ایجاد می کند، یعنی تقسیمی بین وسیله و هدف.

4) سیستم پراکسیولوژیک . پراکسیولوژی از کلمات یونانی پراکسیس - تجارت، فعالیت، عمل و لوگوس - علم گرفته شده است. این سیستم با تحقیقات جامعه شناختی همراه است. پراکسیولوژی به مطالعه رشته های مختلف علم از نقطه نظر اثربخشی آنها می پردازد.

2. مفاهیم اساسی برجسته کننده جایگاه انسان در جهان

چندین مفهوم وجود دارد که جایگاه یک فرد را در جهان برجسته می کند. اما همه آنها معیارهای خاصی را دارند و مهمتر از همه، به دو سؤال زیر پاسخ می دهند:

1) آیا انسان می تواند تمام قوانین نظم جهان و جهان را درک کند؟ و همچنین هنگامی که از او پرسیده شد که آیا به آن نیاز دارد یا خیر;

2) انسان چگونه باید با طبیعت رفتار کند، چه استراتژی برای رفتار خود باید در نظر بگیرد؟

این دو سؤال کلیدی هر کدام ویژگی خاص خود را دارند: سؤال اول جنبه معرفتی دارد و سؤال دوم جنبه عملی و اخلاقی دارد.

مفهوم اولمفهوم اول بیان می کند که یک شخص می تواند و حتی باید تمام قوانین جهان را بداند. او به این آگاهی از قوانین طبیعت نیاز خواهد داشت تا در زندگی آینده خود توسط آنها هدایت شود. این دانش توسط شخص "به طور تصادفی" به دست می آید، بلکه حتی ناخودآگاه. فرد با مشاهده یک پدیده خاص، با دیدن نتیجه آن، نتایج کاملاً منطقی خود را می گیرد. و وجود روابط علت و معلولی شدید بین پدیده و پیامد ناشی از آن را می بیند. حال انسان با داشتن چنین دانشی به گونه ای عمل می کند که سود بیشتری برای او داشته باشد.

بر اساس همین مفهوم است که نظریات نظری در مورد انسان و جایگاه او در جهان در فلسفه، دین و غیره ایجاد شد و در بسیاری از دانشمندان فیلسوف مشهور نیز منعکس شده است. به ویژه، آن را می توان در B. Spinoza، B. Pascal، R. Descartes یافت. اما این همه ماجرا نیست. این مفهوم بیشتر توسعه یافت، شکست خورد و در حال حاضر به شکل جدیدی در کانت، هگل و فویرباخ یافت شده است. برای آنها پیچیده تر است. تفسیر ساده تری از این مفهوم در فردریش انگلس، کارل مارکس و در سراسر فلسفه مارکسیستی یافت می شود.

اما این نظریه را نه تنها در میان فیلسوفان می توان یافت: بسیاری از مذاهب جهانی بر آن بنا شده اند. اما فقط آن ادیانی که مبتنی بر اطاعت از احکام خدا هستند (اسلام و ...).

مفهوم دومجوهر مفهوم دوم جهان بینی انسان و جایگاه او در جهان این است که انسان نمی تواند چیزی را تغییر دهد، حتی اگر تمام قوانین طبیعت را کاملاً بداند. به زبان ساده، انسان تکه چوبی است که توسط موج حمل می شود. برش را می توان با موج سواری به ساحل برد. جریان می تواند آن را به وسط دریا سوق دهد. برش ممکن است حتی غرق شود. انسان هیچ قدرتی بر طبیعت و سرنوشت خود ندارد.

در تاریخ مطالعات فرهنگی می توان نمونه های زیادی را در تأیید این مفهوم یافت. مثلاً اسطوره معروف ادیپ. ادیپ فهمید که دیر یا زود پدر خود را خواهد کشت و با مادر خود ازدواج خواهد کرد. او با تمام وجود تلاش می کند تا از این امر فرار کند، او نمی خواهد آنچه را که سرنوشت برای او مقدر شده برآورده کند. اما شما نمی توانید سرنوشت را شکست دهید. تمام اقدامات ادیپ با هدف جلوگیری از تحقق آنچه که سرنوشت برای او مقدر شده بود، برعکس، این را نزدیکتر می کند.

فیلسوف جامعه عموماً تمام فعالیت های انسانی را چیزی جز «بیهودگی باطل» نامید. او معتقد بود که انسان بسیار ضعیف، بسیار ناچیز است و بنابراین نمی تواند در برابر تمام قوانین عینی جهان مقاومت کند. چیزی شبیه به این را می توان در مسیحیت دید. این دین جهانی ادعا می کند که اراده خدا بالاتر از همه چیز است و انسان، هر چقدر هم که تلاش کند، نمی تواند به تنهایی تصمیم بگیرد یا کاری انجام دهد (مسیح مستقیماً می گوید که انسان حتی نمی تواند رنگ موهای خود را از سیاه به سفید و بد تغییر دهد. برعکس). نجات یک شخص، طبق مسیحیت، به خود شخص نیز بستگی ندارد - همه چیز خواست خداست. نکته اصلی، طبق مسیحیت، این است:

1) اعتقاد به وجود خدا؛

2) تمام احکام خدا را حفظ کنید.

3. سه گروه از ایده ها در مورد جایگاه انسان در جهان

در تاریخ فرهنگ، به عنوان یک قاعده، سه گروه از ایده ها در مورد جایگاه انسان در جهان وجود دارد.

1. اعتقاد به جبری بودن. جوهر تقدیرگرایی این است که هیچ چیز به شخص بستگی ندارد. و از آنجایی که هیچ چیز به شخص بستگی ندارد، به این معنی است که انجام کاری فایده ای ندارد. تنها یک کار باقی مانده است: با جریان حرکت کنید، و هر کجا که شما را می برد.

فتالیسم تا حد زیادی در کشورهای خاور نزدیک و میانه ذاتی است. تصادفی نیست که مردمان شرقی ضرب المثل های عامیانه زیادی با موضوع تقدیرگرایی داشتند. احتمالاً معروف ترین عبارت شرقی در این زمینه: ما همه در دست خدا هستیم. تأکید می کند که خداوند متعال هر چه بخواهد با ما انجام می دهد.

کلمه "دست" در اینجا نقش نمادین خاصی دارد. با دستت چیکار میشه کرد؟ می توانید آن را با دست نوازش کنید یا می توانید با دست محکم به آن ضربه بزنید. علاوه بر این، این دست نیست که تصمیم می‌گیرد چه کاری انجام دهد، بلکه کسی است که به او تعلق دارد. و این تصمیم بدون دلیل گرفته نمی شود، بلکه باید با برخی اقدامات یا بی عملی تحریک شود.

به همین دلیل است که مردم شرقی چنین ذهنیتی دارند. آنها خیلی بیشتر از مسیحیان دعا می کنند. آنها با توسل همیشگی خود به خداوند تأکید می کنند:

1) احترام، عشق شما به او؛

2) آماده بودن برای هر امتحان و سختی که خداوند برایشان می فرستد.

2. گروه دوم را می توان نامید جبرگرایی متوسط

جبرگرایی متوسط ​​این است که اگر چه فرد می‌داند که نمی‌تواند چیزی را با اعمال خود تغییر دهد، اما همچنان به انجام کاری ادامه می‌دهد. علاوه بر این، تقدیرگرایی متوسط ​​نسبت به جبرگرایی مطلق رایج تر است. به احتمال زیاد، دلیل این شیوع در این واقعیت نهفته است که فرد امید خود را برای بهترین ها، برای یک نتیجه مطلوب برای او از دست نمی دهد. چنین نمونه هایی هم در داستان و هم در زندگی واقعی یافت می شود.

برای مثال، در رمان «طاعون» اثر آ. کامو، مردم در حال مبارزه با اپیدمی طاعون هستند. آنها با وجود بی نتیجه ماندن تلاش هایشان به مبارزه خود ادامه می دهند. در واقع هر فردی چنین تجربه ای را دارد. برای مثال، دانش‌آموزان خرافات زیادی دارند که مربوط به قبولی در امتحان است (قرار دادن دفترچه کار زیر بالش، روز قبل از امتحان، پوشیدن پیراهنی که قرار است برای امتحان بپوشید، هرگز دفترچه کار خود را به کسی نشان ندهید. ، و غیره.). با این حال، اگر با بلیط بسیار دشواری روبرو شوید که بدترین آن را می شناسید، این اقدامات بی اثر خواهد بود. در این مورد، شما باید تنها به دانش خود تکیه کنید.

3. گروه سوم با بینش (یا با حس ششم) شخص.

چقدر انسان آنچه را که ذهنش به او می‌گوید، بلکه آنچه را که شهودش به او می‌گوید، انجام نمی‌دهد؟ مدام تقریباً تمام اکتشافات علمی از طریق شهود انجام شده است. این گروه آزادی کامل عمل انسانی را به عهده می گیرد. مهم نیست که شهود ما اغلب ما را ناکام می کند. نکته اصلی این است که فرد دقیقاً همانطور که می خواست عمل کرد و نه آنطور که باید انجام می داد.

در ادبیات می توان قهرمانانی را یافت که یا بر اساس شهود عمل می کنند یا بر اساس منطق سختگیرانه. نمونه ای از قهرمان اول ناتاشا روستوا از رمان "جنگ و صلح" اثر L.N. Tolstoy است. او اغلب همانطور که چیزی درونی به او می گوید عمل می کند. او بدون ترحم دستور می دهد که تمام گاری ها را از وسایل خانه خالی کنند. دستور می دهد گاری ها را به مجروحان بدهند. بسیاری از شخصیت‌های دیگر رمان که در خصومت‌ها شرکت نمی‌کنند، به سادگی به تعداد افراد فلج که با آن‌ها برخورد می‌کنند، توجه نمی‌کنند. در نتیجه، خواننده صحت عمل ناتاشا را درک می کند. ناتاشا در طول رمان مرتکب چنین اعمالی می شود.

نمونه ای از قهرمان های نوع دوم، یعنی قهرمانی که تنها بر منطق سخت گیرانه تکیه می کند را می توان شرلوک هلمز نامید. کارآگاه بزرگ پیچیده ترین جنایاتی را که اتفاق می افتد حل می کند. او همه چیز را با منطق دقیق توضیح می دهد. علاوه بر این، سؤالات روشنگر او در ابتدا بی معنی و بی ربط به نظر می رسد. هلمز با صرف ساعت های طولانی برای حل مسائل، دقیق ترین زنجیره منطقی را می سازد.

تفاوت جامعه و فرهنگ تعریف آن را به عنوان مجموعه ای از ارزش های خلق شده توسط انسان آشکار می کند. دنیای فرهنگ، دنیای ارزش های معنوی مادی و ایده آل است، یعنی. جهان شیء مادی و آرمانی است که در رابطه با انسان گرفته شده است، جهانی مملو از معانی انسانی. تعبیر فرهنگ به عنوان یک نظام ارزشی، فرهنگ را از طبیعت محدود می کند و در عین حال اجازه نمی دهد که آن را با جامعه یکی کند. با این رویکرد، فرهنگ به عنوان جنبه خاصی از جامعه ظاهر می شود و از این طریق ماهیت اجتماعی آن روشن می شود، اما در عین حال مشکل مهم رابطه فرهنگ و جامعه برطرف نمی شود. یک فرد فرهنگ را به طور انتخابی تحت تأثیر ترجیحات تعیین شده توسط بسیاری از شرایط درک می کند. و تنها بر اساس این فرهنگی که او درونی کرده است می تواند بیشتر توسعه یابد. او به عنوان یک موضوع فرهنگ، چیز جدیدی را در آن وارد می کند. رابطه بین توسعه و خلاقیت فرهنگ حاوی مشکلات و تضادهای زیادی است. برای درک آنها، حداقل باید به طور کلی مشکل توسعه فرهنگی را تحلیل کرد. مشکلات جمعیتی و انرژی و وظیفه تامین غذا برای جمعیت زمین بسیار فراتر از مرزهای نظام های اجتماعی فردی است و خصلت تمدنی جهانی پیدا می کند. تمام بشریت با یک هدف مشترک روبرو است - حفظ تمدن و تضمین بقای خود. همچنین نتیجه می شود که تفاوت های اساسی در نظام های اجتماعی جهان، مفاهیم تمدن بشری، تمدن مدرن را نفی نمی کند. تمدن زمینی که باید با تلاش مشترک همه مردم از تخریب هسته ای محافظت شود.

مرگ پایان طبیعی همه موجودات زنده است. حیات شکلی از وجود ماده است که تحت شرایط خاصی در لحظه شکل گیری آن پدید می آید. تفاوت انسان با سایر موجودات زنده بیشتر از همه در این است که در تمام زندگی فردی خود هرگز به "اهداف" زندگی قبیله ای و تاریخی دست نمی یابد. از این نظر، او موجودی است که دائماً به اندازه کافی تحقق نیافته است. فرد از شرایط راضی نیست. و این نارضایتی در خود دلایلی برای فعالیت خلاقانه دارد که در انگیزه های آنی آن وجود ندارد. بنابراین، دعوت، وظیفه هر فرد این است که همه توانایی های خود را به طور همه جانبه توسعه دهد و تا حد امکان سهم شخصی خود را در تاریخ، پیشرفت جامعه و فرهنگ آن داشته باشد. این معنای زندگی یک فرد است که او از طریق جامعه به آن پی می برد، اما این معنای زندگی جامعه و کل بشریت نیز هست. بودیسم: انسان زندگی می کند تا زنجیره تولد دوباره را بشکند و هرگز دوباره متولد نشود. مسیحیت صعود انسان به سوی خداست. مأموریت اصلی انسان نجات، آزمایش و تربیت است. اسلام: انسان زندگی می کند تا بعداً زنده شود. F. قرون وسطی - خدامحوری؛ در کتاب مقدس یکی از مشکلات اصلی زندگی پس از مرگ است. زندگی انسان شکنجه است. سپس عصر عقل گرایی - انسان سازوکار - فانی است. وظیفه این نیست که زودتر از موعد بمیرید، تا منابع خود را به حداکثر برسانید. و سپس عصر روشنگری - فانی - با همه ارزش ها هدایت شود (!) - فعالیت را تشویق می کند. ف. وجود مشکل اصلی مرگ و جاودانگی است. معنای عملی مسئله: سیستم ارزش ها و جهت گیری های رفتار را تعیین می کند. در زندگی هر فرد عادی، دیر یا زود لحظه ای فرا می رسد که او از پایان یافتگی وجود فردی خود متعجب می شود. (اگر بهتر است به آن فکر نکنیم؟). انسان تنها موجودی است که از فناپذیری خود آگاه است (آیا؟). اولین واکنش پس از پی بردن به مرگ و میر ممکن است احساس ناامیدی و سردرگمی باشد. با غلبه بر این احساس، فرد با آگاهی از مرگ قریب الوقوع مواجه می شود که در رشد معنوی بعدی فرد اساسی می شود. وجود چنین دانشی در تجربه معنوی یک فرد، فوریت مواجهه او با مسئله معنا و هدف زندگی را توضیح می دهد. در این راستا، اغلب در صفحات ادبیات فلسفی این سؤال مطرح می شود که آیا زندگی انسان معنا و ارزشی دارد؟ آیا زندگی ارزش زیستن دارد؟ اگر پاسخ مثبت باشد، دیدگاه‌های زیر وجود دارد: معنای زندگی هماهنگی با فطرت خود و برآوردن نیازها، کسب لذت و لذت، رشد توانایی‌های خلاقانه و تلاش برای صلاح جامعه است. و در نهایت می توان به این دیدگاه برخورد کرد که معنای زندگی در خود هستی است. این تنوع دیدگاه ها نشان می دهد که ارزیابی ها از هدف زندگی چقدر متناقض هستند.

دنیای غیرانسانی که انسان مدرن در آن زندگی می کند، همه را مجبور می کند که با عوامل بیرونی و درونی مبارزه دائمی داشته باشند. اتفاقی که در اطراف یک فرد عادی می افتد گاهی غیرقابل درک می شود و منجر به احساس ناراحتی دائمی می شود.

اسپرینت روزانه

روانشناسان و روانپزشکان از همه اقشار به افزایش شدید اضطراب، شک به خود و تعداد زیادی فوبیای مختلف در میان نمایندگان متوسط ​​جامعه ما اشاره کرده اند.

زندگی یک فرد مدرن با سرعت دیوانه کننده ای می گذرد، بنابراین زمانی برای استراحت و فرار از مشکلات متعدد روزمره وجود ندارد. دور باطل دویدن ماراتن با سرعت دوی سرعت، مردم را مجبور می‌کند تا با خودشان مسابقه دهند. تشدید منجر به بی خوابی، استرس، شکست های عصبی و بیماری می شود که به یک روند اساسی در عصر پس از اطلاعات تبدیل شده است.

فشار اطلاعات

دومین مشکلی که انسان امروزی نمی تواند حل کند، فراوانی اطلاعات است. جریانی از داده های مختلف به طور همزمان از همه منابع ممکن - اینترنت، رسانه های جمعی، مطبوعات - به همه می رسد. این امر درک انتقادی را غیرممکن می کند، زیرا "فیلترهای" داخلی نمی توانند با چنین فشاری مقابله کنند. در نتیجه، فرد نمی تواند با حقایق و داده های واقعی عمل کند، زیرا نمی تواند داستان و دروغ را از واقعیت جدا کند.

غیرانسانی کردن روابط

فرد در جامعه مدرن مجبور است دائماً با بیگانگی روبرو شود که نه تنها در کار بلکه در روابط بین فردی نیز ظاهر می شود.

دستکاری مداوم آگاهی انسان توسط رسانه ها، سیاستمداران و نهادهای عمومی منجر به غیرانسانی شدن روابط شده است. منطقه بیگانگی که بین افراد ایجاد شده است، برقراری ارتباط، جستجوی دوستان یا جفت روح را دشوار می کند و تلاش برای نزدیک شدن توسط غریبه ها اغلب به عنوان چیزی کاملاً نامناسب تلقی می شود. سومین مشکل جامعه قرن بیست و یکم - غیرانسانی شدن - در فرهنگ عامه، محیط زبانی و هنر منعکس شده است.

مشکلات فرهنگ اجتماعی

مشکلات انسان مدرن از تغییر شکل های خود جامعه جدایی ناپذیر است و مارپیچ بسته ای را ایجاد می کند.

اوروبوروهای فرهنگی باعث می‌شود که افراد حتی بیشتر به درون خود کناره‌گیری کنند و از افراد دیگر دور شوند. هنر معاصر - ادبیات، نقاشی، موسیقی و سینما - را می توان بیان نمونه ای از فرآیندهای تنزل خودآگاهی عمومی در نظر گرفت.

فیلم‌ها و کتاب‌هایی درباره هیچ، آثار موسیقایی بدون هارمونی و ریتم به‌عنوان بزرگترین دستاوردهای تمدنی، سرشار از دانش مقدس و معنای عمیق، غیرقابل درک برای اکثریت ارائه می‌شوند.

بحران ارزش ها

دنیای ارزشی هر فرد می تواند چندین بار در طول زندگی او تغییر کند، اما در قرن بیست و یکم این روند بسیار سریع شده است. نتیجه تغییرات مداوم، بحران های مداوم است که همیشه به پایان خوشی منجر نمی شود.

یادداشت های آخرت شناختی که در اصطلاح «بحران ارزش ها» خزش می کنند به معنای پایان کامل و مطلق نیست، بلکه ما را وادار می کنند در مورد مسیری که باید در آن طی شود فکر کنیم. انسان مدرن از لحظه ای که بزرگ می شود در وضعیت بحرانی دائمی قرار دارد، زیرا دنیای اطراف او بسیار سریعتر از تصورات رایج در مورد آن در حال تغییر است.

یک فرد در دنیای مدرن مجبور است زندگی نسبتاً بدی را بکشد: پایبندی بدون فکر به ایده آل ها ، روندها و سبک های خاص ، که منجر به ناتوانی در توسعه دیدگاه و موقعیت خود در رابطه با رویدادها و فرآیندها می شود.

هرج و مرج و آنتروپی گسترده ای که در اطراف حاکم است نباید ترسناک باشد یا باعث هیستری شود، زیرا اگر چیزی ثابت وجود داشته باشد تغییر طبیعی و طبیعی است.

جهان به کجا و از کجا می رود؟

رشد انسان مدرن و مسیرهای اصلی او خیلی قبل از زمان ما از پیش تعیین شده بود. فرهنگ شناسان چند نقطه عطف را نام می برند که نتیجه آن جامعه و مردم مدرن در دنیای مدرن بود.

آفرینش گرایی، که در نبردی نابرابر تحت فشار پیروان خداشناسی سقوط کرد، نتایج بسیار غیرمنتظره ای به همراه داشت - کاهش گسترده اخلاق. بدبینی و انتقاد که از دوران رنسانس به هنجار رفتار و تفکر تبدیل شده است، نوعی «قوانین خوش اخلاقی» برای مدرن ها و بزرگان محسوب می شود.

علم به خودی خود دلیل وجودی جامعه نیست و قادر به پاسخگویی به برخی سوالات نیست. برای دستیابی به هماهنگی و تعادل، پیروان رویکرد علمی باید انسانی تر رفتار کنند، زیرا مسائل حل نشده زمان ما را نمی توان مانند یک معادله با چندین مجهول توصیف و حل کرد.

عقلانی کردن واقعیت گاهی اوقات به ما اجازه نمی دهد چیزی بیش از اعداد، مفاهیم و حقایق ببینیم که جایی برای بسیاری از چیزهای مهم باقی نمی گذارد.

غرایز در مقابل عقل

انگیزه اصلی فعالیت های جامعه را به ارث بردن از نیاکان دور و وحشی می دانند که روزگاری در غارها زندگی می کردند. انسان مدرن به همان اندازه که میلیون ها سال پیش با ریتم های زیستی و چرخه های خورشیدی گره خورده است. یک تمدن انسان محور فقط توهم کنترل بر عناصر و طبیعت خود را ایجاد می کند.

بازپرداخت چنین فریبکاری به شکل اختلال در عملکرد شخصی است. کنترل هر عنصر سیستم همیشه و در همه جا غیرممکن است، زیرا حتی بدن خود را نمی توان به توقف پیری یا تغییر نسبت آن دستور داد.

نهادهای علمی، سیاسی و اجتماعی در حال رقابت با یکدیگر بر سر پیروزی های جدیدی هستند که مطمئناً به بشریت کمک می کند تا باغ های شکوفه در سیارات دور را رشد دهد. با این حال، انسان مدرن، مسلح به تمام دستاوردهای هزاره گذشته، قادر به مقابله با آبریزش بینی معمولی مانند 100، 500 و 2000 سال پیش نیست.

مقصر کیست و چه باید کرد؟

هیچ کس به خصوص در جایگزینی ارزش ها مقصر نیست و همه مقصرند. حقوق بشر مدرن دقیقاً به دلیل این تحریف هم رعایت می شود و هم رعایت نمی شود - شما می توانید نظری داشته باشید، اما نمی توانید آن را بیان کنید، می توانید چیزی را دوست داشته باشید، اما نمی توانید آن را ذکر کنید.

اوروبوروس احمق که مدام دم خود را می جود، روزی خفه خواهد شد و سپس هماهنگی کامل و صلح جهانی در کیهان برقرار خواهد شد. با این حال، اگر در آینده قابل پیش بینی این اتفاق نیفتد، نسل های آینده حداقل به بهترین ها امیدوار خواهند بود.

معنای وجود انسان را جوهر وجود انسان تعیین می کند، اما با آن یکسان نیست. جوهر انسان، وجود انسان، کلی‌ترین و دائمی‌ترین ویژگی‌های ابدی را دارد، زیرا همیشه در تولید وجود خود انسان نهفته است.

فلسفه علمی نشان داده است که معنای وجود انسان را نمی توان خارج از زندگی انسان - در طبیعت، خدا، ایده - جستجو کرد. معنا در وجود انسان ذاتی است. انسان وجود خود را تولید می کند که جوهر و معنای او را تشکیل می دهد. معنای هستی در گذر زمان بی‌معنای وجود انسان نیست، بلکه در حرکت انسان به درون ذات خود، در عمق یافتن انسان به ذات بی‌پایان انسانی‌اش است.

انسان محوری مدرنمنعکس کننده و بیان کننده گنجاندن توان خلاق انسان در فرآیند شناختی علمی (از جمله در زمینه پزشکی) با هدف پر کردن شکاف ابدی بین موضوع و موضوع دانش، نزدیک کردن دنیای درونی انسان به دنیای خارج است - طبیعت به محض اینکه شخص در کانون توجه متفکران (دانشمندان، پزشکان یا فیلسوفان) قرار می گیرد، هر بار جوهر او دوباره کشف می شود و سعی می کند معنای وجود خود در جهان را بازاندیشی و ارزیابی کند. با بسیاری از رویکردهای مختلف به این مشکل، شاید همه در یک چیز موافق باشند: تنها با کشف راز انسان می توان راز وجود جهان را آشکار کرد. N.A استدلال کرد: "انسان خود را از قبل و بیشتر از جهان می شناسد." بردیایف، - و بنابراین او جهان پس از خود و از طریق خود را می شناسد. فلسفه شناخت درونی جهان از طریق انسان است، در حالی که علم شناخت بیرونی جهان خارج از انسان است. مطلق در انسان آشکار می شود، اما در خارج از انسان فقط نسبی آشکار می شود». بنابراین، انسان محوری به عنوان یک جهان بینی کیهانی، مرزهای درک انسان را گسترش می دهد، آن را به سطح کیفی جدیدی از هستی جهانی ارتقا می دهد و به آن ارزش ذهن کیهانی می بخشد.

در واقع، انسان در دنیایی از فرآیندهای خرد و کلان زندگی می کند، جایی که همه چیز آغاز کیهانی و پایان در مکان و زمان دارد. این زمینه ای از احساسات و افکار جدید یک فرد را تشکیل می دهد ، مرزهای خودآگاهی را تعیین می کند ، که در طول قرن ها سیستم متناظری از مفاهیم فلسفی و علمی را در مورد ذهن انسان ایجاد کرده است. جدا شدن از این دنیای مفاهیم و ورود ذهنی به دنیای کیهانی، بی آغاز و بی پایان در مکان و زمان، بسیار دشوار است. مفاهیم بی آغازی و بی نهایت نه تنها برای آگاهی انسان به خودی خود غیرعادی هستند، بلکه از نظر منطقی نیز غیرقابل اثبات هستند: آنها را فقط باید بر اساس ایمان گرفت و سپس به عنوان مبنایی برای همه استدلال های منطقی بعدی استفاده کرد. سیستم مفاهیم علمی موجود در عالم خرد و کلان برای درک پدیده های متنوع جهان ناکافی بود. جهان بینی انسان محور به ما این امکان را می دهد که مفاهیم اضافی و کیفی متفاوتی درباره جهان ایجاد کنیم. در این راستا نه تنها مرزهای فعالیت ذهنی انسان در حال گسترش است، بلکه تفکر کیهانی نیز شکل جدیدی به خود می گیرد که می تواند جهان بی بدیل و نامتناهی را در منظومه مقولات و مفاهیم قدیم و جدید منعکس کند.

بازتاب به عنوان یک ویژگی جهانی ماده. اشکال انعکاس آگاهی به عنوان بالاترین شکل بازتاب. انعکاس در قانون.

ما در دنیای یک فروشنده زندگی می کنیم. طرح مارکس از سرمایه داری کلاسیک، که در آن تقاضا تعیین کننده عرضه است، برای مدت طولانی کارساز نبوده است. افرادی که پول در می آورند از گره زدن موفقیت کسب و کار خود به هوس خریدار خسته شده اند، خریدار که امروز به چیزی که دیروز داشت نیاز ندارد، زیرا همان چیزی را که دیروز داشت از قبل دارد. علاوه بر این، در طول دو قرن گذشته، تولید کننده از بحران های مداوم تولید بیش از حد خسته شده است، که به ناچار در نتیجه اشباع تقاضای عینی موجود به وجود می آید.

با این حال، کل برند کردن همه چیز و همه، وقتی دیگر فقط یک تی شرت یا اتوی برای اتو کردن تی شرت وجود ندارد، بلکه نایک و بوش وجود دارد که مشخصاً اصلاً شبیه آدیداس نیست. و فیلیپس، تنها به یکی از مراحل فرآیند تکاملی غیر مادی شدن عمومی تبدیل شده است که منجر به شکل گیری نظام مدرن روابط اجتماعی شد که هنوز هم سرمایه داری تنها از روی عادت نامیده می شود. در بهترین حالت، ما می توانیم در مورد پساسرمایه داری صحبت کنیم، اگرچه این اصطلاح فقط تداوم زمانی را منعکس می کند، در حالی که عملاً ماهیت سیستم جدید را بیان نمی کند.

این باور جهانی مبنی بر اینکه پول بر جهان حکمرانی می کند به طرز ناامیدکننده ای منسوخ شده است، به ویژه در جامعه ای که در آن سه چهارم، که از ثروتمندترین اعضا شروع می شود، در بدهی فرو رفته اند.

در زمان ما، به سادگی هیچ چیز ناملموس تر از پول وجود ندارد. و نکته فقط این نیست که اکثر ارزهای مدرن هیچ چیز پشتوانه ندارند، به جز ذخایر طلا و ارز ذخیره شده به دلار، که به نوبه خود، اصلاً پشتوانه ای ندارند. نکته این است که امروزه وجود ثروت تقریباً به هر اندازه در یک شخص همیشه به معنای سهم متناظر از تأثیر آن بر آنچه اتفاق می افتد نیست.

در جامعه سرمایه داری کلاسیک، واقعاً ورطه ای بین کارگر کارخانه با حقوق 2 فرانک در هفته و «بورژوای محترم» با ثروت چند هزار فرانکی وجود داشت. آنها اساساً مجموعه ای از حقوق و فرصت های متفاوت داشتند و سبک زندگی کاملاً متفاوتی از یکدیگر داشتند.

البته در میان چیزهای دیگر، میراث یک جامعه سنتی با مرزهای طبقاتی سفت و سخت در اینجا منعکس شد، اما معیار اصلی ثروت بود و فردی از طبقات پایین که به نحوی مقداری ثروت جمع کرده بود، کاملاً بی دردسر به جامعه ای با رتبه بالاتر پیوست. . یک تصویر کلاسیک از این وضعیت، رمان "کنت مونت کریستو" است که در آن تقریباً همه نمایندگان "جامعه عالی" افراد ثروتمند طبقات پایین هستند. در صورت تمایل یا نیاز، پول همراه با رتبه ها و عناوین خریداری شده برای آن بود. طرف دیگر این وضعیت این بود که از دست دادن ثروت منجر به از دست دادن کامل زندگی جامعه شد. از این رو، به عنوان مثال، وسواس بسیاری از قهرمانان داستایوفسکی از خانواده های اصیل فقیر به هر طریقی که نه فقط برای یافتن پول، نه برای گرسنگی کشیدن یا رهایی از فقر، بلکه قطعاً به دست آوردن "سرمایه" برای یک فرد. بدون پول در دنیای سرمایه داری کلاسیک واقعا هیچ کس و هیچ چیز نیست، صرف نظر از منشاء، توانایی ها و استعدادهای شما. از بین همه توانایی ها، فقط آنهایی که به انباشت سرمایه کم و بیش کافی کمک می کنند، مهم هستند.

اما از آن زمان «طلایی» سرمایه‌داری توسعه‌یافته، حجم عظیمی از آب، زمان و پول از زیر پل عبور کرده است. در زمان ما، سبک زندگی اکثریت قریب به اتفاق مردمی که در کشورهای "میلیارد طلایی" زندگی می کنند، جایی که روسیه، همراه با بقیه بشریت، بسیار تلاش می کند و منابع طبیعی و بقایای اصالت خود را قربانی این امر می کند. عملاً به ثروت آنها بستگی ندارد. همه به یک اندازه شب‌های خود را با تماشای تلویزیون می‌گذرانند و آخر هفته‌های خود را در هایپرمارکت‌ها می‌گذرانند، و همه به یک اندازه کنترلی بر سرنوشت خود ندارند، بلکه حتی بر سلیقه‌ها و ترجیحات خود نیز کنترلی ندارند: همه چیزهایی را می‌خرند که به آنها فروخته می‌شود، و صنعت وام‌دهی همه‌جا هر کاری انجام می‌دهد تا اطمینان حاصل شود که توانایی خرید آنها حداقل به درآمد بستگی دارد. به طور کلی، مهم نیست که یک فرد چقدر پول دارد، فقط قدرت خرید او مهم است. تا زمانی که انسان زنده است، صرف نظر از اینکه برای آن پول دارد یا نه، باید بدون توقف مصرف کند.

به یک معنا، ثروتمندان برای دنیای مدرن بسیار کمتر جالب هستند، زیرا به نظر می رسد آنها از قبل همه چیز دارند، و باید تلاش بیشتری برای آنها صرف شود تا به آنها توضیح دهیم که آنچه دارند در واقع هیچ است، همه اینها مدتها است که منسوخ شده است. و نیاز به به روز رسانی فوری دارد. با مردم عادی خیلی راحت تر است؛ آنها هنوز همه چیزهایی را که ثروتمندان این دنیا دارند، ندارند، و تنها چیزی که باقی می ماند این است که به آنها توضیح دهیم که حتما باید همه اینها را داشته باشند (یا حداقل ظاهری از آن). نقش ثروتمندان به خدمت به عنوان پست راهنما در مسابقه بی پایان مصرف کاهش می یابد.

در عین حال، اساس نظام اقتصادی مدرن، مانند همه زمان ها، استثمار پیش پا افتاده است، با این تفاوت که در زمان ما این استثمار نه چندان طبقاتی مانند گذشته، بلکه ماهیتی بین المللی دارد، زمانی که برخی کشورها منابع و نیروی کار جمعیت کشورهای دیگر را برای خود فراهم می کنند. اما تفاوت اساسی با ادوار گذشته این است که در زمان ما کسانی که طبق طرح کلاسیک مارکسیستی باید استثمارگر محسوب شوند، خود دائماً در معرض شدیدترین استثمار قرار می‌گیرند، زیرا مصرف اکنون به اندازه تولید به کار سخت و اجباری تبدیل شده است. . در عین حال، استثمارشدگان نیز به نوبه خود با بار مضاعفی روبرو می شوند: آنها موظفند تا آنجا که ممکن است تولید کنند و به اندازه کافی منابع مالی خود و قرض گرفته شده خود را مصرف کنند.

چیزی شبیه این به نظر می رسد: مثلاً در چین، در کارخانه‌ای که بر روی منابع انرژی روسیه کار می‌کند، تلویزیون‌های یک شرکت فراملیتی با اسم رمز «پونی» مونتاژ می‌شوند و سپس این تلویزیون‌ها به روس‌ها، چینی‌ها، آمریکایی‌ها و به طور کلی در سراسر جهان فروخته می‌شوند. به هر حال، پیروزی - نتایج کار و سود حاصل از اجرای آنها - همیشه با فروشنده، یعنی در این مورد، با شرکت پونی باقی می ماند. این طرح واضح است، وظیفه فقط فروش و نخریدن چیزی است و در هیچ موردی تولید نمی شود.

در عین حال، مهم است که به یاد داشته باشید که نه خود تلویزیون است که فروخته می شود، بلکه نام "پونی" است، زیرا خود شرکت برای دریافت سیگنال تلویزیونی اتصال بسیار مشروط به دستگاه دارد، زیرا در یک کارخانه چینی ناشناس ساخته شده است، جایی که چاپگرهای رقبای اصلی "XZ" در یک خط مونتاژ مجاور مونتاژ می شوند، و فناوری هایی که توسط شرکت های برون سپاری ناشناس اروپایی، آمریکایی یا به احتمال زیاد آسیایی میان رده توسعه یافته اند. در این مورد، شرکت پونی را حتی نمی توان یک واسطه نامید، زیرا حتی فروش محصولات توسط توزیع کنندگان و خرده فروشان متعدد انجام می شود. خود "پونی" فقط نام خود را می فروشد و می فروشد، که تقریباً به طرز جادویی همه این شرکت ها و افراد متفاوت در نقاط مختلف جهان را در یک حلقه واحد تولید و مصرف متحد می کند.

سیستمی ایجاد شده است (اگرچه هنوز به کمال کامل نرسیده است) که در آن خریدار نمی تواند از خرید خودداری کند؛ هر شرکت کم و بیش پیشرفته به شما خواهد گفت که هیچ محصول بدی وجود ندارد، فقط مدیران فروش بدی وجود دارند. بر این اساس، بازار سیاسی جهان تحت این شرایط شکل می گیرد که قوانین رفتاری در آن توسط کشورهای فروشنده دیکته می شود. با این حال، هر کشوری که واقعاً چیزی برای فروش دارد، نمی‌تواند خود را فروشنده بداند، بنابراین اگر کسی تصمیم بگیرد که ما در مورد منابع انرژی یا چیز دیگری از نظر مادی صحبت می‌کنیم، به همان اندازه مقامات روس در اشتباه بوده است.

ابزار اصلی سیاست مدرن هنوز همان برندها هستند و محتوای اصلی آن به مبارزه برای حق مالکیت این برندها و دفع آنها به اختیار خود تبدیل شده است. البته ایده آل، وضعیتی است که در آن می توان دیگران را مجبور به پرداخت هزینه استفاده از آن برندهایی کرد که مالکیت آنها اثبات شده است. اما تعداد بسیار کمی در این امر موفق می شوند، یا بهتر است بگوییم، تقریباً هیچ کس جز ایالات متحده نیست.

برند کلیدی مفهوم «دموکراسی» بود. ساده لوحانه است که به پیروی از بروکهاوس و افرون، باور کنیم که اکنون این اصطلاح، مانند صد سال پیش، به معنای "شکل دولتی است که در آن قدرت برتر متعلق به کل مردم است" یا حداقل نوعی حکومت "که در آن مردم به آنها اعتماد می کنند." قدرت به نمایندگانی که توسط آنها برای تشکیل مجلس یا سایر مقامات انتخاب می شوند." در دنیای مدرن، این مفهوم تقریباً به طور کامل هر معنای علمی سیاسی خاصی را از دست داده است و به یک برند معمولی تبدیل شده است، که نشان دهنده هر چیزی است که خوب و صحیح است در مقابل آنچه که "غیر دموکراتیک" است، یعنی بد و تقریبا غیر طبیعی است.

به نوبه خود، مفهوم "دموکراسی مستقل" که توسط مقامات روسی ایجاد شده است، درخواست ما برای حق استفاده مستقل از برند است. با این حال، باید درک کنید که ما هرگز صاحبان کاملا قانونی آن تلقی نخواهیم شد، ما همیشه، و نه بی دلیل، مظنون به دزدان دریایی خواهیم بود، و "دموکراسی مستقل" ما یک محصول تقلبی، چیزی مانند سیگار وستون یا یک رادیو پاراسونیک . .

به همین دلیل است که وکیل دیمیتری مدودف زمانی در مورد مفهوم "دموکراسی مستقل" بدبین بود و گفت که "در حضور حاکمیت دولت فراگیر صحبت از دموکراسی واقعی یا صرفاً در مورد دموکراسی بسیار صحیح تر است." معاون اول نخست‌وزیر تنها افزود: «اگر تعاریفی برای واژه «دموکراسی» ضمیمه شود، پس از آن، «طعم عجیبی ایجاد می‌کند». به درستی، رئیس جمهور آینده روسیه با غریزه خود به عنوان یک وکیل مدنی و متخصص قانون مدنی، به سرعت بوی تقلبی را در این ایده گرفت، بنابراین تأیید کرد که نام تجاری "دموکراسی" از قبل دارای حق چاپ قانونی است و برای روسیه معنی ندارد. برای ادعای هرگونه حق استفاده مستقل از آن.

اما بدیهی است که این رویکرد باعث می شود صحبت در مورد حاکمیت نامناسب باشد، زیرا روسیه در حالی که یک "کشور دموکراتیک" باقی می ماند، از چیزی استفاده می کند که به آن تعلق ندارد، اما فقط برای استفاده موقت تحت شرایط خاص ارائه می شود. در زبان عملیات تجاری، که مناسب ترین راه برای توصیف فرآیندهای سیاسی (و نه تنها) مدرن است، دموکراسی روسی معمولی ترین حق رای دادن است، یعنی اگر از تعریف «فرهنگ اقتصادی مدرن» پیروی کنیم. شکل مختلط کسب و کار بزرگ و کوچک، که در آن شرکت های بزرگ، شرکت های "مادر" (فرانچایز دهنده) با شرکت های کوچک، شرکت های "فرعی"، بازرگانان (فرانچایز) برای حق و امتیاز اقدام به نمایندگی از امتیاز دهنده قرارداد می بندند. در عین حال، یک شرکت کوچک موظف است تجارت خود را فقط به شکلی که توسط شرکت "مادر" تعیین شده است، برای مدت زمان معین و در مکان معین انجام دهد. به نوبه خود، فرنچایز دهنده متعهد می شود که کالاها، فناوری ها را به فرنچایز گیرنده عرضه کند و تمام کمک های ممکن را در تجارت ارائه کند. شما احتمالا نمی توانید آن را دقیق تر بگویید. طبیعتاً در چنین شرایطی روسیه چیزی برای فروش ندارد به جز منابع انرژی خود که برای آن فقط می توان پول گرفت که تقریباً هیچ هزینه ای ندارد و فقط فرصت خرید حتی بیشتر را می دهد.

در حالی که یک فروشنده واقعی نه منابع، نه چیز ملموس، بلکه نیاز خود را می فروشد. ایالات متحده خود کشوری است که صنعت آن برای چندین دهه در رکود دائمی به سر می برد و پوچ بودن ساختار اقتصاد آمریکا حتی برای رهبری سیستم فدرال رزرو نیز آشکار است. علاوه بر این: در بین بزرگترین برندهای جهان (و اجازه دهید یک بار دیگر تاکید کنیم، فقط برند نشان دهنده هر دارایی ارزشمند در دنیای مدرن است)، به سختی یک دهم آن آمریکایی خواهد بود، با این حال، یک فروشنده واقعی به هیچ یک از اینها نیاز ندارد.

ایالات متحده مدتهاست که نه فقط مارک اصلی مدرنیته - دموکراسی - و نه حتی سبک زندگی بدنام آمریکایی را که جهانی شده است، بلکه شرایطی را به تمام جهان می فروشد که فقط وجود این سبک زندگی وجود دارد. ممکن است. به زبان بازاریابی، ایالات متحده دیگر برندها را در بازار سیاسی جهانی نمی فروشد، بلکه روندها را می فروشد، به این معنی که آنها تعیین می کنند که چگونه، با چه کسی و چرا در آینده نزدیک مرسوم خواهد بود که غذا بخورند. نوشیدنی، تفریح، مبارزه و تجارت. برنده جایزه نوبل، کلایو گرنجر، یکی از کلاسیک‌های اقتصاد مدرن، نوشت که «بیشتر سری‌های زمانی کلان اقتصادی با ترکیب یک روند (گرایش زیربنایی) و نوسانات (نوسانات تصادفی حول روند) مشخص می‌شوند.» بنابراین، ایالات متحده همان دورانی را که ما در آن زندگی می‌کنیم، یعنی دورانی که ما آن را یک عصر می‌دانیم، به بقیه جهان می‌فروشد. اقدامات همه دولت های دیگر در این شرایط فقط به نوسانات، نوسانات تصادفی در اطراف روند تبدیل می شود. کلمات گروه رامشتاین «همه ما در آمریکا زندگی می کنیم» در این مورد از یک استعاره مناسب به یک تعریف هستی شناختی روشن از زمانه ما تبدیل می شود.

ساختار خود سیستم جهانی به گونه ای است که کسانی که این روندها را دنبال نمی کنند به طور کامل از واقعیت عمومی خارج می شوند و مانند مثلاً کره شمالی به یک فرد طرد شده تبدیل می شوند، اما کشورهای کمی در جهان باقی مانده اند که جمعیت آنها برای کنار آمدن با وضعیت طردشدگان، به خاطر برخی آرمان‌های برتر یا دیگر، از تأثیر عفونی (شاید می‌توان گفت، مخرب) روندهای جهانی آنقدر آزاد است. همان اتحاد جماهیر شوروی در همان لحظه ای که شهروندانش کوکاکولا و شلوار جین "مارک" می خواستند جنگ سرد را از دست داد و آماده شد تا قاطع ترین فداکاری ها را برای این کار انجام دهد.

با این حال، ایالات متحده برای اینکه ارباب واقعی وضعیت باشد، باید همانطور که می گویند بالاتر از جنگ باشد، در حالی که نه تنها در سیستم مصرف جهانی گنجانده شده است، بلکه عنصر کلیدی آن است. همانطور که می دانید، ایالات متحده بزرگترین مصرف کننده جهان است و آمریکایی های عادی بسیار بیشتر از ساکنان سایر کشورها به سوزن مصرف بی وقفه و روزافزون گیر کرده اند. اما حتی مهم‌ترین خریدار هم نمی‌تواند در دنیای فروشنده حکمرانی کند، برعکس، این موقعیت اوست که آسیب‌پذیرتر است، زیرا به محض اینکه خرید را به اندازه قبل متوقف کرد، دیگر نیازی به او نخواهد بود، وام او خواهد بود. بسته شود و فرصت مصرف کننده بودن از او گرفته شود، به هیچکس تبدیل شود و نامش «بی راه» باشد.

ایالات متحده آمریکا تنها تصویر فروشنده اصلی برای افراد خارجی است و همانطور که با هر تصویری اتفاق می افتد، همزمان با ارائه آن، آن را از چشمان کنجکاو پنهان می کنند و تمام توجهات را به سمت خود منحرف می کنند. هر کسی که حداقل کمی به این موضوع علاقه داشته است، به خوبی می‌داند که قدرت واقعی در ایالات متحده مدت‌هاست که متعلق به شرکت‌های فراملیتی است، مانند همان شرکت به اصطلاح پونی که کمی بالاتر از آن صحبت کردیم. این TNC ها، صاحبان اصلی برند، هستند که در اقتصاد مدرن جای کسانی را اشغال می کنند که همیشه می فروشند و تقریباً هرگز نمی خرند. خرید محصولات از تامین کنندگان آنها را نمی توان چنین تلقی کرد، زیرا شرکت های TNC قبلاً حق تامین کنندگان خود را به آنها می فروختند که عملاً برابر با حق وجود آنها است.

تناقض وضعیت این است که شرکت های TNC به تولیدکنندگان محصولات خود نیازی ندارند، زیرا به جای آنها همیشه می تواند شخص دیگری وجود داشته باشد که بخواهد هر روز درهای صدها صاحب بزرگترین برندها را بکوبد؛ علاوه بر این، دولت های بسیاری کشورهای سراسر جهان به شدت در حال مبارزه هستند تا اطمینان حاصل کنند که برخی از کالاها، که، به یاد داشته باشیم، سپس توسط ساکنان کشورهای خود از شرکت های TNC خریداری می شود، توسط آنها تولید شده باشد، نه در جای دیگری. اما یک بار دیگر باید تأکید کرد که بدون نشانی که روی این محصولات قرار داده شده است، نمادی از این یا آن مارک است، همه اینها فقط محصولات فرآوری شده اولیه هستند - همان چوب یا روغن.

با این حال، یک سوال واضح مطرح می شود: اگر این TNC ها تا این حد قدرتمند هستند، در واقع مالک آنها چه کسی است؟ پاسخ واضح بلافاصله به این سؤال مطرح می شود: به طور دقیق، هیچ کس. اکثر TNC ها شرکت های سهامی باز هستند که سهام آن ها در اختیار تعداد زیادی از سهامداران است. آن دسته از شرکت های TNC که چنین نیستند یا سهم بزرگی از مالکیت آن ها در اختیار افراد کمی است، مانند مایکروسافت، استثناهای نادری هستند و در آینده، پس از مرگ صاحبان فعلی خود، به سرنوشت مشابهی دچار خواهند شد. مثل بقیه آنها همچنین به نوعی دارایی عمومی خواهند شد، یعنی تقریباً مال هیچکس. با این حال، در نتیجه گیری نباید عجله کرد.

در تمام دنیا اکثریت سهامداران خرد که اکثریت آنها شهروندان عادی هستند و برای کسب درآمد اضافی در سفته بازی سهام شرکت می کنند، مدیریت سهام خود را به ساختارهای مدیریتی تخصصی واگذار می کنند. این ساختارها نه تنها شامل خود شرکت های سرمایه گذاری، بلکه بانک ها، صندوق های بازنشستگی خصوصی و دولتی نیز می شود. اگر نگاه کنیم که به نوبه خود صاحب تمام این ساختارهای مدیریتی است، می بینیم که آنها نیز شرکت های سهامی هستند، اگرچه سهام آنها متعلق به تعداد بسیار کمتری از سهامداران است.

بدین ترتیب، نوعی هرم از سهامداران و شرکت های مدیریتی ساخته می شود که بسیار شبیه به آن چیزی است که روی دلار آمریکا ترسیم شده است که در رأس آن، پس از یک تحقیق طولانی، یک محقق کنجکاو تعداد کمی از نام های خانوادگی مشابه را کشف می کند. ریشه های سرمایه و قدرتی که حداقل به اعماق قرون وسطی بازمی گردد. اینها نوادگان کسانی خواهند بود که ثروت خود را در سپیده دم قرون وسطی خلق کردند (یا شاید به تدریج به جهانیان نشان دادند)، کسانی که بیزانس رو به تضعیف را برای کنترل مسیرهای تجاری مدیترانه به ترکها فروختند، و فرمان معبد را به آنها فروختند. پادشاه فرانسه فیلیپ منصف و پاپ کلمنت پنجم برای حق انجام فعالیت های ربوی در فرانسه. کسانی که بعداً از انگلیس در مبارزه با اسپانیا حمایت کردند و پول خود را در سندیکاهای تجاری نوپای استعماری بریتانیا سرمایه گذاری کردند و غیره و غیره.

ایلیا خاسکوویچ

گفتگوی قبلی گفتگوی بعدی

بازخورد شما