Modul lui Platon de a comunica cu Dumnezeu. Doctrina divinității a lui Linitsky P.I. Platon. Structura universului după Platon

Zeii sunt toți buni și, prin urmare, sunt în cel mai înalt grad
Este obișnuit să ai grijă de tot.
Platon, „Legile”

Principalele intuiții metafizice ale înțeleptului atic nu sunt epuizate de ideile maiestuoase și de misteriosul Bine. El a descoperit o serie întreagă de „ipostaze” ale existenței - Unul, Numărul, Mintea, Sufletul și altele. Și le-a aranjat într-un complex ierarhie metafizică(de la όν, Unul la μη όν, materie). El a construit și el religios și filozofic, sau ierarhie panteistăsalut lume – de la zeul suprem-Demiurg până la nivelul părinților și morților.

„Cea mai înaltă integritate dintre toate lucrurile” (conform lui A.F. Losev) în filosofia lui Platon se realizează în Reuniți (Uniți), sau Bun(mai des interpretată ca Ideea binelui, ίδεα τοϋ άγαφοϋ). Urmată de Număr- „Între Unul și Minte, ca un număr aritmetic – între Minte și senzualitate „.. Unul generează Idee (Eidos)- sus si jos. Și de asemenea, prin Number, generează Minte. Mintea, prin „Ideea de jos”, trece în alteritatea ei - Suflet, în care chipul „Ideii de jos” devine Paradigmă, Demiurgie. Specială, „limita ideală a tuturor actelor creative ale demiurgului”, sau Demiurgia - Sofia. Creația se încheie cu trecerea Sufletului într-un aspect și mai senzual și mai corporal - Spaţiu.

Zeii și zeitățile în filosofia lui Platon au apărut mai degrabă ca un plus semnificativ la ierarhia sa metafizică. Totuși, semnificația lor poate fi subliniată, întrucât Unul, Binele, Mintea și Demiurgul sunt interpretate de filosof și ca zei. În plus, zeii și zeitățile joacă un rol colosal în viața oamenilor. Să ne amintim măcar de înțeleptul daimon al lui Socrate. Ele sunt transcendentale (în special Unul, Binele), dar pot fi percepute ca ceva transcendental, „principii transcendentale” și chiar ca o „invenție raționalistă” (A.F. Losev). Se poate fi de acord cu A.F. Losev, care a scris că „adevărații zei pentru Platon sunt, strict vorbind, ideile lui”. Dar trebuie să fiți de acord cu prudență. Pentru că, de exemplu, în Timeu lumea ideilor este separată de demiurgul-creator accentuat, iar în Republică Dumnezeu este mai degrabă identificat cu ideea de Bine. Mai mult, Platon poate fi înțeles atât în sensul teist, cât și în sens panteist și așa mai departe. Un lucru este cert - „intensitatea spirituală” a filosofului.

„...Ai știut înțelegerea vieții divine...” - acesta este ceea ce este scris pe mormântul lui Platon din Academie. Și acest lucru este adevărat într-o anumită măsură: era familiar atât cu fenomenele divine vii (de exemplu, daimonul profesorului Socrate), cât și cu dovezile raționale de acest fel. Zeii există pentru că Platon credea că acest lucru decurge din animația Universului, precum și din „ordinea frumoasă” a Universului și a vremurilor. Închinarea zeilor între toți grecii și barbarii vorbește despre asta.

În „Legile” ulterioare, filozoful ajunge în cele din urmă la concluzia că cosmosul perfect viu și toate părțile sale vii și „nevii”, inclusiv Soarele și alte corpuri cerești, au suflet. Și toate aceste suflete bune trebuie recunoscute ca zeități. „Platon, ca pitagoreean, a fost, fără îndoială, implicat în venerarea religioasă a soarelui”. Și nu întâmplător, Bunul din mitul său despre peșteră este comparat tocmai cu Soarele. Neoplatonistul Iamblichus din Chalcis explică acest lucru spunând că Soarele - pentru Platon (și în înțelegerea lui Iamblichus este exact asta) - este „pe măsura tatălui generației”.

Astfel vine Platon la concluzie panteistă:„Totul este plin de zei” (Legile X 899 b). Adică „spiritul pur” al platonismului, despre care au scris mulți savanți Platon, are într-adevăr aspectul unei „teorii a cosmosului panteist” (A.F. Losev).

Datorită zeilor, dezvoltarea universală are loc spre marele scop final, și anume „existența fericită inerentă vieții întregului” (Legile X 903 c). Fiecare parte a lumii apare și își realizează acțiunile, de regulă, de dragul acestei existențe. Iar zeilor le pasă de toți, dar mai ales de mântuirea și virtutea întregului. Peste fiecare parte este plasat un conducător divin, care este responsabil de „cele mai mici manifestări ale tuturor stărilor și acțiunilor” (Legile X 903 b).

În același timp, Platon nu numește personal zeii cu greu, nu spune aproape nimic despre „funcțiile” lor (cu excepția lui Eros, Afrodita). El vorbește mai des apofatic,în spiritul experienţelor personale de trăire a experienţei religioase şi a cunoaşterii mistice. Și mulți nu aveau nicio îndoială că Platon cunoștea o astfel de experiență, mai ales în timpul Renașterii: filosofia sa era înțeleasă ca „cea mai perfectă formă de exprimare din lumea păgână a revelației primitive”. Platon a depășit în mod clar limitele politeismului grec, în special ideile și ritualurile „majorității”. A.F. Losev subliniază pe bună dreptate esența acestor idei elene: religia greacă este caracterizată de „fizic fundamental”. Platon se dezvăluie în această temă într-un mod semnificativ ca ezoteric.

Schleiermacher, Tennemann, Shestov și alți cercetători au scris despre cele două filosofii ale lui Platon - exoteric și ezoteric. Tennemann, de exemplu, credea că discursul principal al filozofului era oral, iar textul scris a servit doar ca propedeutică a adevărului. Ezoterismul lui Platon este indicat și de judecățile sale despre „inițiați”, despre „moarte” și altele.

„Învățătura sacră spune că noi, oamenii, suntem parcă sub pază și nu trebuie nici să scăpăm de ea singuri, nici să fugim – o învățătură, după mine, maiestuoasă și foarte profundă.<…>Zeii au grijă de noi și au grijă de noi și, prin urmare, noi, oamenii, facem parte din moștenirea divină” (Fedon 62).

Mai mult, aceste cuvinte existențială- sunt pronunțate de eroul dialogului, Socrate, înainte de execuție. Ele sunt, de asemenea, existențiale la Platon. Filosoful a văzut clar prin ceea ce în creștinism se numește voia lui Dumnezeu, dar a vorbit despre acest subiect, desigur, în felul său.

Oamenii și zeii, în înțelegerea lui, sunt sinergici în cele mai înaltegrade.În primul rând, zeii sunt domni amabili și grijulii care dețin oameni. Totuşi, aici, din punct de vedere creştin, filosoful dezvăluie credulitatea păgână nu numai în bun puterilor divine, dar și diavolului și demonilor săi. Această credulitate este evidențiată de multe dintre judecățile filozofilor, de exemplu, următoarele: oamenii „nu știu că niciun Dumnezeu(subliniere adăugată - VC.) nu intenționează răul pentru oameni și nici eu...” (Theaetetus 151 cd). Și, de asemenea - „aliații noștri sunt zei și, de asemenea, daimoni” (Legile X 906 a).

În al doilea rând, zeii conduce oameni prin viața lor - așa cum un gardian îi conduce pe cei escortați. Dar acest gardian este bun, aceștia sunt patronii și administratorii noștri invizibili, puterile noastre superioare amabile și grijulii. Există o suprapunere evidentă aici cu iudaismul, creștinismul și Cabala. Cu toate acestea, diferențele profunde sunt, de asemenea, de netăgăduit: de exemplu, în „Legi” filozoful numește oamenii „păpuși minunate ale zeilor” (Legile I 644 e - 645 a). Adică liberul arbitru și libera raționalitate a omului sunt puse în discuție. În plus, Platon este un apolog pentru beneficiile dubioase ale zeilor păgâni. De exemplu, zeul iubirii Eros, așa cum credea filozoful, ne conduce la integritate și fericire - și există un adevăr semnificativ aici. Dar acest zeu s-ar putea să nu țină cont de nimeni sau de nimic, inclusiv, după cum poate înțelege Platon, normele religioase și morale. A.F. Losev a văzut chiar și diavolul, un demon, în descrierile filosofului despre Eros. Dar această „vitalitate” păgână a lui Platon i-a fascinat pe mulți dintre admiratorii săi, inclusiv pe neo-creștinii ruși - D. S. Merezhkovsky, N. A. Berdyaev și alții.

În al treilea rând, adevărata poziție a oamenilor, voința, sentimentele, mințile lor, în raport cu „maeștrii” superiori este indicată clar și clar - să nu părăsească „stăpânii”, să nu fie voiți, să nu aibă încredere în mintea lor umană. La urma urmei, înțelepciunea nu este proprietatea oamenilor, ci proprietatea zeilor; a aparținut, ca și măsura adevărului, „numai a lui Dumnezeu” (Fedrus 278 d). În plus, zeii se caracterizează prin dreptate, prudență și raționalitate. Prin urmare, cei mai inteligenți dintre oameni înțeleg că nu pot avea grijă de ei înșiși mai bine decât zeii.

O analogie indubitabilă, dar de ordin superior, găsim în comentariile la Apocalipsă: credincioșii nu se închină „idolul unei minți false, gata să comită adulter cu orice gând și idee.<.. .>Domnul le dă tot ce au nevoie pentru a se birui.”

Cei mai buni oameni, conform lui Platon, vor să rămână mereu lângă cei mai buni și „până la ultima extremă” (Phaedo 62 e). Evadarea de zeii buni și puternici este o nebunie. În același timp, se dovedește că evadarea din Erosul iubitor este, de asemenea, inacceptabilă - ca o manifestare clară a ostilității față de zei (Pir 193 b), care este în mod necesar pedepsită. Pedepsim si mai mult sinuciderea. Cu toate acestea, mânia zeilor poate ajunge la un nivel extrem: „Dacă nu suntem respectuoși cu zeii, vom fi tăiați din nou (cum au fost tăiați androginii. - ÎN. LA.)"(Pir 193a), i.e. lipsiți de integritate, iubire și fericire.

În al patrulea rând, victoria asupra sinelui (de dragul celor mai buni) în Platon înseamnă, de asemenea, ceva ce ecou spiritualitatea creștinismului - aceasta este limitarea „conexiunii noastre cu trupul”, când „nu vom fi infectați de natura lui, ci ne vom păstra curați” (Fed. 66 e - 67 a) . „Dar nu este îngăduit celui necurat să se atingă de cel curat” (Fed. 67 ab). O persoană pură, așa cum se poate înțelege pe Platon, este o persoană care s-a eliberat de „cătușele” corpului: este pur din punct de vedere rațional, moral și religios. El a fost aproape de „a se asimila lui Dumnezeu”
(Theaetetus 176 a b).

Aici există și o legătură mai evidentă cu ezoterismul ritualurilor misterioase cunoscute lui Platon. Filosoful a vorbit uneori deschis pe această temă: „cum se spune despre cei inițiați în sacramente” (Fed. 81 a), etc. Și acest lucru i-a permis lui P. A. Florensky să ajungă la o concluzie destul de radicală: „Gândirea lui Platon este în esență cultă-centrică. ” "Acest, în esență, nimic mai mult decât o descriere filosofică și conștientizarea filozofică a misterului" .

În al cincilea rând, Platon a avut cel mai probabil un presentiment al Împărăției Cerurilor (de exemplu, Socrate al său moare cu „speranța fericită” a unei vieți fericite); a prevăzut realitatea raiului și a iadului. Devotații săi bunătății și adevărului speră să găsească „cele mai mari binecuvântări” după moarte (Fedon 64a), iar ororile din Tartar îi așteaptă pe cei răi. Mai mult, filosoful a subliniat clar indiscutabilitatea adevărurilor asemănătoare: „Afirm acest lucru fără ezitare, mai decisiv decât orice altceva de același fel!” (Fedonul 63 c).

Zeii, în înțelegerea lui Platon, au pregătit fără îndoială beneficii și miracole incredibile după standardele umane pentru oameni perfecți. „Ochiul n-a văzut, nici urechea nu a auzit, nici nu a intrat în inima omului ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc”, după cum mărturisește apostolul Pavel despre Împărăția Cerurilor (1 Cor. 2:9). Pentru Platon, „Hades” a fost reprezentat ca „locuri glorioase, pure și fără formă”, unde „un zeu bun și rezonabil” (Phaedo 80 d). Sufletul pur, filozofic, merge într-un „loc fără formă, divin, nemuritor, rațional și, ajuns la el, găsește fericirea, ... de acum înainte locuiește pentru totdeauna printre zei” (Fed. 81 a).

Zeii lui Platon răspund la apelurile cu greu câștigate ale oamenilor. Cel mai sigur mod de a fi auzit de zei este rugăciune. Filosoful a scris despre aceasta pe parcursul întregii sale lucrări și a interzis cu strictețe să se roage fără gânduri. Pentru unii, însă, este mai bine să nu se roage deloc, sau să se roage, ci să ceară ceva „care este contrar... dorințelor” (Legile III 688 fie). Exact așa ar trebui să se roage oamenii proști. Rețineți că din punct de vedere creștin, aceste recomandări sunt discutabile.

Iar rugăciunile celor inteligenți sunt o binecuvântare constantă și mare. Și în lucrările lui Platon există multe indicii ale necesității rugăciunii zilnice: în Fedru, Socrate își îndeamnă interlocutorul: „Nu ar trebui să te rogi înainte de a pleca?” (Fedrus 279 b). Și în „Phaedo”, înainte de moartea sa, luând deja paharul cu otravă, spune: „Dar este posibil și necesar să ne rugăm zeilor pentru ca migrația din această lume în alta să aibă succes. Iată ce mă rog și așa să fie” (Fedon 117 c).

Ce calități ale zeului(lor) A văzut Platon lumina (și a dovedit-o)? În primul rând, aceasta este excepția menționată bunătate. A numi pe Dumnezeu, și chiar pe orice zei și daimoni, surse ale răului este „impios, nu ne este util și se contrazice” (Republica II 380 p.). În plus, așa cum credea filozoful, altceva nu poate fi considerat sursa binelui. Unii savanți germani Platon, de exemplu, Stumpf și Zeller, au ajuns să recunoască identitatea ideii de bine și a divinității filosofului, iar Becker a concluzionat că binele este „conceptul universal al divinului” în Platon.

În ceea ce privește pedeapsa (divină) care se abate asupra oamenilor, atunci, așa cum credea Platon, „este în folosul lor” (Republica II 380 b).

În al doilea rând, este creativ aproape atotputernic zeul suprem, pe care filosoful îl numește și dhmiourgovx (demiurg, creator), minte-demiurg, cârmaci, organizator, tată. PlaTonul său era apropiat de monoteism, el a exprimat numele lui Dumnezeu în Logos, dar îi lipsea în mod clar hotărârea de a se despărți de panoul său filozofic.teism şi politeism. Sau nu era capabil de acest lucru din cauza rădăcinilor în etnocultura lui. Totuși, uneori își permitea să vorbească mai deschis pe această temă: „Deci, în scrisorile serioase, Dumnezeu este menționat mai întâi, dar zeii sunt pomeniți în cele frivole” (Scrisoarea XIII, Platon către Dionisie, Tiranul Siracuza 363 b). În „The Post-Law”, cu puțin timp înainte de moartea sa, el a încercat din nou să numească „cel mai înalt zeu”, dar ceva nu prea sacru și filozofic a sunat - Raiul, Cosmosul, Olimpul. „Raiul” a fost cel care a oferit oamenilor numere, inteligență, nutriție și alte beneficii. După cum a scris E. N. Trubetskoy, Platon a trăit într-un mediu istoric în care Divinitatea „nu putea fi decât un subiect de speculație”. „Unul Divin nu era tangibil aici, aparent.” Această idee este mai adevărată decât presupunerea lui P. Linitsky. Acesta din urmă credea că Platon era prudent în monoteismul său și nu s-a despărțit de politeism, temându-se de persecuția oamenilor superstițioși.

„Dumnezeu, conform legendei antice, deține începutul, sfârșitul și mijlocul tuturor lucrurilor. El aduce totul la bun sfârșit în mod direct, rotindu-se mereu după natură” (Legile IV 716 a). În Timeu, filosoful povestește cum demiurgul a creat cel mai frumos și mai bun Univers, „pentru ca totul să fie bine” (Timaeus 30a) (cf.: biblic „binele este bine”). Cosmosul este generat din „combinația dintre rațiune și necesitate” și primește viața unui „zeu binecuvântat”. Demiurgul creează lumea din materia originală fără formă (și Dumnezeul Sfintelor Scripturi, așa cum se știe, creează din nimic).
Și această lume, acest frumos cosmos al lui Platon, poate fi văzut examinând textele sale, chiar și în spiritul lui Eros: „Întreaga lume, spațiul nu estenimic mai mult decât un falus imens, un Eros uriaș,în care cele veșnice și cele temporare sunt unite într-o singură ființă frumoasă, străduindu-se veșnic”.

În Politică, Platon amintește de „mitul adormit”, care spune cum zeul suprem, cu ajutorul zeilor săi locali, sau daimonii „păstori”, conduce și dirijează mișcarea Universului și a tuturor părților sale. Zeii au fost cei care, pentru a oferi oamenilor o pauză de la munca lor, au stabilit sărbători, au oferit arte și au corectat deficiențele umane. „Dumnezeu stăpânește totul și împreună cu Dumnezeu, soarta și averea stăpânesc toate treburile omenești” (Legile IV 709 b). Cu toate acestea, Platon a recunoscut în mod controversat ceva care îl depășește pe Dumnezeu în puterea sa - acesta este „Ανάγκη, Ananke (Necesitatea) și zeița destinului asociată cu ea, Moira: „... Chiar și Dumnezeu nu poate rezista necesității” (Legile V 741 a). Evident, un astfel de zeu este incomparabil cu Atotputernicul Creator al Sfintelor Scripturi. Și, în același timp, Platon în Timaeus și Legi subliniază rolul decisiv al bunei „minți ordonatoare”, „voinței raționale”: majoritatea oamenilor, i.e. nu filozofi, crede că totul „se face din necesitate și nu în virtutea unei voințe raționale îndreptate spre realizarea binelui” (Legile XII 967 a).

În al treilea rând, este aproape perfecţiune Dumnezeu și desăvârșirea creației sale. Dumnezeu a ordonat haosul lucrurilor, a adus fiecare lucru în acord armonios cu el însuși și cu alte lucruri. El a creat nemuritori, iar urmașii lui au creat muritori. Omul a fost creat deosebit de perfect - este ca cosmosul, este cel mai frumos microcosmos. Și Universul a devenit „o singură ființă vie” (Timaeus 69 c). A.F.Losev credea, departe de a fi incontestabil, că așa În acest fel, „sculptura lumii vizibile” a fost fundamentată și a fost numită de Platon „Αγαθόν (Bine), și este, de asemenea, „uriașul Eros”. Desigur, perfecțiunile Minții Demiurge sunt și mai frumoase.

În al patrulea rând, aceasta omniscienţă. Nimic nu poate fi ascuns de zei, prin urmare o persoană le este plăcută, în timp ce alta este urâtă și pedepsită „cu deplină inexorabilitate” (Legile XI 907 b). De exemplu, cineva care comite minciuni, înșelăciune și falsuri în cuvinte sau fapte devine odios.

În înțelegerea creștină, Domnul așteaptă pe fiecare persoană și acceptă cu mare bucurie pocăința oricărui păcătos. Bunătatea zeilor lui Platon este în mod clar selectivă și nicio pocăință (sau iertare) nu este oferită pentru cei care sunt indezirabili. După cum a scris profesorul N. Ustryalov: „Nu există loc pentru prizonierii vieții din peșteră în orașul soarelui inteligent.”

În al cincilea rând, aceasta adevăr Dumnezeu și de la Dumnezeu, deoarece minciunile îi sunt străine și o persoană nerezonabilă sau nebună nu este drăguță cu el. Așa cum oamenii urăsc minciunile, mai ales în cele mai importante lucruri pentru ei, la fel și Dumnezeu. El nu trimite nimănui semne „nici în realitate, nici în vis”, dar este simplu și sincer. „Zeii nu sunt vrăjitori care să-și schimbe înfățișarea și să ne înșele în cuvânt sau faptă” (Republica II 383 a). Adică, din anumite motive, Platon nu a observat viclenia forțelor întunecate transcendentale.

În al șaselea rând, aceasta simplitate și imuabilitate,întrucât tot ceea ce este complex și schimbător (din natură sau din artă) este mai susceptibil la influențe externe, mai puțin sunet și durabil. Dumnezeu este cel mai bun din toate punctele de vedere, cu o abundență de frumusețe și virtute. În consecință, el nu poate dori să se schimbe și „pur și simplu rămâne întotdeauna în propria sa formă” (Republica II 381 c).

Zeii par atât de perfecți și strălucitori în înțelegerea lui Platon. Și toți, împreună cu alte ființe divine, își formează a lor ierarhie„ordinele existenței” (termenul lui Proclus).

Și în partea de sus a ei - zeul creator suprem sau demiurgul. Mai jos - olimpiczei și zei păzitori ai statului. Ca pitagoreean, Platon credea că tot ceea ce este ciudat, primar și corect este inerent în ele. Apropo, în „După-Lege” nu mai apar acești zei ca primii zei, ci stelele.

Urmează veni zei subterani, cu care se leagă „totul par, secundar și stâng” (Legile IV 717 ab). Filosoful îl numește chiar pe zeul subteran Pluto „în toate privințele cel mai bun zeu pentru rasa umană” (Legile VIII 828 d). Motivul este acesta: comunitatea vie a sufletului și trupului uman, după Platon, nu este în niciun fel mai bună decât separarea lor. De fapt, contrar punctului de vedere creștin, filosoful a presupus că în lumea interlopă a lui Hades, unde, în primul rând, Tartarul (iad), oamenii ar găsi bunătatea (parcă ar scăpa din Tartar?). În înțelegerea creștinismului, toți oamenii înainte de învierea lui Hristos erau în iad (adică în Tartar sau chiar în Hades?). Atât cei morți, cât și cei vii erau sub autoritatea „prințului acestei lumi”. Și apoi speranțele lui Platon pentru „locuri bune” (în Hades), pentru „insulele celor binecuvântați” sunt goale.

Potrivit filosofului, zeii sunt întotdeauna urmați de dreptate, răsplătindu-i pe cei „care se abat de la legea divină”.

Chiar mai jos sunt multe zeități. Cl. Collins a remarcat corect: Platon și-a dat seama că „între cer și pământ există multe lucruri la care nu a „visat” în filosofia sa și că există realități invizibile”. Într-adevăr, lumea transcendentală a lui Platon este foarte dubioasă din punct de vedere creștin. Deci, filozoful vorbește despre „tribul aerului” daimoni, care slujesc zeilor și sunt superiori oamenilor cu o „fitură mai divină și mai bună” (Legile IV 713 d).

Sunt complet transparenți (Sf. Ignatie Brianchaninov scrie și despre materialitatea subtilă a îngerilor și a demonilor), uimitor de inteligenți și cunosc toate gândurile oamenilor. Ei merită, după Platon, venerație sârguincioasă „pentru bunele lor emisiuni” (filozoful și-a amintit perfect de minunatele avertismente către Socrate de la daimonul său). Ei se grăbesc cu ușurință „pe tot pământul și în întreaga lume”, primind oameni buni și urându-le „oamenii foarte răi... de parcă ar fi deja implicați în suferință” (Post-Lege 985 a).

Și din nou devine evident - tribul aerisit de demoni condus de prinți demonici nu a existat pentru Platon. Răspunsul său la răul zeilor păgâni este de a interzice scrisul și gândirea despre zei în astfel de moduri (realiste). Descrierea sa despre daimoni seamănă cu descrierea Îngerilor lui Dumnezeu (aeriană, uimitor de inteligenți etc.), dar ridică mari îndoieli: nu există nicio urmă de îngeri căzuți; nu există o specificitate clară a Îngerilor. Dar există câteva „vești bune” incontestabile; există, ca să spunem așa, demoni „funcționali” (daimonii ospitalității și altele). Este posibil ca Sfântul Augustin să aibă dreptate cel puțin parțial când a văzut în demonii eleni un „principiu demonic”, un „țel rău” și o separare.

Fiecare persoană, conform lui Platon, are mai mulți demoni personali: de exemplu, „un demon și un zeu ospitalier” (Legile V 729 e - 730 a), care este asociat cu Zeus Ospitalitatea. Și dacă o persoană comite o crimă împotriva unui oaspete sau a unui străin, atunci demonul, de regulă, îl pedepsește. Este, de asemenea, un demon al bunăstării și al aspectului frumos, care interzice unei persoane să se deda cu lacrimi sau râs excesiv și altele.

La nivelul daimonilor sunt si diverse genii de asemenea intermediari între zei și oameni; „ceva între zeu și muritor” (Pir 202 de). „Fără a intra în contact cu oamenii, zeii comunică și vorbesc cu ei doar prin mijlocirea geniilor – atât în realitate, cât și în vise” (Pir 203 a). Potrivit lui A.F. Losev (vezi notele la volumul 2 al ediției în patru volume a operelor lui Platon din 1990-1994), „geniu” și „daimon” sunt sinonime. În același timp, Losev scrie despre un singur demon (sau geniu), primit de fiecare persoană la naștere și care îl însoțește pe tot parcursul vieții. Între timp, Platon descrie mai mulți demoni permanenți cu fiecare persoană.

Citind pe Platon, nu este greu de observat că daimonii și geniile sunt destul de des contradictoriu, ambiguu. Astfel, daimonul lui Socrate, care l-a ajutat toată viața, a rămas tăcut în ceasul primejdiei de moarte (la procesul atenian). Și Socrate a fost executat. Iar „marele geniu” Eros din dialogul „Sărbătoarea” este atât bogat (fiul zeului Poros) cât și sărac (fiul cerșetoarei Penia). El este, de asemenea, „ceresc”, adică. nobil-homosexual și „vulgar”, adică înflăcărând dragostea naturală între un bărbat și o femeie.

Conform mitului celui mai bun stat din Legile ulterioare, daimonii sunt, de asemenea, cei mai buni conducători asupra oamenilor. Ei sunt superiori oamenilor, conform lui Platon, la fel cum oamenii sunt superiori taurilor. Daimonii, după cum reiese din mit, „cu o ușurință extraordinară” aveau grijă de oameni, oferindu-le „pace, conștiință, prosperitate și belșug de dreptate” (Legile IV 713 de). Desigur, pe baza acestei descrieri, aș vrea să cred că vorbim despre Îngerii lui Dumnezeu, sau mai precis, despre visul lor. Cu toate acestea, îngerii creștini nu pot fi înțeleși ca fiind atât de radical diferiți de oamenii buni. Dimpotrivă, teologia dogmatică prețuiește demnitatea umană strălucitoare (creativă, transformatoare a unei lumi păcătoase etc.) mai sus decât etericul Angelic.
În Post-Lege vorbește și Platon semizei născut din apă și capabil să fie vizibil și invizibil. Filosoful crede că știm despre ele din vise, profeții, viziuni înainte de moarte etc.
Chiar mai jos în această ierarhie a filozofilor sunt eroii, de asemenea, merită un mare respect. Urmată de sanctuare private ale zeilor tribali; părinţi vii.

Platon, de fapt, insistă asupra poruncii a cincea a Sfintei Scripturi: „Cinstește-ți pe tatăl tău și pe mama ta, ca să-ți fie bine și să-ți fie zile lungi pe pământ” (Ex. 20, 12). El chiar spune „nu cinstiți”, ci tratați „cu o evlavie deosebită” (Legile IV 717 cd). Și cedează părinților tăi în orice. Pentru că ne-au născut și ne-au hrănit, iar trupul, sufletul și proprietatea noastră le aparțin. Zeii ascultă cu deosebită atenție rugăciunile lor - pentru și împotriva copiilor.
De asemenea, este necesar să vă amintiți și să aveți grijă în mod constant morții lor.Și pentru aceasta zeii sunt favorabili și omului.

Așa apare lumea religioasă a lui Platon. El, în comparație cu lumea creștină, - aproape complet păgână(dar mai ales bun păgân); vizibil structurat raționalist, contradictoriu și nereflectat pe deplin. Adevărul său, așa cum credea P. Linitsky, este evident amestecat cu „concepții greșite și superstiții”. Unele dintre considerațiile filosofului, de exemplu, despre semizeii născuți din apă, sunt pur și simplu slabe și îndoielnice. Seducția filozofului de către creat, fizic (mai ales în legătură cu iubirea „cerească”) este evidentă. „Platonismul din acest punct de vedere”, a remarcat A.F. Losev, „este un „farmec” complet”.

Demonii sunt în largul lui în lumea lui de Adevăr, Frumusețe și Bine. Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni ar fi descoperit fără îndoială în scrierile lui Platon „locuințe plăcute pentru demoni” (cum a numit sfântul temple elene, inclusiv magnificul templu al lui Artemis, pe care el și asociații săi l-au distrus până la pământ). Desigur, multe dintre concluziile controversate ale filosofului din punctul de vedere al creștinismului sunt justificate prin apartenența sa la mediul cultural și istoric păgân, precum și prin căutarea îndrăzneață a adevărului, descoperirea „laboratorului său de gândire” (A.F. Losev).

Platon a predat și „sedus” într-o asemenea măsură, încât ezoteristul Iamblichus din Chalcis și alți neoplatoniști au pornit de la „o înțelegere a limbajului lui Platon ca fiind sacru, demiurgic și chiar teurgic”. Textele lui Platon, în interpretarea lor, formează o simfonie, nu sunt contradictorii și sunt inspirate de Dumnezeu. Ele reprezintă toată „înțelepciunea eternă”, întreaga totalitate a adevărului despre univers și părțile sale.
Dar din punct de vedere creștin este văzut diferit: Lumină din întuneric- în filosofia religioasă a lui Platon - nu putea treceVdeplinputere. Bunul zeu al lui Platon, care are nevoie atât de urgentă de entități numeroase și uneori chiar fictive (zei, daimoni, calități etc.), a rămas un bun zeu păgân, parcă un Zeus mai bun (așa și-a dorit, de altfel, filozoful). !), și nu Dumnezeul Atotmilostiv și Atotputernic al Scripturii. Dar mintea strălucitoare a filosofului s-a ridicat la ecou, și uneori chiar aproape de religia Domnului Dumnezeu Iisus Hristos. El a ajuns în contact cu baza substanțială a universului.

Am folosit deja termenii „Dumnezeu” și „Divin” de multe ori. În cele din urmă, a sosit momentul să stabilim care este sensul propriu-zis al acestor cuvinte în teologia platoniciană.

Cineva a remarcat că Platon a fost fondatorul teologiei occidentale. Acest lucru este adevărat dacă este înțeles într-un anumit sens. „A doua navigație” a lui Platon, descoperirea suprasensibilului în timpul acesteia, i-a oferit pentru prima dată ocazia de a vedea divinul într-o nouă perspectivă în așa fel încât și astăzi este echivalent în mod fundamental pentru noi: a crede în divin = a crede în supramundan. Fără îndoială, din acest punct de vedere, Platon a fost creatorul teologiei occidentale, introducând categoria imaterialului, în modul căruia este cuprins divinul.

După ce i-a acordat lui Platon credit pentru descoperirea unui nou nivel de existență în care au fost implantate toate problemele teologice, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că conceptul de suprasensibil este o constantă a oricărei filosofii, precum și fundamentul structural al mentalității grecești cu înțelegerea sa multifațetă a divinului.

Prin urmare, în teologia lui Platon trebuie să facem distincția între principiul divin impersonal și Dumnezeu și zeii personificati. Divinul este lumea ideală în toate dimensiunile ei, Ideea Divină a Binelui, cu toate acestea, acesta nu este un Dumnezeu personal. În vârful ierarhiei lumii ideale se află o Ființă divină, dar acesta nu este un Dumnezeu personal, așa cum Ideile sunt Ființe divine impersonale.

Și chiar dacă cineva are o caracteristică personală, i.e. este Dumnezeu în sensul vechi, atunci acesta este Demiurgul, înțelept, înțelegător și voinic, dar el, completarea ierarhică a lumii, este în afara lumii ideilor, căci nu numai că nu o creează, dar nici nu depinde pe el. Demiurgul nu creează așa-numita „chora”, sau materie, din care constă lumea fizică; materia îl precede ca o condiţie ideală. Demiurgul este un sculptor, arhitect, modelator al lumii, dar nu și creatorul ei. Zeii creați de Demiurg sunt asemenea stelelor și luminilor, animați și impregnați de logo-uri. Atașamentul lui Platon față de acea divinitate, în care există atât de mult politeism tradițional antic, este izbitor. Sufletul lumii este divin, sufletele stelelor și sufletele oamenilor sunt divine, alături de care sunt demonii lor păzitori și demonii mediatori, mediumi, dintre care cel mai tipic este Erosul.

După cum se poate observa, politeismul este încorporat structural în cei mai teologici dintre gânditorii greci. Mai târziu, Aristotel va face acest lucru un pas mai departe, schimbând granițele ierarhiei; el ar prefera un Dumnezeu personal în locul unei zeități impersonale. Și totuși niciunul dintre greci, incl. iar Aristotel, nu va dezvălui imaginea monoteistă a lumii, pe care doar Biblia va fi menită să o aducă.

3. Cunoaștere, dialectică, retorică, artă și erotică

3.1. Surse de cunoaștere

Până acum am vorbit despre lumea inteligibilă, structura ei și modul în care se reflectă în lumea senzorială. Rămâne de văzut cum poate o persoană să se apropie de lumea ideală.

Problema cunoașterii a fost discutată într-un fel sau altul de toți filozofii anteriori, deși este puțin probabil, totuși, să se poată spune că a fost pusă și definită ca atare de vreunul dintre ei. În acest sens, Platon a fost primul care a conectat clar problema cunoașterii cu conceptul de inteligibil, deși soluțiile sale au păstrat, în cea mai mare parte, caracterul de aporie.

Prima astfel de încercare o găsim în dialogul „Meno”. În acest dialog, erisții au pus o capcană insidioasă pentru a bloca problema, convingându-i că cercetarea și cunoașterea sunt imposibile. Într-adevăr, nu se știe cum se poate căuta și afla ceea ce nu a fost încă găsit. La urma urmei, dacă găsim ceva, este doar pentru că este deja cunoscut; si daca s-ar gasi ceea ce cautam, cum ar fi identificat, daca nu am avea un mijloc eficient de comparare si identificare.

Pentru a rezolva această aporie, Platon găsește o soluție extrem de ingenioasă: cunoașterea este o „amneză”, adică. o anumită formă de „memorie”, o reactivare a ceea ce a fost în adâncul vistieriei sufletului nostru de secole.

În „Meno” sunt prezentate două moduri de rezolvare a problemei - mitice și dialectice. Pentru a evita o posibilă denaturare a intenției lui Platon, este necesar să le luăm în considerare pe ambele.

Prima interpretare, mitologică și religioasă a problemei exprimă motive orfico-pitagorice, conform cărora sufletul este nemuritor și se naște de multe ori. Sufletul, așadar, a văzut totul și toată realitatea îi este accesibilă, atât pe această parte a lumii, cât și pe cealaltă. Dacă este așa, conchide Platon, nu este nimic mai simplu decât să vezi cum sufletul cunoaște și înțelege: extrage din sine adevărul, pe care îl posedă ca esență. Această extragere din sine este „memorie”, „istorie”.

Și aici în Meno toate părțile sunt inversate: ceea ce a fost o concluzie este supus interpretării filozofice ca fapt dat pentru verificare experimentală, în timp ce ceea ce a fost la început o premisă mitologică, o funcție a fundamentului, devine, dimpotrivă, deducție. . Aceasta înseamnă că Platon consideră că este important să completeze expunerea mitologică cu un „experiment maieutic”. El, punând întrebări unui sclav care nu este versat în geometrie, îl conduce, folosind metoda socratică, la rezolvarea uneia dintre teoremele lui Pitagora. În consecință, susține Platon, din moment ce sclavului nu i s-a învățat geometria și nimeni nu a sugerat soluția, cunoștințele pe care el însuși le-a primit este meritul său, ne lăsând nicio îndoială că sursa cunoașterii este sufletul său, capabil să-și amintească. Acum este clar că pe baza argumentării, departe de orice mit, un sclav, ca orice persoană, este capabil să obțină din interiorul său un adevăr pe care nu l-a cunoscut înainte, pe care nu l-a învățat nimeni.

Evident, condiția pentru extragerea adevărului din suflet, pentru creșterea lui, trebuie să fie faptul prezenței adevărului în suflet. Prin urmare, doctrina anamnezei nu este doar o consecință inevitabilă a teoriei orfico-pitagorice a metempsihozei, ci, nu mai puțin, o confirmare a posibilităților reale ale maieuticii socratice.

O altă dovadă a acestei teorii bazată pe prelucrarea cunoștințelor matematice o găsim în dialogul „Phaedo”. Constatăm cu ajutorul simțurilor noastre existența unor lucruri egale, mai mari, mai mici, pătrate, rotunde etc. Dar - la o examinare atentă - descoperim că datele care însoțesc experimentul, fără excepție, nu sunt adecvate, în sensul exact. , la conceptele cu care le avem incontestabil. Niciunul dintre lucrurile care ne sunt oferite senzual nu este absolut și complet pătrat sau rotund, totuși, acest lucru nu ne îndepărtează conceptele de egal, pătrat, rotund în sens perfect și absolut. Aceasta înseamnă că este necesar să concluzionăm că există un anumit decalaj între datele experimentale și conceptele noastre: acestea din urmă conțin ceva mai mult decât primele. Deci, de unde vine această valoare plus? Dacă nu poate fi detectat structural din exterior, de ex. sentimentul, prin urmare, sursa lui este în noi. Mai mult, acest plus nu este crearea unui subiect gânditor, acesta din urmă îl găsește, prin urmare, este predestinat subiectului în mod obiectiv, fiind absolut și independent. Așadar, sentimentele furnizează cunoaștere imperfectă, dar intelectul nostru dezvăluie, plecând de la această cunoaștere, închizându-se și adâncindu-se în propriile sale profunzimi, altă cunoaștere, perfectă, corelând cu prima. Și, din moment ce mintea noastră nu le produce, este corect să concluzionăm că le găsește, așa cum există inițial, prin amintirea.

Platon reproduce o justificare similară în ceea ce privește conceptele estetice și etice (frumos, adevărat, bun, sănătos etc.), care nu poate fi explicată altfel ca emanând din izvorul pur de primăvară al sufletului nostru, ale cărui imagini ne oferă aceste concepte, iar în general, o viziune ideală asupra lumii, a cărei metafizică este prezentată în Fedru și mai târziu în Timeu.

Unii oameni de știință au văzut în reminiscențele lui Platon primul analog occidental al conceptului „a priori”. Acest termen, deși nu platonic, poate fi folosit aici, dar nu în sens kantiano-subiectiv, ci în sens obiectivist. Lumea ideilor este o realitate obiectivă absolută, care prin anamneză devine subiectul minții. Și întrucât intelectul nu produce, ci adună și sortează idei într-o manieră independentă de experiență (deși cu ajutorul experienței: pentru a ne „aminti” ideea de egalitate trebuie să simțim unele lucruri ca fiind egale), în acest sens. În cazul în care se cuvine să vorbim despre descoperirea „a priori” în filosofia occidentală în sensul că, indiferent de experiență, formele pure de cunoaștere sunt prezente în om.

Sfinții Părinți și învățători ai Bisericii au supus acestei doctrine a materiei, unde aceasta din urmă este prezentată de Platon ca eternă și în contact cu Dumnezeu, căruia i se atribuie doar rolul de „proiect” al Demiurgului (artizan, maestru), unei critici ascuțite. .

^ Sf. Grigore Teologul : „Ceea ce înțelepții eleni și-au imaginat despre materie și formă, că ele sunt co-originare, este un mit bazat pe nimic. A văzut cineva vreodată materie fără formă? Sau cine a găsit formă fără materie, deși a muncit foarte mult în cele mai lăuntrice ale minții? Dar nu am găsit nici un corp incolor, nici o culoare necorporală. Cine a separat unul de altul ceea ce natura nu a separat, ci a reunit? Dar să separăm forma de materie... Cine în afară de Dumnezeu le-a contopit între ele? Dar dacă Dumnezeu este un conector, atunci recunoaște-L ca Creatorul tuturor lucrurilor... Părintele multi-artistic al tuturor lucrurilor, Mintea, gândul și materia lui Dumnezeu au luat ființă, îmbrăcați în forme” („Imnuri misterioase. Omilia 4. Despre lume”).

^ Sf. Irineu de Lyon : „Numind aceste lucruri imagini ale a ceea ce există în lumea cerească, ei (valentienienii gnostici) exprimă în mod evident părerea lui Democrit și a lui Platon. Căci Democrit a fost primul care a spus că multe și diverse forme din spațiul universal au coborât în această lume. Platon a vorbit despre materie, model și Dumnezeu. În urma lor, valentienii au numit formele lui Democrit și modelul lui Platon „asemănări”, schimbând doar numele” („Refutarea și expunerea cunoștințelor false” Cartea II, capitolul 14, §3).

^ Sf. Atanasie cel Mare : „Alții, printre ei și marele Platon, au considerat că Dumnezeu a creat universul din materie gata și necreată” („Povestea despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul”)

^ Sf. Vasile cel Mare : „„Dumnezeu a creat cerul și pământul” - adică însăși esența luată împreună cu forma, pentru că El este nu numai inventatorul imaginilor, ci Creatorul însăși naturii ființelor. Altfel, să răspundem: cum s-a întâlnit materia, care arată materia fără imagine, și Dumnezeu, care are cunoștințele imaginilor fără materie, în așa fel încât ceea ce lipsește de la una să fie dat celuilalt - Creatorul i se dă cu ce să arate arta și contează ceea ce îi stabilește urâțenia și lipsa de formă? Sau din nou: „Ei (filozofii) au fost induși în eroare de sărăcia naturii umane. Deoarece la noi fiecare artă lucrează pe fiecare substanță separat, de exemplu: fierărie pe fier, tâmplărie pe lemn; întrucât în aceste arte ceva este material, ceva este formă și ceva este produs după formă, întrucât substanța este luată din afară, forma este dată de artă, iar opera este ceva compus din ambele, din formă și din materie, atunci ei raționează astfel în același mod despre creația lui Dumnezeu” („Convorbiri în cele șase zile”, Conversația 2).

Concluzie

Ultima treime a dialogului Timeu este dedicată subiectelor biologice. Platon descrie mai întâi corpul uman într-o stare sănătoasă (69c-81e), concentrându-se mai ales pe discuțiile despre cele două jumătăți ale părții muritoare a sufletului (vegetal și animal), despre alte părți ale corpului, oferă o descriere a fiziologiei ale corpului uman (digestia, respirația, circulația sângelui, îmbătrânirea, moartea etc.) Separat, Platon a vorbit despre viața plantelor. Urmează discuțiile despre bolile corpului uman (atât trupul, cât și sufletul) și despre armonia sufletului și trupului (81e-90a). Și, în sfârșit, Platon descrie procesele de reproducere sexuală, vorbește despre împărțirea sexelor și diferitele etape ale vieții animale (90e-92b).

Este interesant că această parte a dialogului „Timaeus” (69c-92b) a avut o influență semnificativă asupra lucrărilor de antropologie patristică. Cel mai izbitor exemplu de sinteză a antropologiei platonice (cu comentarii ale lui Posidonius despre Timeu) și datele Revelației biblice este tratatul Sf. Grigore de Nyssa „Despre structura omului”, considerată în patrulărie ca o continuare a „Șase zile”.

Timeuul lui Platon își rezumă povestea, încheind dialogul, cu următoarele cuvinte: „... Luând în sine ființe vii muritoare și nemuritoare și fiind completat cu ele, cosmosul nostru a devenit o ființă vie vizibilă, îmbrățișând tot ceea ce este vizibil, un zeu senzual. , un exemplu de zeu inteligibil, cel mai mare și cel mai bun, cel mai frumos și cel mai desăvârșit, unicul-născut cer” (92c).

^ 14. Platon: doctrina lui Dumnezeu și triaditatea existenței

Introducere

Platon poate fi numit pe bună dreptate fondatorul monoteismului filozofic. Printre filozofii anteriori, conceptul de un singur Dumnezeu apare doar fragmentar, sub forma unor presupuneri individuale (Dumnezeu la Xenofan, Logos la Heraclit, Mintea la Anaxagoras, Dumnezeu, providenta sa si darul sau special - daimonius la Socrate). În filosofia lui Platon, întregul său sistem obiectiv-idealist predispune în mod logic la o înțelegere monoteistă a puterii divine care conduce lumea. Mai mult decât atât, ghicitul lui Platon despre trinitatea ființei a dat naștere acelei linii filosofice (triadologia neoplatonică), care nu numai că nu a murit odată cu declinul filosofiei antice, dar a și predeterminat în mare măsură cursul și aparatul logico-categoric al speculațiilor teologice ale sfinţii părinţi şi învăţători ai Bisericii secolelor III - VII .

Deci este posibil să vorbim despre teologia lui Platon, despre Platon ca „teolog” (chiar dacă doar între ghilimele)? Răspunsul la această întrebare poate fi nu numai cuvintele binecunoscute și citate ale Sf. Grigore Teologul, care l-a numit pe Platon „unul dintre teologii eleni” (vezi capitolul anterior). Este potrivit să cităm aici cuvintele lui Wilhelm Windelband: „...Platon face o încercare de a fundamenta filozofic dogmele religioase, sau cel puțin de a dovedi posibilitatea și „probabilitatea” acestora. În acest sens, el este primul teolog”.

Doctrina lui Dumnezeu

Monoteismul filozofic, manifestat în Platon în Republica, Legi, Timeu și justificarea sa dialectică în Parmenide, este, desigur, combinat cu sprijinul pentru religia populară păgână. În filozofie, Platon este un monoteist, în viața de zi cu zi și în ritual este un păgân. Și cum ar putea fi altfel?

Învățătura despre Dumnezeu și închinare în „Stat” (II, 378b-383c) are următorul conținut. Vorbind despre inadmisibilitatea miturilor pentru educația cetățenilor demni, care expun părțile întunecate ale relației dintre zei (certe, intrigi, răzbunare), Platon dezvoltă un fel de teodicee, care privește nu mulți zei, ci un singur zeu. Din poziția inițială că Dumnezeu este bun, se trag următoarele concluzii:

1.Dumnezeu nu poate fi cauza a tot, contrar a ceea ce pretind majoritatea oamenilor. Dumnezeu este cauza numai a lucrurilor bune.

Socrate. Binele nu este cauza tuturor acțiunilor, ci doar a celor drepte... Este nevinovat de Rău... Asta înseamnă că Dumnezeu, de vreme ce este bun, nu poate fi cauza tuturor, contrar afirmării majorității. El este motivul pentru doar câteva lucruri pe care le-a creat pentru oameni și nu are nimic de-a face cu multe: la urma urmei, avem mult mai puțin bune decât rele. Nimeni altcineva nu poate fi considerat cauza binelui, dar pentru rău trebuie să căutăm anumite motive, nu numai pe Dumnezeu (II, 379b-c)

2. Pedepsele lui Dumnezeu împotriva oamenilor răi sunt și ele bune, pentru că sunt utile oamenilor.

S. Dumnezeu nu face decât ceea ce este corect și bine, iar pedeapsa care se abate asupra acestor oameni este spre folosul lor... Poetului nu i se poate lăsa să pretindă că sunt inactivi, fiind pedepsiți, iar cel de care depinde aceasta este Dumnezeu. Totuși, dacă poeții ar fi spus că acești oameni au nevoie de pedeapsă și că numai vicioșii sunt în sărăcie, care, fiind pedepsiți, beneficiază de Dumnezeu, acest lucru poate fi îngăduit. Dar când se spune că Dumnezeu, fiind bun, devine sursă de rău pentru cineva, acest lucru trebuie luptat în toate felurile posibile: nimeni - nici tânăr, nici adult, dacă se străduiește pentru legalitate în statul său - nu ar trebui să vorbească despre asta. sau ascultați în prezentare poetică sau în proză pentru că o astfel de afirmație este rea, nu ne este utilă și se contrazice. (II, 380a-b)

3. Dumnezeu nu este un magician care își schimbă înfățișarea în scopuri diferite. La urma urmei, schimbarea înfățișării cuiva este înșelăciune, iar cel care este bun nu poate fi un înșelător. Mai mult, orice schimbare a unui zeu bun ar fi o schimbare în rău. Prin urmare, Dumnezeu este neschimbător și simplu.

S. Aceasta înseamnă că Dumnezeu este ceva cu totul simplu și veridic atât în faptă, cât și în cuvânt; el însuși nu se schimbă și nu-i induce în eroare nici prin cuvinte, nici trimițând semne – nici în realitate, nici în vis” (II, 382e)

În Republica (Cartea a X-a), vorbind despre rolul politic al artei, Platon crede că lucruri din lume, care se acordă artă, esența imitației lucrurile în sine. Din această cauză, artistul este creatorul de fantome, departe de realitate (vorbim despre realitatea ideală). Dumnezeu, fiind creatorul lucrurile în sine(adică idei), numit rege (X, 597e)

Dumnezeu ca organizator al Universului este cel mai clar arătat în Timeu (28c-47f) - vezi capitolul anterior.

Cu toate acestea, Platon se declară cel mai sistematic și consecvent un filosof religios, teolog și chiar un apologe al religiei în dialogul „Legi” (X, 885b-910d), ultima sa creație cea mai mare. Adevărat, aici Platon spune deja despre zei, nu despre dumnezeu. Dar la Platon, ca și la Socrate, mulțimea zeilor se contopește în unitate. „...Dumnezeu, conform legendei antice, deține începutul, sfârșitul și mijlocul tuturor lucrurilor. El aduce totul în executare în mod direct... Dreptatea îl urmează mereu, răzbunându-se pe cei care se abat de la legea divină” (IV, 715e-716a).

Să luăm în considerare câteva prevederi ale teologiei lui Platon din „Legi”

1.^ Omul și liberul său arbitru . În acest dialog, spre deosebire, de exemplu, de „Statul” (vezi X, 617e), Platon limitează semnificativ liberul arbitru al omului, ca și cum ar transfera o parte din responsabilitatea pentru rău în lume către zei. Omul este păpușă mută și fără sufletîn mâinile zeilor (I, 644d-645c) sau unii jucărie(VII, 803c-804b). Această păpușă este alimentată de fire divine. Dacă Dumnezeu trage un fir, omul se complace în viciu; dacă Dumnezeu trage altul, omul devine virtuos. Cel mai bun fir este firul auriu și cel mai subțire al rațiunii. Ea ne conduce la bine. De aceea, este necesar și trebuie să-i oblige pe oameni, prin legi divin stabilite, să aștepte acțiunea firului de aur și să se supună complet acesteia, adică să fie cele mai morale ființe cu putință.

2.^ Tipuri de atitudine greșită față de zei. Există trei dintre aceste tipuri: 1) neîncrederea în existența zeilor; 2) credința în existența zeilor, dar negarea amestecului lor în treburile umane; 3) încrederea că zeii pot fi ușor convinși în favoarea lor și potoliți cu sacrificii și rugăciuni (X, 885b-e). Platon respinge în mod constant fiecare dintre aceste tipuri. Dar înainte de a trece la aceasta, Platon vorbește despre dubiul ideilor mitologice antice (tradiționale); critică unele învățături noi despre Dumnezeu (învățăturile lui Anaxagoras), afirmă natura incitantă și profund vitală a ideilor despre zei

atenian. ... cine poate afirma existența zeilor fără griji? Este inevitabil să nu putem rezista și să urâm oamenii care au fost și sunt încă cauza acestor discursuri ale noastre [despre crime împotriva zeilor]... Poate cineva de aici să fie blând în îndemnuri dacă, când predă despre zei, cineva are pentru început cu dovada existenței lor! Totuși, să îndrăznim să o facem! Căci nu se cuvine ca unii dintre noi să se înfurie dintr-o pasiune nesățioasă pentru plăcere, în timp ce alții să se înfurie cu indignare față de acest gen de oameni. Așadar, să adresăm cu calm îndemnul oamenilor cu un mod de gândire atât de corupt... Niciunul dintre cei care în tinerețe au fost de părere că zeii nu există, nu a menținut până la bătrânețe un asemenea mod de a gândi... (X, 887c-888c)

3.^ Critica ateismului(X, 888e-899d) Ateismul afirmă primatul naturii și hazardului asupra artei; religia, legislația, arta în sensul restrâns al cuvântului sunt interpretate ca rezultat al artei în general, adică. ca ceva deloc independent, fictiv (cum au predat unii dintre sofisti). Legislativ, este necesar să luptăm împotriva acestei învățături nocive, dar nu cu ajutorul violenței, ci prin îndemn, deoarece problema cauzelor fundamentale este complexă. În plus, Platon dezvoltă doctrina diferitelor tipuri de mișcare și afirmă primatul principiului autopropulsat asupra oricărui fel de lucruri. Acest principiu autopropulsat este viata si sufletul, în raport cu acesta, totul este secundar, în el coincid numele, definiția și esența obiectivă. Sufletul este în esență o divinitate,și percepe mintea divină. De la sufletul uman, Platon trece la sufletul lumii. Sufletul și mintea cosmică determină perfecțiunea cosmosului, veșnic nemișcat în sine și veșnic mișcându-se în jurul său ca un vârf. Acest principiu autopropulsat, etern, inteligibil (nesensibil) se extinde la toate corpurile cosmice.

4.^ Critica negării pescuitului (X,899d-905d). Baza acestei concepții greșite este prezența răului în lume. Cu toate acestea, cel care neagă providența divină, dacă crede în zei, nu urmează logica; la urma urmei, din însuși conceptul de Dumnezeu decurge preocuparea neclintită a acestuia din urmă pentru tot ce este mare și mic. Dar cum este posibil răul? Platon răspunde: nu este doar posibil, ci și necesar. Căci viața nu poate rămâne la un singur nivel și atinge bunătatea treptat. Întrebarea binelui și a răului este corectă numai atunci când luăm în considerare universul ca întreg; la urma urmei, răul este astfel numai atunci când este izolat de integritatea lumii; prin alăturarea integrității, servește bine.

5.^ Critica concepției conform căreia zeii sunt ușor influențați și potoliți în favoarea lor . (X, 905d-907b). Zeii nu sunt șefi de mită care pot fi convinși prin mită sau lingușire să patroneze acțiunile noastre nu întotdeauna plauzibile. Ei păzesc cele mai frumoase lucruri și îi depășesc pe toți în vigilență în privința virtuții. Prin urmare, zeii sunt inexorabil față de nedreptate. „Aliații noștri sunt zeii... Suntem distruși de nedreptate și insolență combinate cu nerațiune, dar dreptatea și prudența împreună cu raționalitatea ne salvează. Aceste virtuți trăiesc și în proprietățile spirituale ale zeilor, dar doar o mică parte dintre ele trăiește în noi...” (X, 906a-b)

Triadologia lui Platon

Învățătura lui Platon (sau, mai degrabă, presupuneri vagi, neformate) despre triaditatea existenței, care a devenit prototipul triadologiei neoplatonice, este împrăștiată puțin câte puțin în mai multe dintre creațiile sale ulterioare. Urme ale acestei învățături se găsesc în Legi, Republică și Philebus. Cercetătorii caută ecouri ale triadologiei în politică. Dar totul începe cu celebrul fragment al unei scrisori către Dionisie (cel Tânăr)...

…Spuneți că nu ați înțeles suficient doctrina naturii primei cauze. Trebuie să vă răspund alegoric, astfel încât dacă această tăbliță întâmpină vreo vicisitudine pe uscat și pe mare, cel în mâinile căruia cade să nu o înțeleagă. Iată chestia: totul gravitează spre regele tuturor și totul se face de dragul lui, el este cauza a tot ceea ce este frumos. Al doilea gravitează spre al doilea, iar al treilea spre al treilea. Sufletul uman se străduiește să știe cum sunt toate acestea, uitându-se la ceea ce este legat de el; totuși, nimic de acest fel nu o satisface... (II scrisoare către Dionysius, 312d-e)

Nathaniel

A fost Platon influențat de Moise?

Apologetul creștin din secolul al II-lea Justin Martyr este cunoscut pentru că a apărat creștinismul împotriva platonicienilor din vremea lui. În a lui Primele scuze el susține că înțelegerea de către Platon a creației lumii depinde de Moise:

Și să aflați că de la profesorii noștri – ne referim la povestea dată profeților – asta Platon a împrumutat afirmația sa că Dumnezeu, schimbând materia, care era fără formă, a creat lumea, am auzit tocmai acele cuvinte rostite prin Moise, care, după cum s-a arătat mai sus, a fost primul profet și mai vechi decât scriitorii greci [...] și Platon, și cei care sunt de acord cu el, și noi înșine am învățat, și și voi. poţi fi sigur că prin cuvântul lui Dumnezeu întreaga lume a fost făcută din substanţa despre care a vorbit Moise mai înainte. (Capitolul 59)

Există dovezi că înțelegerea de către Platon a formării lumii a fost influențată de narațiunea creației din Geneza? A avut Platon acces la scripturile iudaice?

Regele Alexandru S

Mai întâi va trebui să rezolvi întrebarea dacă Moise a existat cu adevărat sau nu.

Nathaniel

Și că dacă el există, a scris Geneza. Titlul meu poate fi prea simplist, deci dacă are nevoie de clarificări, este în regulă, dar ceea ce întreb cu adevărat este dacă există vreo dovadă pentru afirmația lui Iustin (Platon influențat de „Moise” (scripturile ebraice)).

Mozibur Ulla

Este surprinzător pentru mine că ar trebui să presupunem că Platon l-a cunoscut pe Moise; cu siguranță descoperirea independentă funcționează la fel de bine.

Swami Vishwananda

Justin Martyr pare să nu ofere nicio dovadă pentru afirmația sa, în afară de Moise care a trăit înaintea lui Platon. Pe vremea lui Platon, Palestina a fost o stăpânire. Kapila a trăit înaintea amândoi, la fel ca și Ghilgameș. Dar influența lor asupra ambelor? Te referi la povestea biblică a creației. Care dintre ele? Leviatanul este menționat mai des în legătură cu creația în Vechiul Testament decât în Geneza. Dacă Geneza, care? Cain și Abel sau Set?

Keelan ♦

@AlexanderSKing nu, nu ai face-o. Întrebarea dacă Moise a existat ca persoană este irelevantă dacă Platon l-a influențat pe Moise ca în Tora.

Răspunsuri

Joe Wehler

Nu-mi amintesc un singur pasaj în care Platon se referă la religia evreiască sau la mitologia evreiască.

Uneori, Platon se referă la mituri pe care pretinde că le-a auzit de la egipteni și este posibil să fi inventat el însuși unele dintre mituri. De exemplu, el se referă la mitul Atlantidei și el însuși a călătorit în Italia și a avut contact cu școala lui Pitagora și cu miturile migrației acestora.

Cred că Justinus a încercat să revizuiască puțin povestea pentru a-și întări mesajul.

utilizator4113

Cel puțin un respectat, cercetător modern al Scripturii ebraice, Margaret Barker, susține că Platon știa despre ei, deși ea admite că punctul ei este minoritar:

Primii apologeți, evrei și creștini, susțineau că Platon a aflat de la Moise că el este Moise vorbitor de mansardă. Cel mai notabil dintre aceștia a fost Eusebiu din Cezareea, care, în lucrarea sa Pregătirea Evangheliei, a argumentat acest caz în detaliu și a enumerat pe toți cei care au avut astfel de opinii înaintea lui. Eusebiu și alți apologeți au avut probabil dreptate.
Reconstituirea mea sugerează că preoții primului templu cunoșteau lumea invizibilă, cerească, în care a fost modelat cortul sau templul; ce au spus despre formulare: formă persoană și formă tron; că au descris raiul ca pe o perdea brodată; că știau diferența dintre timpul din afara vălului și eternitatea din interiorul acestuia. Ei știau că timpul este imaginea în mișcare a eternității. Ei știau despre îngeri, fii ai lui Dumnezeu născuți în prima zi, așa cum sugerează Iov. Au studiat matematica creației, greutățile și măsurile. Ei credeau că creația era legată de un mare jurământ sau legământ. Ei credeau că stelele sunt ființe divine, îngeri și au descris un creator a cărui lucrare a fost finalizată nu prin mișcare, ci prin odihnă în Sabat. Ceea ce am reconstruit ca tradiție secretă a lumii de dincolo de vălul templului, în orice alt context ar fi identificat ca Timeu al lui Platon, scris la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. (Pasaje din Timeu: creația este bună, 29; lumea invizibilă, 28; formele, 29, 38, 52; timpul și eternitatea 37; îngerii au fost creați primii, dar istoria originii lor este necunoscută, 41; matematica creației 53, 69; legătura creației - 31 378; îngerii - ca stelele 38; pacea - punctul culminant al creației 30.)

În altă parte [A] ea notează că:

Savanții au recunoscut că sunt nedumeriți de originile relatării lui Platon despre creație...: [Platon] a fost primul din filosofia greacă care a prezentat schema creației unui artist divin, conform căreia lumea este ca o operă de artă concepută. pentru un scop anume.

Ea observă, de asemenea, că scriitorii evrei pre-creștini au făcut aceleași afirmații ca Justin:

Aristobul, de exemplu, un savant evreu din Egipt la mijlocul secolului al II-lea î.Hr., a spus că Pitagora, Socrate și Platon l-au urmat pe Moise „în timp ce se gândeau la dispoziția universului, atât de precis compus și indisolubil uniți de Dumnezeu”.

[A]: Creație: o viziune biblică pentru mediu, Bloomsbury T&T Clark, 2010, pp. 117-8.

Conifold

Desigur, Zoroastru are și un mit al Creatorului în Avesta, zoroastrismul era religia dominantă a Persiei la acea vreme, Herodot a descris-o în Istoriile sale, iar grecii s-au luptat cu perșii timp de 50 de ani chiar înainte de a se naște Platon. Cred că Platon a auzit despre asta. În timp ce ne gândim la en.wikipedia.org/wiki/Zoroastrianism#Creation_of_the_universe

Mauro ALLEGRANZA

Poti sa vezi:

Arthur Urbano, A Philosophical Life: Biography and Making of Intellectual Identity in Late Antiquity (2013): Capitolul 2 Moise și Pitagora, pagina 80, despre „proiectul” lui Iustin de a întemeia (o parte din) moștenirea filozofică grecească antică în cărțile lui Moise.

Câteva fragmente din ea:

pentru filozoful evreu elenist Philon al Alexandriei (25 î.Hr. - c. 50 d.Hr.) cu lucrarea sa „Viața lui Moise”, care a folosit alegoria filozofică în încercarea de a reconcilia filosofia greacă cu filosofia evreiască, vezi pagina 103.

Pentru a înțelege „proiectul fundamental” al filosofilor creștini timpurii, filozoful elensit neo-pitagoreean Apameus (secolul al II-lea d.Hr.) cu lucrarea sa „ Despre bunătate(au supraviețuit doar fragmente)”: „De ce desenează Platon, în afară de Moise?” pagina 102 Dar această afirmație este contestată, deoarece citatul provine de la Părinții Bisericii, care au legat înțelepciunea greacă și biblică pentru a justifica superioritatea creștinismului față de elenism: datorită faptului că Moise l-a precedat pe Platon, ei au susținut că sursa originală a acestei înțelepciuni a fost rădăcina creștinismului, și nu a culturii elenistice.

Iustin notează adesea punctul de plecare tradițional în narațiunea angajamentului creștin cu filozofia. [...] În ciuda criticilor sale la adresa principiilor filozofice ale școlilor grecești, Iustin nu a abandonat filozofia greacă în totalitate. [...] Iustin îl considera pe Socrate premergătorul lui Hristos.

în contextul creștinismului din secolul al IV-lea, Moise a fost un strămoș demn al creștinismului. Ca răspuns la portretizarea grecească a creștinismului ca o „nouă” religie, creștinii au adaptat argumentele apologetice evreiești elenistice pentru a susține antichitatea și superioritatea filozofilor creștini.

Filosofia este cea mai înaltă știință, care întruchipează dorința pură de adevăr. Ea este singura cale spre a te cunoaște pe tine însuți, pe Dumnezeu și pe adevărata fericire. Un adevărat înțelept este atras de filozofie nu de o dorință seacă și rațională de cunoaștere moartă, abstractă, ci de o atracție iubitoare (Eros) către cel mai înalt bine mental.

Marele filozof grec Platon

Platon despre metoda dialectică a cunoaşterii filosofice

Lumea lucrurilor și lumea ideilor la Platon – pe scurt

Pe lângă percepția senzorială, materială de lucruri, avem o idee despre concepte generale, abstracte - idei. Conform filozofiei lui Platon, o idee este ceva identic care apare în cel puțin două lucruri diferite. Dar nimeni nu poate cunoaște ceea ce nu există - prin urmare, ideile există cu adevărat, deși nu le simțim ca niște obiecte senzoriale.

Mai mult, doar lumea ideilor inteligibile Adevărat există, ci lumea senzorială a lucrurilor. Nici un singur obiect senzorial nu este capabil să fie o manifestare completă a cel puțin unei idei, să o întruchipeze în întregime. În lumea lucrurilor, adevăratele esențe sunt ascunse și distorsionate de acoperirea materiei fără formă, fără calitate. Lucrurile nu sunt altceva decât o aparență slabă de idei - și, prin urmare, nu sunt o ființă adevărată.

profesorul lui Platon, Socrate

Structura universului după Platon

Ideile de frumusețe și armonie sunt inseparabile de rațiune. Distanțele dintre orbitele planetelor corespund primelor trei numere, pătratelor și cuburilor acestora: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. Dacă completăm seria acestor numere prin inserarea numerelor proporționale între ele, vom obţine o succesiune matematică corespunzătoare relaţiilor dintre tonurile lirei. Prin urmare, Platon susține că rotația sferelor cerești creează armonie muzicală („ armonia sferelor»).

Dar, deoarece principiile ideale și cele materiale sunt conectate în univers, acesta nu este guvernat de unul singur minte, iar a doua – inertă, oarbă și inertă – forță: legea necesității, pe care Platon o numește figurat. stâncă. Mișcările planetelor în direcția opusă mișcării cerului înstelat demonstrează că forțele care operează în univers sunt opuse una față de alta. În timpul creării Universului, rațiunea a prevalat asupra legii necesității materiale, dar în unele perioade soarta rea poate atinge dominația asupra rațiunii. Dumnezeu, după ce a pus inițial inteligența în lume, apoi dă universului libertate și doar ocazional are grijă de ea, restabilind o structură rațională în cosmos și împiedicând-o să alunece într-un haos complet.

Doctrina sufletului a lui Platon – pe scurt

„Justiția”, spune Platon, „va fi stabilită numai atunci când filozofii vor deveni regi sau regii vor deveni filozofi”. Clasa superioară, conducătoare, în opinia sa, ar trebui să primească educație filozofică și educație de la stat de la o vârstă fragedă. Poeții, artiștii și, în general, toate operele de creativitate intelectuală ar trebui supuse unei stricte supravegheri guvernamentale, astfel încât în societate să fie răspândite numai opere nobile, utile, pline de bune exemple morale. Nu doar cel politic, ci și cel personal al fiecărui cetățean trebuie să fie pe deplin reglementat de stat - până la constituirea unei comunități comuniste de proprietate și femei.

Familia normală din republica ideală a lui Platon este desființată. Relațiile dintre sexe sunt, de asemenea, reglementate de stat. Copiii imediat după naștere sunt transferați în case de plasament public, astfel încât nu își cunosc părinții, iar adulții nu îi cunosc pe cei pe care i-au născut. Bunurile materiale produse de clasa muncitoare de jos sunt distribuite sub controlul statului. În general, filosofia politică a lui Platon pledează pentru aservirea completă a fiecărui individ de către societate - astfel încât el să servească numai interesele colective, și nu propriile sale interese personale.