Ce este un apostol? Înțelesul cuvântului „apostol”. Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan, Evanghelia și Epistolele sale Sensul original al conceptului „Evanghelie”

Faptul existenței istorice a lui Isus Hristos nu poate fi ignorat și din cauza faptului că au rămas multe monumente materiale și dovezi ale vieții Sale pământești. Sunt situate în Palestina și sunt numite Locuri Sfinte.

În secolul al IV-lea, aceste locuri au fost vizitate de Sfânta Elena Egale cu Apostolii, mama împăratului Constantin cel Mare. Din punct de vedere istoric, Helena a fost despărțită de Hristos cu puțin mai puțin de trei sute de ani - cam la fel cu ceea ce ne desparte de împăratul Petru I. Dar va susține cineva acum că Petru I nu a existat? Și este posibil să inventezi ceva despre viața lui care nu s-a întâmplat deloc sau care ar fi împotriva faptelor istorice cunoscute? Sau, dimpotrivă, ignoră unele evenimente importante din viața lui? Nu, acest lucru este complet imposibil. Pentru că Peter I a trăit relativ recent și există o mare varietate de dovezi despre viața și epoca lui. Textele istorice și tradiția orală ne-au adus o mulțime de informații despre acest țar rus. Și nu există nici unul dintre contemporanii noștri care să se îndoiască de existența lui.

Împărăteasa Helena a ajuns în Palestina, unde încă mai respira prezența Mântuitorului, unde detalii detaliate ale vieții Sale au fost transmise din generație în generație: unde și ce a făcut, unde a murit și a fost îngropat. Sfintei Elena i s-au arătat aceste locuri. Și ea a ridicat temple minunate peste ele. Templele construite la ordinul Elenei la locul răstignirii și înmormântării Mântuitorului la Ierusalim și la locul nașterii Sale la Betleem au supraviețuit parțial până în vremea noastră. Parțial pentru că multe dezastre diferite s-au abătut asupra Palestinei în ultimele secole. Dar, oricum ar fi, Țara Sfântă, cu monumentele, templele și locurile sale de venerare, rămâne dovezi materiale convingătoare ale vieții pământești a lui Isus din Nazaret.

Pe lângă mărturiile istoricilor și scriitorilor care au fost aproape contemporani cu Hristos, pe lângă locurile sfinte care păstrează până astăzi atmosfera epocii în care a trăit Mântuitorul pe pământ, mai există și altul și, în plus, cel mai important. sursă de informații despre El. Acestea sunt biografii ale lui Isus Hristos compilate de ucenicii Săi apostolii.

Cuvântul grecesc „apostol” înseamnă „mesager” și el este un martor al vieții lui Isus Hristos. Inițial, apostolii nu au scris, ci pur și simplu le-au transmis celor care le-au ascultat mărturiile despre viața lui Isus. Fondând comunități creștine, au povestit din memorie evenimentele din viața Mântuitorului, dar până la urmă a fost nevoie să scriem povestea lui Isus Hristos. Prima dovadă scrisă de mână a vieții Sale apare la aproximativ 30 de ani după moartea și învierea Mântuitorului. În aceste mărturii nu găsim o prezentare sistematică a învățăturii pe care Hristos a adus-o în lume, pentru că El Însuși nu a prezentat niciodată un astfel de sistem. În diverse ocazii și ocazii, Domnul i-a instruit pe cei care L-au ascultat. El a făcut lucruri minunate numite minuni. Toate acestea au făcut obiectul predicii apostolice, consemnate în scris la un moment dat de autori anumiți.

Primul, Matei, a slujit ca funcționar vamal în orașul Capernaum, unde a avut loc întâlnirea sa cu Mântuitorul. Matei și-a părăsit serviciul, care nu era foarte respectat în societatea evreiască de atunci, și l-a urmat pe Isus. În jurul anilor 60–65 după Nașterea lui Hristos, pe când se afla în Siria, Matei a scris despre ceea ce a văzut în timp ce îl însoțea pe Învățător. Așa a apărut Evanghelia după Matei. Cuvântul „Evanghelie” tradus din greacă în rusă înseamnă „Vești bune”. Fiind evreu prin naștere și prin creștere, Matei le-a adresat în primul rând colegilor săi de trib povestea vieții Salvatorului. De aceea, Evanghelia sa subliniază modul în care promisiunile și profețiile Vechiului Testament, care vorbeau despre venirea lui Mesia, s-au împlinit în Isus Hristos. Scopul lui Matei a fost să le spună evreilor că Isus Hristos era Mesia promis, Mântuitorul mult așteptat. Aceasta este singura Evanghelie scrisă în aramaică, unul dintre dialectele limbii ebraice.

Un alt scriitor de Evanghelie marcă, nu a fost un ucenic direct al Mântuitorului. A fost tovarăș și ucenic al apostolului Petru, din ale cărui cuvinte și-a notat Evanghelia la Roma. Scrisă în limba greacă, era adresată păgânilor. Prin urmare, Marcu este cel mai puțin preocupat de referirile la Vechiul Testament, necunoscut romanilor. Evanghelistul vorbește despre Hristos ca pe un mare făcător de minuni. Acest lucru era de înțeles pentru păgânii care credeau în Zeus, Jupiter și alți idoli. În această Evanghelie, Isus Hristos este revelat ca Dumnezeu-omul în care operează puterea lui Dumnezeu. Apostolul Marcu și-a scris Evanghelia în anii cincizeci după nașterea lui Hristos.

Al treilea evanghelist Luke, era un om educat. De profesie medic (Col. 4:14) și artist, el provenea dintr-o familie păgână de băștinași din Antiohia din Siria. Un ucenic credincios și tovarăș al apostolului Pavel, Luca și-a împărtășit lucrările apostolice și și-a scris Evanghelia în mare parte din cuvintele lui Pavel. Limba greacă a Evangheliei lui Luca dezvăluie în autor un om livresc. Luca nu numai că mărturisește despre faptele Mântuitorului, adresându-și solia păgânilor, printre care apostolul Pavel a propovăduit Evanghelia, dar încearcă și să construiască în mod constant istoria vieții pământești a lui Hristos. Astfel, el este singurul dintre evangheliști care, din cuvintele Maicii Domnului, notează povestea copilăriei Mântuitorului. Evanghelia după Luca a fost scrisă probabil în jurul anului 61 la Roma.

Evanghelia a patra, scrisă de apostol Ioan, diferă semnificativ de primele trei, care au ieșit din tradiția orală care a existat printre ucenicii lui Isus Hristos. Aceste texte în știință se numesc sinoptic, adică au asemănări semnificative între ele. Există motive să credem că evangheliștii Matei și Luca, atunci când și-au început lucrarea, știau deja despre existența primei Evanghelii scrise după Marcu, care determină comunitatea tuturor celor trei texte. Evanghelia după Ioan completează cele trei narațiuni anterioare. Este scris într-un mod complet diferit, iar acest lucru nu este întâmplător. Ioan a fost unul dintre cei doisprezece apostoli ai lui Isus Hristos, cel mai tânăr și cel mai iubit ucenic al Său. Multă vreme nu și-a notat amintirile despre Învățător. Cu toate acestea, la sfârșitul secolului I, au apărut multe învățături false, dintre care multe au contestat cu îndrăzneală adevărul că Isus era Fiul întrupat al lui Dumnezeu. Ca răspuns la ereticii care au pervertit învățătura creștină, Ioan, deja la bătrânețe, și-a creat Evanghelia. Scopul său principal a fost să mărturisească că Domnul Isus Hristos este Cuvântul întrupat al lui Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu. Prin urmare, Evanghelia lui a început să fie numită Evanghelia spirituală, pentru că este cel mai devotată celor mai sublime adevăruri spirituale cuprinse în învățăturile lui Isus Hristos. A fost scrisă în jurul anilor 95-96 în orașul din Asia Mică Efes.

Totalitatea narațiunilor Evangheliei ne oferă dovezi uimitor de vii și unice ale vieții și învățăturii lui Hristos. Și aceasta este cea mai sigură sursă de informații despre Mântuitorul.

Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan, Evanghelia și Epistolele sale.

Apostol Ioan , fiul lui Zebedeu și al lui Salomee, s-a născut probabil la câțiva ani după începutul erei creștine și, se pare, a fost cel mai tânăr dintre Apostoli, precum și cel mai tânăr din familia sa; acest lucru poate fi văzut din faptul că numele fratelui său Iacov este întotdeauna (cu excepția) plasat înaintea numelui lui Ioan (Matei 4:21, 10:2, 17:1; ; ; ). Despre tatăl lui Ioan, Zebedeu, care locuia în Betsaida sau în împrejurimile ei (cf.), tot ceea ce se știe este că el era angajat în pescuit și era un om destul de bogat, deoarece avea muncitori. Că numele mamei era Salome se poate concluziona dintr-o comparație cu Matei 27c, cf. . Pe baza lui Ioan 19, alții cred că ea a fost sora Sfintei Fecioare, iar în acest caz, fiii lui Zebedeu au fost rude ale Domnului în trup, dar o astfel de presupunere este doar o simplă presupunere, foarte controversată. Ulterior, probabil după moartea lui Zebedeu, Salomeea a fost printre femeile care l-au însoțit pe Domnul și L-au slujit cu averea lor (cf.). O familie bogată, după toate probabilitățile, avea o casă în Ierusalim, în care Ioan a primit-o pe Maica Domnului, după ultima voință a Domnului răstignit (). Făcând un comerț cu pește în Ierusalim, Zebedeu avea legături în orașul sfânt, iar Ioan era cunoscut de marele preot Caiafa (). Dintr-o comparație a datelor de mai sus, rezultă că în casa lui Zebedee nu se poate permite tipul de limitare spirituală care este de obicei asociată cu ideea pescarului din Lacul Galilee. Lacul însuși, unde se intersectau rutele comerciale, era un centru foarte aglomerat al vieții comerciale și civile. Aici evreul a auzit și a învățat greaca din copilărie. Ca și ceilalți apostoli, cu excepția lui Iuda Iscariotean, Ioan era galilean prin naștere. Această împrejurare are o semnificație morală importantă: în timp ce Iudeea era ocupată cu intrigi politice și înăbușită de autoritățile religioase și de uscarea doctrinelor școlare, populația Galileii era mai eliberată de prejudecățile fariseice și mai păstra simplitatea credinței, fiind impregnată de viață, deși greșit înțeles, speranțe către împărăția mesianic (cf. ; ). Nu există nicio îndoială că aceste trăsături și condiții ale vieții religioase a galileenilor au fost importante în viața religioasă a Sf. Ioan. Nu a studiat în școli rabinice și nu a primit studii superioare de carte (cf.), dar nu există nicio îndoială că părinții bogați cu grijă deosebită și-au crescut fiul în principiile religiei, instruindu-l în Legea lui Moise, istoria ale poporului ales și emisiunile sublime și inspirate ale profeților. O completare a educației acasă, se poate presupune, a fost școala la sinagoga din Betsaida sau Capernaum. Școlile erau legate peste tot cu sinagogile, iar educația oamenilor, poate nicăieri nu era la fel de universală ca în Palestina. Dar Ioan, la fel ca mulți oameni mari, îi datorează prima trezire a sufletului său evlaviei și educației religioase serioase în general mamei sale, o femeie evlavioasă plină de așteptări arzătoare despre împărăția promisă a lui Mesia. De aceea, când, după secole de tăcere dureroasă, s-a răspândit vestea veselă că Ioan, fiul lui Zaharia, s-a arătat pe malul Iordanului în spiritul și puterea profeților din vechime și a vestit lui Israel apropierea împărăției lui Mesia. , Ioan s-a trezit printre ucenicii Înaintemergătorului. Imaginea profesorului ascet a fost imprimată de neșters pe sufletul elevului, motiv pentru care un loc atât de semnificativ i se acordă în Evanghelia a patra. Ioan a înțeles clar esența predicării Boteztorului și și-a concentrat atenția tocmai asupra discursurilor profetice despre Mesia și activitatea Lui răscumpărătoare (). El era atât de pătruns de această așteptare încât un val al Boteztorului, una dintre instrucțiunile lui: iată Mielul lui Dumnezeu () a fost suficient pentru ca Ioan să urmeze obiectul aspirațiilor sale fără nici cea mai mică ezitare (). Din ceasul nervos când Ioan a vorbit cu Hristos, el a aparținut în întregime Mesagerului Divin și a așteptat doar porunca Sa finală de a-și părăsi tatăl și mama și de a-L urma. Când a venit acest timp binecuvântat, el a fost pentru totdeauna legat de Domnul prin unirea acelei comunicări interioare și sincere, în virtutea căreia el însuși putea vorbi despre sine ca un ucenic, pe care Iisus îl iubea (). El a prins cu lăcomie fiecare cuvânt al Aceluia în care a recunoscut Cuvântul întrupat al lui Dumnezeu, Fiul Unul Născut, Mântuitorul lumii, și a pătruns în adâncul adevărurilor pe care le-a vestit. Nici o trăsătură a vieții Sale nu i-a scăpat, nici un eveniment nu a trecut fără să lase o urmă adâncă în memoria lui, astfel încât dacă ar fi început să relateze în detaliu ceea ce a făcut Isus, lumea nu ar fi cuprins toate cărțile scrise ( Ioan 21:25).

De asemenea, Domnul a răspuns iubirii de foc a lui Ioan cu o iubire deosebită: împreună cu Petru și fratele său Iacov, el a aparținut celui mai apropiat cerc al ucenicilor Domnului și a fost martor la evenimentele marcante din viața Sa (; , ; ; ;; ). În ultimele zile ale vieții pământești a Domnului, Ioan este menționat mai ales des. Lui și Petru i s-a încredințat pregătirea cinei de Paști (), la cină s-a așezat în sânul lui Isus (; cf.), motiv pentru care Părinții Bisericii îl numesc „încrezător” cu Hristos, iar la cină Petru îl încurajează. a întreba pe Domnul despre trădător (). În aceeași noapte, după prinderea lui Iisus Hristos, Ioan, ca cineva cunoscut marelui preot, îl introduce pe Petru în curtea episcopilor (). Ioan și-a urmat Maestrul până la judecată și la Golgota și a fost singurul Apostol care a stat la cruce; aici a primit o nouă dovadă a dragostei și a încrederii Domnului în el, când de pe cruce Iisus Hristos l-a arătat spre Mama Sa ca pe cea care va lua de acum înainte locul unui fiu și i-a încredințat pe Fecioara Maria ca mamă ( ). În dimineața Învierii, după ce au primit un mesaj de la Marin Magdalena că mormântul în care a fost pus Domnul s-a dovedit gol, Ioan și Petru au alergat acolo; intrând în mormânt după Petru, el „a văzut și a crezut” (); el a fost primul care a înțeles discursurile Mântuitorului despre învierea Sa și a crezut în înviere fără ezitare sau jenă. Apoi vedem Ap. Ioan din Galileea, care s-a întors împreună cu ceilalți ucenici la studiile lor anterioare. Prin captura miraculoasă de pește, el este primul care îl recunoaște pe Iisus Hristos stând pe țărm și îi spune lui Petru: „Acesta este Domnul” (). După Înălțarea Domnului, Ioan rămâne cu ceilalți Apostoli în Ierusalim și împreună cu Apostol. Petru are un rol principal în comunitatea creștină timpurie din Palestina (). Totuși, oriunde apar împreună Peter și John, primul este de fapt actorul, iar John îl urmărește doar (). Activitatea sa externă în acest moment a ieșit atât de puțin în evidență încât Irod Agripa I, în timpul persecuției sale asupra bisericii din Ierusalim, nu l-a prins pe el, ci pe fratele lui Ioan, Iacov și pe Petru, și i-a ucis pe primul (); cu toate acestea An. Pavel îl numește unul dintre stâlpii Bisericii (): așa că toată lumea a simțit forța interioară a activității sale aparent invizibile. Informațiile despre Apostolul Ioan, transmise de Scriitor, sunt întrerupte după întoarcerea sa din Samaria (). Este sigur să spunem că nu a părăsit Palestina până când, odată cu Adormirea Maicii Domnului, responsabilitățile care i-au fost încredințate de a avea grijă de Ea s-au încheiat. Apoi se știe cu încredere () că a fost prezent la Sinodul Apostolic din Ierusalim (c. 50-52), dar apoi pierdem cu desăvârșire urmele Apostolului Ioan până în momentul în care tradiția îl înfățișează înfăptuind slujirea sa apostolică printre bisericile din Asia Mică și în special în Efes, dovadă de o serie continuă de martori, începând aproape de la moartea Apostolului Ioan. Dintr-o varietate de motive, dar fără intenția directă de a dovedi faptul, ei sunt de acord că apostolul Ioan și-a petrecut ultimii ani ai vieții în Efes (vezi, de exemplu, Irin. Prot. erezia 3, 1: 3. 4; 2, 22: 5; 5, 30: 1; 33: Evsev. Ts.I. 3, 1. 4, 5. 5, 8. 18. 20. 3, 25 etc.). Este sigur să spunem că începutul vieții sale în Asia Mică datează dintr-o perioadă mai târziu decât activitatea apostolului Pavel acolo; Se pare că asta s-a întâmplat după moartea acestuia din urmă, din moment ce Ap. Pavel, chiar și în cea de-a doua scrisoare către Timotei, scrisă și trimisă la Efes imediat înainte de moartea sa, nu face nicio aluzie despre faptul că Sfântul a fost acolo. Ioan. Probabil că motivul imediat al reinstalării a fost războiul evreiesc, ale cărui semne de rău augur i-au determinat pe creștinii palestinieni să se mute la Pella (Evsev. Ts. I. 3, 5: 2–3). Pe baza celor de mai sus, începutul activității în Asia Mică a Apostolului Ioan datează din jurul anului 70. Sarcinile și natura acestei activități sunt suficient de determinate de starea bisericilor din Asia Mică din ultimele decenii ale secolului I. Acum nu mai era nevoie urgentă de acea intensitate a lucrării misionare, care se regăsește în activitatea evanghelistică a marelui Apostol al Limbilor. Prin urmare, Ioan nu s-a grăbit să propovăduiască despre Hristos în diverse țări unde Numele Lui încă nu fusese numit: el a rămas în Asia și aici și-a desfășurat activitățile chiar în domeniul în care a lucrat cu atâta succes Apostolul Pavel. Ioan a fost ultimul dintre Apostoli, iar activitatea sa reprezintă încheierea perioadei Bisericii Apostolice, și de aceea chemarea sa a fost, după ce a încheiat ceea ce era neterminat, să pună pecetlui învățătura creștină, prezentată în puritatea ei originară, deci că, după moartea sa, Biserica ar putea rezista acelor direcții diverse și ostile creștinismului care se făcuseră deja destul de cunoscute în timpul vieții Apostolului. Având în vedere aceasta, sarcina imediată a activității Apostolului Ioan nu a fost de a pune baze noi, ci de a continua crearea clădirii înființate, nu de a extinde hotarele Bisericii, ci de a întemeia comunitățile întemeiate în credință, să aprofundeze cunoașterea subiectului și a fundamentelor sale și să conducă la desăvârșire, să protejeze de ispitele lumii păgâne și înșelăciunile falși învățători, să dezvăluie adevărata natură a comuniunii cu Dumnezeu, să întărească viața morală a credincioșilor pe principiile solide ale învățăturii creștine. și învățați-i în dogmele credinței. Este de la sine înțeles că interesele lucrării misionare nu erau străine apostolului Ioan, dar nu erau cele principale și predominante. În persoana Apostolului Ioan, bisericile orfane din Asia Mică au găsit un conducător nou, de încredere și neobosit, care a fost sortit de Domnul să vegheze îndelung turma lui Dumnezeu, pentru ca aceasta să nu fie înăbușită de către o varietate tot mai mare de „speculații” care pretind titlul de adevărată gnoză, astfel încât unitatea să nu fie încălcată credința și viața creștină. Așadar, activitatea Apostolului Ioan, așa cum se reflectă pentru noi în scrierile sale, are caracterul de a lămuri și izola de Biserică toate elementele necurate, iar rezultatul ei este acea curăție și profunzime a vederilor creștine, fermitatea mărturisirii, claritatea. și încrederea în relațiile cu mediul, care apar în lupta Bisericii împotriva gnosticismului deja chiar la începutul secolului al II-lea și care disting reprezentanți ai bisericilor din Asia Mică. Lucrarea apostolului Ioan a avut o influență atât de decisivă, încât direcția vieții Bisericii în secolul al II-lea poartă amprenta clară a personalității și a învățăturii sale.

Dar Biserica secolului al II-lea își datorează organizarea apostolului Ioan. Biserica antică apare înaintea lor în scrierile secolului al II-lea ca un tot organizat complet cu guvernare bisericească și disciplină bisericească hotărâtă, cu sărbători și posturi, cu o liturghie, dacă nu este scrisă, atunci, totuși, definită în părțile sale principale, cu o culegere de scrieri canonice. Fără îndoială că prima temelie a organizației bisericești a fost pusă de apostolii Petru și Pavel, dar continuarea creației pe această temelie și completare necesită și o autoritate superioară, apostolică, care la sfârșitul secolului I nu putea fi decât apostolul. Ioan. În acest sens, mărturia lui Clement Alex., care reprezintă activitățile Ap., este prețioasă. Ioan în toată vioicitatea și diversitatea ei, când, la sosirea cu pr. Patmos la Efes, a întreprins călătorii misionare în orașele păgâne învecinate, parțial pentru a instala episcopi, parțial pentru a îmbunătăți bisericile, parțial pentru a accepta în cler anumite persoane indicate de Duhul Sfânt (Quis div. salv. cap. 42 în Evsev. Ts. I. 3, 23). mier. ; . Sfântul Ioan a trimis evangheliști care propovăduiau Evanghelia păgânilor, confirmau frații în adevăr și informau pe Apostol despre starea bisericilor (). Cam aceeași activitate organizatorică An. Ioan este evidențiat și de o referire la obiceiul la care a aderat în timpul disputelor de Paște (Evsev. Ts.I. 5, 24: 16). Cât de largă și de rodnică a fost activitatea apostolului Ioan în Asia Mică este evident din faptul că tradiția de mai târziu nu a ezitat să-i atribuie întemeierea și organizarea tuturor bisericilor din Asia Mică (Fericitul Ieronim, De vir. ill. 9). ). Putem spune că Apostolul Ioan a întemeiat toate bisericile din Asia Mică cu conducerea, învățătura și scrierile sale. În scrisoarea lui Policrate, Episcopul Efesului, către Victor, Episcopul Romei, există un mesaj despre Apostol. Ioan, că el, ca și marele preot al Vechiului Testament, purta pe frunte o tăbliță de aur, cu care a intrat în Sfânta Sfintelor. Această știre despre Policrate dă naștere la o mare varietate de interpretări, dar nu există nicio îndoială că nu poate fi înțeleasă în sens literal. Cel mai probabil, aceasta este o desemnare simbolică a funcției pe care apostolul Ioan a ocupat-o în Biserica lui Hristos, ca văzător, cel mai înalt învățător și conducătorul ei. Ultimul reprezentant al înfățișării apostolice a fost „mitropolitul” bisericilor din toată Asia Mică, organizatorul și administratorul suprem, păstorul păstorilor. Toți „Îngerii Bisericilor” trebuiau să-i asculte glasul (cf.).

Activitatea îndelungată a Apostolului Ioan în Asia Mică a fost întreruptă pentru o perioadă relativ scurtă de exilul său pe insula Patmos pentru a fi martor la Cuvântul divin (). Acest exil cade în ultimii ani (93–96) ai domniei lui Domițian (Eusev. Ts. I. 3, 18: 1; Ieronim, De vir. ill. 9). Sub urmașul uman al lui Domițian, Nerva (18 septembrie 96 – 25 ianuarie 98), probabil la începutul anului 97, Ioan s-a întors la Efes. A rămas în Asia Mică până la sfârșitul vieții și a murit la Efes. Capitolul 21 A patra Evanghelie dă dovezi clare că ucenicul, pe care l-a iubit Isus, a supraviețuit apostolului Petru și a trăit în general o perioadă foarte lungă de timp, astfel încât unii chiar au început să-l considere nemuritor. Conform mărturiei autoritare a lui Irineu (Prov. erezia 2, 22: b. 3, 3:) el a trăit până la domnia lui Traian (25 ian. 98 - august 117). Aceste dovezi indică, fără îndoială, primii câțiva ani ai domniei lui Traian. Potrivit „Cronicii de Paște” din Alexandria, el a murit la o sută de ani și șapte luni, la 72 de ani după Înălțarea Domnului, adică în jurul anilor 105-106. Credința generală a vechilor creștini era că apostolul Ioan s-a odihnit în pace în vechime. vârstă.

Puține și scurte indicații în St. Scriptura și tradiția, precum și scrierile lui Apostol însuși. Ioan oferă ocazia de a observa trăsăturile de personalitate ale marelui apostol. Apostolul Ioan este adesea închipuit ca un tânăr blând, de o frumusețe nepământeană, cu trăsături de tandrețe aproape feminină, cu o pecete de calm deplin pe frunte și o privire visătoare; Această idee despre el își are baza într-una dintre trăsăturile distinctive ale învățăturii sale, și anume în învățătura iubirii, pentru care a primit numele de „Apostol al iubirii”. Dar în Ap. Ioan a îmbinat în mod uimitor calitățile opuse de calm și profunzime de contemplare cu zel înflăcărat, dragoste tandră și nemărginită cu ardoare, chiar focoasă, iar impulsurile inimii ajungeau uneori la o pasiune atât de violentă, încât Iisus Hristos a fost nevoit să le modereze, ca fiind în dezacord cu spiritul noii învățături (; ). Aceste trăsături caracteristice: turbulență, ardoare naturală și râvnă de foc în apărarea și împlinirea a ceea ce este recunoscut drept adevăr, pe care Ioan l-a împărtășit fratelui său Iacov, i-au dat lui Iisus Hristos un motiv pentru a-i numi pe frații Boanerges, ariciul, fiul tunetului ( ). Pasiunea și impetuozitatea tinerească s-au manifestat uneori în Ioan cel Bătrân. Este de ajuns să subliniem faptul întâlnirii apostolului cu ereticul Cirint în baia publică din Efes (Irin. Prov. erezie 3, 3: 4; în Evsev. Ts. I. 4, 4: 6). Cu toate acestea, Ap. Ioan a fost, de fapt, una dintre acele naturi care duc o viață mai interioară și contemplativă decât o viață practic activă, care, în ciuda plinătății vieții lor spirituale, rareori demonstrează puterea spiritului ascuns în ei. Nedistras de activitățile exterioare, mereu cufundat în propria sa lume spirituală și în același timp sensibil și receptiv la impresiile exterioare care îl privesc îndeaproape, Ioan le prelucrează în adâncul sufletului și le face proprietatea sa durabilă. Devenit ucenic al Domnului, Ioan ascultă cu venerare venerație discursurile inspirate ale Învățătorului său, le amintește cu fermitate și le analizează profund; el observă fiecare mișcare a Lui și, în cea mai curată iubire, pare a fi cufundat cu totul în contemplarea lui Isus și în El slava Unului Născut al Tatălui, plin de har și adevăr. Dar nu era un observator rece care încearcă doar să surprindă întreaga imagine a unei persoane: Ap. Ioan l-a urmat pe Învățător, ca un adevărat israelian, care a fost atras de El tocmai pentru că simțeai în fața Lui revelația acelei taine, setea după care îi pătrundea întreaga ființă și care se dezvăluia din ce în ce mai mult privirii sale mintale. Pentru tot ceea ce Ioan a observat în Isus, el a cerut și a căutat o explicație suficientă în ființa și cuvintele Sale. De aceea, în sufletul și amintirile acestui Apostol, s-au păstrat până la cel mai mic detaliu conversații întregi ale lui Hristos atât cu prietenii, cât și cu dușmanii Săi, clar și distinct, așa cum arătați în Evanghelia pe care a scris-o. Aceasta, la rândul său, își are baza în faptul că Ap. Ioan poseda ceea ce se numește completitatea și integritatea personalității. El nu înțelege dualitatea pentru că nu a experimentat-o ​​el însuși; conform convingerii sale, acolo unde nu există devotament complet, nu există nimic. Oamenii cu un asemenea caracter, după ce au ales odată un anumit drum, nu se mai abate de la ea, nu ezită într-o direcție sau alta, ci merg direct până la capăt, oriunde duce drumul ales: un capăt sau altul, dar cu siguranță sfârșit, nu există cale de mijloc pentru ei. Iar Apostolul Ioan, dacă s-a dăruit la ceva, atunci cu totul și dezinteresat: după părerea lui, poți aparține fie lui Hristos, fie diavolului - nu poți avea o stare medie, nedefinită. Trăsăturile aparent contradictorii ale St. Ioan - focul interior al iubirii și al mâniei izbitoare, blândețea și gelozia arzătoare se împacă cu ușurință între ele: în ambele cazuri se manifestă aceeași putere a spiritului, doar în direcții opuse - o dată în mod pozitiv, fiind atras de divin, iar cealaltă dată într-un mod negativ, întorcându-se de la cei fără Dumnezeu și anti-creștini: astfel soarele luminează și încălzește pe cei vii și favorizează decăderea morților. Un. Ioan este în același timp „Apostolul iubirii” și „Fiul tunetului”.

Posedând plenitudinea și integritatea personalității, Ap. Ioan nu permite nicio opoziție între teoretic și practic, cunoaștere și faptă, credință și viață. Numai cunoașterea intelectuală a adevărului nu are sens: ceea ce nu îmbrățișează întreaga viață spirituală, nu o influențează în mod decisiv, nu este cunoscut. Prin urmare, religia este viață în sensul deplin al cuvântului, îmbrățișând toate puterile talentului și activității umane. În domeniul cunoașterii religioase, trebuie să existe o afinitate interioară spirituală între cunoscător și comunicarea cunoscută, completă, neîntreruptă, a cărei expresie perfectă este iubirea. Prin urmare, baza, subiectul și scopul oricărei cunoștințe, ca pline de viață și dătătoare de viață, Ap. John crede în dragoste. Totul în mântuire este urmărit înapoi la sursa inepuizabilă a iubirii divine. Dacă Ap. Ioan vede în Iisus Hristos Cuvântul veșnic, Fiul lui Dumnezeu, apoi cu acesta are un gând nedespărțit despre dragostea cu care Dumnezeu a iubit lumea, trimițând pe Unul Născut Fiu să mântuiască lumea (; cf.). În Hristos există o revelație completă a iubirii divine, iar în umanitate ea dă naștere și la viața iubirii ().

Pe lângă faptul că l-a numit pe Ioan „Apostolul iubirii”, Biserica ia dat numele de „Teolog” și, prin urmare, a indicat punctul principal și esențial al învățăturii sale: Apostol. Ioan este hotărât să exprime ultimul cuvânt al revelației cu privire la Dumnezeu Cuvântul, Care „din cele mai vechi timpuri pentru Dumnezeu” este adevăratul Dumnezeu și Care, arătându-se, a descoperit lumii adâncurile vieții divine și a dat rațiune cunoașterii Adevărat. Dar deși niciunul dintre Apostoli nu se oprește atât de detaliat asupra existenței pre-lumești a Cuvântului ca Ap. Ioan, totuși, aceasta nu este baza și scopul ultim al Evangheliei: cheia teologiei sale constă în doctrina întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, deoarece numai întrupându-se L-ar putea „mărturisi” pe Dumnezeu înaintea oamenilor și să fie Mântuitorul. a lumii (cf. ;). În întruparea Cuvântului, omului i se dă tot ce are nevoie.

Dar trăsătura distinctivă și cea mai caracteristică a teologiei apostolului Ioan este că ea dezvăluie o străduință invariabilă de la material la spiritual, de la pământesc la ceresc, la lumea cerească: observând prezentul, temporar, el nu face. opriți-vă la ea, dar își transferă privirea la ambele capete ale ei temporale - către eternul în trecut și către eternul în viitor - și din punctul de vedere al acestui etern evaluează toate lucrurile și fenomenele; prin urmare, el urcă mereu de la manifestarea exterioară la principiul invizibil și consideră toate lucrurile în ființa lor interioară, în comparație cu care fenomenele exterioare, cu diversitatea lor schimbătoare, își pierd semnificația ca accidentală. De aceea este corect să numim teologia ei spirituală. Simbolismul bisericesc îl înfățișează pe Ap. Ioan cu vulturul, care se înalță curajos și triumfător în regiunile cele mai înalte. Prin acest simbol, Biserica vrea să reprezinte în mod figurat mintea ascuțită, perspicace, neorbită de lumina adevărului, previziunea profetică și puterea irezistibilă a spiritului apostolului Ioan, iar Rafael l-a înfățișat odihnindu-se pe aripile unui vultur și cu îndrăzneală. privind înălțimile raiului.

N. Sagarda.

Sfântul Apostol Ioan Teologul și Evanghelia sa. Tradiția bisericească mărturisește în unanimitate că Apostolul. Ioan și-a scris Evanghelia după Matei, Marcu și Luca, a scris-o la bătrânețe, în Asia Mică sau, mai precis, la Efes (Irin. Prot. erezie 3, 1:1. Klim. al. în Evs. Ts.I. 6.14, Orig. din Evs. Ts.I. 6, 25). Mai mult, tradiția bisericească ne explică ce anume l-a determinat pe Sf. Ioan să-și scrie Evanghelia. Clement al., din cuvintele celor mai vechi presbiteri, spune următoarele: ultimul dintre evangheliști, Ioan, observând că în Evanghelii se vesteau numai lucruri trupești, la îndemnul vecinilor săi și la inspirația Duhului Sfânt. , a scris Evanghelia spirituală (în Evs. Ts.I. 6 ,14:7). Eusebiu Cezar. mărturisește: „Când cele trei Evanghelii scrise anterior au fost împărțite între toți și au ajuns la Ioan, el, spun ei, le-a primit, dând mărturie despre adevăr, dar (a spus) că Scriptura nu are o relatare despre faptele săvârșite de Hristos de la început și la începutul predicii... De aceea au început, spun ei, să-l întrebe pe Ap. Ioan, pentru ca în Evanghelia sa să descrie timpul despre care evangheliștii anteriori au tăcut și să înfățișeze faptele Mântuitorului referitoare la acel timp” (Ts.I. 3, 24 conform redacției Schwegler, p. 98) . Teodor de Mopsuestia, într-un fragment din interpretarea sa a Evangheliei a patra care a ajuns până la noi, a păstrat dovezi străvechi că, atunci când Evangheliile după Matei și Luca au fost scrise și s-au răspândit, creștinii din Asia Mică s-au îndreptat către Sf. Ioan cu o cerere de a-și exprima judecata cu privire la aceste Evanghelii. Ioan le-a aprobat, dar a spus că din ele s-a omis puțin și mai ales minunile, a căror povestire putea servi la zidirea tuturor. El a remarcat, de asemenea, că atunci când vorbește despre apariția lui Hristos în trup, nu trebuie să treci în tăcere natura Sa divină, ca nu cumva, cu timpul, cineva să creadă că Hristos a fost un om simplu. După aceasta, la cererea vecinilor, și-a scris Evanghelia pentru a completa primii trei evangheliști (Migne gr. LXVI, 728. 729). Iar în fragmentul din Muratorium (9.10) citim că Ap. Ioan și-a scris Evanghelia la cererea „cofragilor ucenici și episcopilor”.

Aceasta, mărturia tradiției bisericești despre originea Evangheliei a patra, este pe deplin confirmată de însuși conținutul Evangheliei. Citind pe acesta din urmă, nu se poate să nu remarce că Ap. Ioan presupune că cititorii săi sunt familiarizați cu povestea Evangheliei, așa cum a fost prezentată tocmai de meteorologii. Astfel, Evanghelistul nu vorbește despre botezul Domnului, dar narațiunea despre acesta este clar subînțeles în mărturia Boteztorului despre Isus Hristos, mai ales în cuvintele: Am văzut pe Duhul coborând ca un porumbel din cer și să rămână. pe el (). În același mod, se presupune că cititorii Evangheliei vor fi familiarizați cu evenimentele alegerii celor XII Apostoli () și instituirea sacramentului Euharistiei (). Pe baza primelor trei Evanghelii, vrăjmășia de moarte pe care o aveau evreii față de Domnul nu este pe deplin clară. Doar cel de-al patrulea Evanghelist explică acest lucru, transmitând astfel de fapte precum izgonirea de către Domnul a negustorilor din templu (Ioan 2 și urm.), vindecarea paraliticului la Betesda (Ioan 5 urm.), învierea lui Lazăr () etc., etc. este clar dezvăluit cum această vrăjmășie a devenit din ce în ce mai coaptă, deoarece catastrofa finală a fost precedată de mai multe ori de decizia Sinedriului și a partidului fariseic de a-l ucide pe Isus. Pe baza meteorologilor, trădarea lui Iuda pare oarecum neașteptată și doar al patrulea Evanghelist explică că planul criminal se maturiza de mult în sufletul lui Iuda și era complet în concordanță cu poziția pe care Iuda o ocupa în rândul ucenicilor (). Evanghelistul Ioan face distincție între procesul lui Iisus Hristos de către Ana și Caiafa (Ioan 18 și urm.), dar despre cel de-al doilea proces, deși era mai important, ca proces de către un oficial, nu relatează nimic în afară de tăgăduirea lui Petru, în mod evident presupunând că credincioșii sunt conștienți de acest lucru deja știut pe baza primelor trei Evanghelii. În general, recunoașterea cunoștințelor celui de-al patrulea Evanghelist cu prognoza meteo (și în special relația strânsă cu Evanghelia după Luca) este acum recunoscută aproape universal în știință.

Nu numai tradiția bisericească, ci și a patra Evanghelie în sine confirmă că scriitorul ei este tocmai Ioan, ucenicul iubit al Domnului. Astfel, ucenicul nenumit al scriitorului, care a fost mai întâi adeptul lui I. Botezătorul, iar apoi a devenit ucenic al Domnului, este fără îndoială An. Ioan: la fel cum Andrei l-a convertit pe fratele său Simon () la Hristos, tot așa și Ioan l-a convertit pe fratele său Iacov. Numai iubitul discipol al Domnului putea să vorbească despre sine din modestie la fel de secret precum citim în Evanghelie: „El era unul dintre ucenicii Săi, așezat în sânul lui Isus”. pe care Isus îl iubește; Simon Petru a poruncit aceasta” (); sau: „după Iisus”. Hai Simon. Petru și celălalt ucenic” ,(). Pasajul clasic în acest caz este: „și cel ce a văzut depune mărturie, și mărturia lui este adevărată, iar solia este că el spune adevărul”; din ceea ce precede imediat se dezvăluie că acest „văzător” și mărturisire în Evanghelia sa este ucenicul iubit al Domnului, care a stat la cruce cu Maica Domnului (). În cuvintele: „și vestea aceea”, unii văd un indiciu că însuși scriitorul Evangheliei se distinge de acest „celălalt martor”. Dar în acest caz ar rămâne: „și știm”, și nu: „și vestea aceea”, căci nimeni nu se poate încrede în adevărul conștiinței (οὶδεν ουνοὶδεν) altei persoane (Dan). Scriitorul Evangheliei este, fără îndoială, un martor ocular, un martor direct al vieții Domnului, care se revelează din desemnarea sa precisă a locului, timpului, uneori chiar a orei evenimentelor descrise (, 19 etc.), din descrierea neobișnuit de detaliată a treburilor lui Hosiod (de exemplu), extrem de vitală, în caracterizări extrem de vii ale personajelor (Natanael, Filip, Toma, Nicodim, surorile lui Lazăr), din remarci secundare care întrerup de mai multe ori transmiterea discursurile Domnului (de exemplu,) etc. Scriitorul însuși spune despre sine: „noi am văzut slava Lui, slava ca Unul Născut din Tatăl” (), ei au văzut nu prin viziune spirituală sau contemplare intuitivă, ci ca vie martori ai Logosului întrupat. Scriitorul Evangheliei nu se numește pe sine, deoarece demnitatea sa apostolică era atunci în general recunoscută în biserică, dar un falsificator anonim necunoscut nu ar fi permis, fără îndoială, acest lucru - ar fi folosit numele autoritar al Apostolului în propriile sale scopuri. .

Caracterul general al Evangheliei a 4-a este clar definit în cuvintele lui Clement al., că aceasta este o Evanghelie „spirituală”. Se numește spiritual nu pentru că totul în ea ar trebui înțeles în sensul unui simbol, o alegorie, ci din cauza faptului că, spre deosebire de meteorologii, care îl înfățișează pe Hristos în primul rând în trup, Ev. Ioan prezintă în principal latura divină a Feței Omului-Dumnezeu. Dacă primul Evanghelist afirmă adevărul că Hristos este Mesia promis, atunci Ioan dezvăluie că El este Logosul întrupat, preexistent, care a fost Mijlocitorul creației și al providenței. „Revelația slavei Unului Născut Fiu al lui Dumnezeu, întrupat în Isus Hristos și în Dumnezeul Său-bărbăție, unind în mod misterios și interior umanitatea și omul cu divinitatea și Dumnezeu - și dezvoltarea treptată, pe de o parte, a credinței în El. în adevărații Săi ucenici, pe de altă parte, a necredinței în dușmanii Săi - evrei, - lupta luminii cu întunericul, adevărul cu minciuna, viața cu moartea, Logosul și fiii luminii care cred în El cu tatăl minciunii și fiii săi necredincioși ai întunericului: acesta este conținutul general al Evangheliei. Evanghelistul arată treptat cum credința în umanitatea divină a lui Hristos triumfă asupra necredinței, lumina asupra întunericului, viața asupra morții.

A patra Evanghelie desființează pentru totdeauna înțelegerea ebionită sau iudaică a Persoanei lui Isus Hristos. Aceasta a fost scrisă pentru ca voi să credeți că Isus este Hristosul Fiul lui Dumnezeu și ca voi, cei ce credeți, să aveți viață în Numele Lui (). A arăta fiul divin al Mântuitorului Hristos, a dezvălui măreția și slava Unului Născut - acesta este scopul principal al Evangheliei. Hristos este Fiul lui Dumnezeu; în unitate cu Hristos și prin Hristos cu Tatăl și cu Duhul – viața veșnică. Evanghelistul alege în primul rând astfel de discursuri, fapte și minuni care au cel mai convins de dumnezeirea lui Hristos, de atotștiința și atotputernicia Sa; pentru al patrulea Evanghelist, minunile Domnului sunt „semne” (οημεῖα), adică sunt considerate ca mijloc de întărire a credinței ucenicilor. „Semne”, totuși, Evanghelistul nu se limitează doar la miracole, deși el se referă în primul rând la ele. Cuvintele și faptele Domnului sunt inseparabile, dar în a patra Evanghelie predomină încă conversațiile, iar minunile servesc, în cele mai multe cazuri, drept motiv pentru a le pronunța.

Evanghelistul Ioan, mai mult decât primii trei Evanghelişti, dezvăluie existenţa pre-veşnică a Fiului, sau existenţa Sa pre-veşnică cu Tatăl, de unde El a coborât pe pământ. O trăsătură caracteristică a hristologiei Evangheliei a 4-a a fost întotdeauna considerată doctrina Logosului. Recent, din anumite motive, acest lucru a început să fie contestat. Aceasta este ceea ce unul dintre cercetătorii occidentali de seamă (Tsang) are de spus despre hristologia Evangheliei în cauză. Logos Ap. Ioan este un simplu predicat istoric al lui Hristos; i se aplică Lui în același sens ca și definițiile: „lumină” (φως), „adevăr” (ἀλη'θεια) „viață”, și așa cum nu poate exista „alifologie” sau „pliromologie”, așa nu poate exista există și „logologii”. Sensul lui Ioan 1 nu s-ar schimba deloc dacă „Hristos” ar fi pus în locul „logos”; Ap. Pavel vorbește despre Fiul ca fiind Creatorul a tot ceea ce există, fără a folosi cuvântul „logos” (). Hristos este viață, viață veșnică și, în măsura în care această viață a fost descoperită, El este cuvântul vieții; Hristos este cuvântul lui Dumnezeu, rostit lumii, ca totalitate a revelației divine, sau Hristos este cuvântul, adică cea mai desăvârșită revelație a lui Dumnezeu către lume. El este cuvântul în același sens în care El este „Amin”, adică revelația completă, neschimbată și atot-suficientă a lui Dumnezeu. – Trebuie reținut următoarele. Este absolut adevărat că nu există nicio teorie dezvoltată despre Logos în a patra Evanghelie; Pe baza conceptului de Logos, Evanghelistul nu stabilește un sistem hristologic dialectic special. Dar asigurarea Evangheliei vorbește cu tărie împotriva acestei opinii: Cuvântul este carne (), arătând că „logos” nu este un predicat istoric al lui Hristos, ci o desemnare specifică a Fiului lui Dumnezeu, esența Sa sau, ceea ce este același , definiția „Hristosului preexistent”. Cuvântul s-a făcut trup, adică Hristos în existența Sa pre-eternă, pre-lumească, înainte de întrupare, este Logosul; la fel cum „Fiul lui Dumnezeu” nu este un predicat istoric, tot așa Logosul nu poate fi recunoscut ca atare. Ei spun că „logologia” a fost descoperită pentru prima dată în a patra Evanghelie, sau, mai bine, introdusă acolo de către Iustin Mucenic, dar înainte nu a fost cunoscută, după cum se vede din cuvintele lui Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, în scrisoarea sa către Magnezieni. : „Este un singur Dumnezeu, care S-a descoperit prin Isus Hristos, Fiul Său al Său, Care este Cuvântul care a venit din tăcere și Care în toate a plăcut Celui ce L-a trimis” (). Dar, în primul rând, lectura acestui pasaj este controversată, deoarece mulți oameni de știință (Bunsen, Hefele, Cotelier, Pearson) citesc: „ceea ce nu s-a întâmplat din tăcere” și vedem aici o polemică împotriva lui Simon Magul, care s-a plasat pe primul loc în sistemul său. : „tăcere” În al doilea rând, chiar dacă citirea indicată este corectă (Funk, Leightfoot), atunci cu greu înseamnă că Dumnezeu „după o lungă tăcere, în sfârșit, a vorbit oamenilor în Fiul”. „Cuvântul care a venit din tăcere” este, sau mai bine zis, o definiție ontologică a relației Fiului cu Tatăl, ca imagine a ființei Tatălui, un gând revelat în raport cu un gând ascuns în adâncuri. – Logosul este desemnarea ființei eterne a Celui care s-a arătat în trup în Persoana lui Isus Hristos. Deoarece cuvântul dezvăluie în general interiorul vorbitorului, Logos, ca nume al lui Hristos, indică faptul că Hristos este mijlocitorul etern al revelației divine. „Logos” nu înseamnă „motiv”, ci mai degrabă „cuvânt”, pentru că cu un astfel de sens, familiar cititorilor lingvistici creștini ai Evangheliei, „logos” este folosit în Noul Testament. Din întregul „prolog” al Evangheliei se dezvăluie că nu vorbim despre Logos ca totalitate a revelației, „cuvântul cuvintelor lui Dumnezeu”, conținutul întregii Evanghelii (Hofmati, Luthardt), ci despre Logosul ca ființă eternă. A fost deja bine explicat în literatura noastră că învățătura lui Ev. Ioan despre Logos nu poate fi dedus din filosofia iudeo-alexandriană, căci logosul lui Philo nu este o ipostas, ci o minte lume, un suflet mondial stoic, iar asemănarea predicatelor logosului lui Philo cu învățătura revelată a lui Dumnezeu este de o pură natură externă, formală. Este imposibil de căutat baza acestei învățături în teologia rabinică, care a distins, în reprezentarea transcendenței necondiționate a lui Dumnezeu, între Dumnezeu în Sine și revelarea lui Dumnezeu prin „cuvântul - Memru”, căci doctrina lui Memru este pur și simplu. teologia școlară, un simplu teologumen, iar Logosul lui Ioan este Viața revelată pentru noi. Din punctul de vedere al teologiei iudaice, Dumnezeu este cuvântul, dar nu se poate spune că „cuvântul este Dumnezeu”. Învățăturile Ap. Ioan despre Logos este o învățătură pur orală și, dacă cineva poate să-i caute baza, atunci numai în Vechiul Testament, în acele locuri în care cuvântul lui Dumnezeu este personificat, reprezentat ca făcând, păstrând și guvernând (de exemplu, (33). ), (107)).

Evanghelia după Ioan, ca Evanghelie spirituală, care ne dezvăluie în cel mai clar mod adevărul despre bărbăția dumnezeiască a lui Hristos, este de cea mai mare importanță pentru înțelegerea creștinismului. Nu este, așadar, surprinzător că critica raționalistă, după ce a adoptat viziunea ebionită despre Fața lui Isus Hristos, s-a înarmat întotdeauna împotriva autenticității acestei Evanghelii și a încercat în toate modurile posibile să-i demonstreze natura neistoric. Nu este nevoie să relatăm aici lunga istorie a așa-numitei „Întrebări Ioane”, care a trecut prin etape destul de diferite. Negatorii autenticității Evangheliei sunt în esență asemănători între ei și ne vom opri asupra acestui lucru principal în argumentarea lor. – Critica pune de obicei acest gen de dilemă: fie Evanghelia a patra, fie Apocalipsa trebuie atribuită Ap. Ioan, dar ambele lucrări nu-i pot aparține, pentru că sunt de natură opusă, care se exclud reciproc: Evanghelia este imprimată cu anti-iudaism, iar Apocalipsa este o lucrare evreiască și, prin urmare, sau mai bine zis, Apocalipsa este scrierea adevărată. al Apostolului circumciziei. Dar denunțarea necredinței evreilor în a patra Evanghelie, ostilitatea lor din ce în ce mai mare față de Hristos și învățătura Lui nu pot fi, desigur, considerate anti-iudaism. Critica nu acordă atenție faptului că în a patra Evanghelie Israelul este numit „al lui Hristos” (), se spune că „există mântuire de la evrei” (). Hristos trăiește și lucrează printre poporul Său; El este Cel despre care au scris Moise și proorocii (), despre care vorbesc Scripturile (); El este Regele lui Israel (); El este Păstorul cel bun, proorocit de prooroci (). Conform învățăturii Evangheliei a patra, Vechiul Testament servește ca bază a Noului Testament; Israelul este chemat în primul rând la Biserica lui Hristos și formează cea mai importantă parte în ea. Nimic diferit nu se spune în Apocalipsă, când creștinii sunt numiți poporul lui Dumnezeu (), Biserica este numită o femeie care are pe cap o coroană de douăsprezece stele (), numărul celor pecetluiți este determinat de numărul de triburi. al lui Israel (), noul Ierusalim pare să aibă 12 porți, pe care sunt scrise numele celor 12 seminții ale fiilor lui Israel () etc.. Dacă în a patra Evanghelie Iisus Hristos îi cheamă pe acei descendenți trupești ai lui Avraam care sunt nevrednici să fie copii ai acestuia din urmă, copii ai diavolului (), apoi în Apocalipsă se spune despre cei care spun a fi evrei că sunt oaspeții lui Satana (). Potrivit învățăturii Apocalipsei, precum și a Evangheliei, ușile Bisericii lui Hristos sunt deschise lumii păgâne și întregii omeniri în general (7cf.). Însăși critica raționalistă este forțată să recunoască a patra Evanghelie ca o „Apocalipsă spiritualizată”. Diferența dintre scrieri se explică prin subiectul și scopul lor special, dar în ambele au nu numai aceeași atitudine față de iudaism și păgânism, ci și aceeași hristologie (cf. Ioan 1; Ev. Ioan 1 și Apoc.) și soteriologie. (7 cf. Ev. și etc.). Iar eshatologia Apocalipsei nu contrazice Evanghelia a patra, căci aceasta din urmă vorbește de mai multe ori despre venirea vizibilă a Domnului (), și nici măcar ideea lui Antihrist nu este exclusă de Evanghelie, care pune înaintează cu toată puterea opoziția dintre Hristos și lume, credința și necredința, adevărul lui Hristos și ostilitatea amară împotriva ei din lumea necredincioasă (). – Critica raționalistă consideră prea abstracte, evident tendențioase, discursurile și conversațiile Domnului, păstrate în Evanghelia a patra, producția liberă a Evanghelistului însuși, punând în ele conceptele sale ideale; Este de neconceput, spun ei, ca Evanghelistul, după atât de mult timp, să păstreze cu fidelitate conversații atât de lungi despre Hristos în memoria sa. Dar trebuie avut în vedere faptul că aceste conversații au fost ținute în cea mai mare parte la Ierusalim, înaintea cărturarilor și fariseilor învățați, și nu înaintea simplilor săteni galileeni, ceea ce explică diferența lor față de conversațiile despre Hristos transmise în Evangheliile sinoptice. Aceste conversații sunt pline de vitalitate, de profund adevăr psihologic și sunt întrerupte de mai multe ori de remarcile istorice ale Evanghelistului însuși, de impresiile sale imediate, parcă reflexe de concepte, ceea ce indică clar că aceste conversații nu sunt fictive. Este de remarcat faptul că în aceste conversații numele Logos nu se găsește nicăieri, ceea ce înseamnă că ele nu ar fi putut fi compilate pentru a justifica logologia; ideea de Logos este, parcă, o consecință, o concluzie a acestor conversații, dar nu și baza lor. Nimeni nu poate pretinde că discursurile și conversațiile Domnului sunt transmise în a patra Evanghelie cu acuratețe stenografică: există, fără îndoială, omisiuni și abrevieri în transmiterea lor. Asemănarea lor cu Epistola I a Sf. Ap. Ioan spune doar că Evanghelistul a fost complet impregnat de spiritul învățăturilor divinului său Învățător, astfel încât își exprimă gândurile ca în cuvintele Domnului. Când luăm în considerare aceste conversații, nu trebuie să uităm niciodată cuvintele Domnului: „Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, vă va învăța totul și vă va aduce aminte de tot ce vi s-a spus” (). Și dintr-un punct de vedere psihologic simplu, este de înțeles că „bătrânul”, ucenicul iubit al Domnului, a păstrat mereu viu în memorie cuvântul efectiv al divinului Învățător, care i-a dat viață nouă și a fost repetat de el. , desigur, de mai multe ori înaintea ucenicilor săi. – Începând de la Alogs și până în prezent, s-au văzut contradicții flagrante între narațiunea meteorologilor și narațiunea celui de-al patrulea Evanghelist. Cel mai evident exemplu al acestei inconsecvențe este că, potrivit primilor trei Evangheliști, Hristos și-a sărbătorit cina de Paști împreună cu ucenicii pe 14 Nisan și a fost răstignit pe 15 Nisan, chiar în sărbătoarea evreiască; Între timp, conform mărturiei celei de-a patra Evanghelie, cina de Paște a fost celebrată „înainte de sărbătoarea Paștelui” - 13 Nisan, iar moartea lui Hristos a urmat în ajunul marii sărbători iudaice. Fără a avea ocazia să abordăm aici această problemă extrem de complexă, care are o istorie îndelungată, vom spune doar că în acest caz știința se confruntă cu o problemă dificilă și a ne baza pe această problemă încă nerezolvată în negarea autenticității Evangheliei este cel puțin neştiinţific; trebuie să ne așteptăm la încercări mai amănunțite de armonie a Evangheliei. Chiar dacă admitem că al patrulea Evanghelist corectează data sinopticelor în acest moment, atunci această corectare, dată fiind tradiția sinoptică stabilită atunci, ar fi putut fi făcută doar de un martor ocular, Apostolul; altul nu ar fi îndrăznit să introducă un asemenea amendament. Un indiciu că biserica din Asia Mică a sărbătorit Paștele pe 14 Nisan, referindu-se la Ap. Ioan, nu are putere, adică nu rezultă de aici că, după mărturia lui Apostol. Ioan, Hristos și-a sărbătorit Paștele pe 14 Nisan și, prin urmare, a patra Evanghelie nu îi aparține, căci Paștele creștin a fost o amintire a morții lui Hristos și nu a fost asociat cu ziua în care Domnul și-a sărbătorit ultimul Său pascal. cină.

Mai devreme am dat bisericii dovezi cu privire la autenticitatea Evangheliei. Este cu siguranță de neconceput că scriptura, a cărei utilizare este remarcată în scrisoarea lui Clement al Romei către Corinteni (43, 6. 59, 4), în Ignatie Purtătorul de Dumnezeu (către Philadelph. 7; k; k) , în Păstorul lui Herma (Simil. 9, 12) , într-o scrisoare către Diognet (7.10), a cărei autenticitate a fost recunoscută chiar de eretici (de exemplu, Valentin și școala sa: Irin. Prot. erezia 3, 11: 7). ), - pentru ca această scriere să apară în secolul al II-lea - aproximativ 150 sau chiar 170 g.

Recunoscând autenticitatea celei de-a patra Evanghelii, mulți, totuși, bănuiesc integritatea ei, considerând-o o inserare ulterioară a lui Ioan 5 și -8 și privind capitolul 21 ca pe o adăugare făcută, după moartea Apostolului, de discipolul său necunoscut sau de colegiul bătrânilor din Efes. Dar autenticitatea lui Ioan 5 este certificată de multe coduri și, printre acestea, de Codexul autoritar din Alexandria; Tertulian cunoștea fără îndoială acest verset, așa cum se vede din eseul său „Despre Botez” (cap. 5), unde explică sensul acestui verset; a cunoscut ultimul Didim al. (Migne gr. XXXIX, 708), St. Ioan Gură de Aur (Convorbiri 36, 1: Migne gr. LIX, 204), Cyril al. (la: Migne gr. LXXIII, 340). Nu există temeiuri interne pentru a nega autenticitatea versetului, căci, în absența lui, cuvintele paraliticului către Domnul ar fi complet de neînțeles: „Nu sunt imam de om, dar când apa este tulburată, el mă va arunca în font” (). – Povestea despre soția în adulter ar fi putut fi omisă din motive cu totul înțelese: însăși mila sau condescendența Domnului ar fi putut fi abuzată de unii și, prin urmare, această poveste nu era explicată uneori în adunările liturgice. Nimeni nu a răspuns încă satisfăcător la întrebarea cum această narațiune, dacă nu autentică, a fost introdusă în a patra Evanghelie. În cele din urmă, dacă 21 ch. Evanghelia este o completare, atunci aceasta din urmă ar fi putut fi făcută doar de Apostolul însuși, pentru că este unanim recunoscut de către apărătorii acestei opinii că spiritul ei este cu adevărat apostolic și nu există nicio diferență semnificativă între stilul său și stilul lui. restul Evangheliei. Este complet de neînțeles cine ar fi putut veni cu ideea de a adăuga acest capitol după moartea lui Ap. Ioan, în respingerea zvonului care se răspândise că ucenicul iubit nu va vedea moartea (), când acest zvon a fost distrus prin însuși faptul, moartea Apostolului. Nu există motive decisive pentru a lua în considerare 21 cap. chiar și o adăugare ulterioară a Evanghelistului însuși: în primul rând, deși se referă la întreaga Evanghelie, ele sunt strâns legate de povestea învierii lui Hristos (vezi Ioan Gură de Aur); în al doilea rând, o neînțelegere a spusei Domnului despre moartea lui Ioan Teologul ar fi putut apărea înainte de scrierea Evangheliei și această zicală trebuia clarificată; în al treilea rând, este puțin probabil ca Apostolul să fi început adăugarea la Evanghelia sa cu cuvintele: de aceea Isus a apărut din nou, sau, ca în unele dintre cele mai bune liste: de aceea a apărut din nou și este puțin probabil ca în adăugarea ulterioară să fi apărut. atât de strâns legat evenimentul descris cu cel precedent: iată în al treilea rând, Isus S-a arătat ucenicilor Săi, înviind din morți (v.).

Evanghelia după Ioan ne descoperă adevărul veșnic, ceresc, care este cuprins de mintea inspirată a Teologului, cufundată în contemplarea tainelor divine. Ne umple sufletul cu desfătarea sacră a iubirii și a mirarii de marele mister al Întrupării. Începând cu imnul inspirat al prologului, care formează un fel de introducere, Evanghelia înfățișează mai întâi întărirea și dezvoltarea credinței în Hristos (), apoi lupta, împotrivirea necredinței cuibărându-se în Ierusalim (cap.), și în cele din urmă înfățișează biruința credinței, a luminii și a vieții asupra necredinței, a întunericului și a morții (cap.). Aceasta este schema logică a narațiunii Evangheliei. Cronologic, Apostolul aranjează pe acesta din urmă în funcție de sărbători evreiești ().

Dacă a patra Evanghelie nu ar exista, s-ar crede mereu că activitatea socială a Domnului a durat doar un an, căci meteorologii menționează clar un singur Paște, Paștele suferinței. Numai din Evanghelia a patra ni se dezvăluie că Hristos Mântuitorul a vizitat Paștele de mai multe ori. Dar care Paști sunt indicate în Ev. John, problema în știință este controversată. Unii văd aici un indiciu a două Paști, pe lângă Paștele suferinței (Näsgen, Edersheim), alții - trei Paști (Corneli), alții - patru Paști (Weizsäcker). Dintre aceste opinii, prima opinie este cea mai justificată de Evanghelie, adică în Apostol. Ioan se menționează clar doar două Paști, în afară de Paștele suferinței, și anume în: „Se apropia Paștele Iudeilor și Iisus a venit la Ierusalim” și în: „Se apropia Paștele, sărbătoarea evreiască”. Cât despre: „după aceasta a fost o sărbătoare evreiască și Iisus a venit la Ierusalim”, atunci cu greu se poate vedea o indicație a Paștelui aici, deoarece majoritatea codurilor, Origen, Sf. Ioan Gură de Aur asigură lectura ἐορτη’ („o sărbătoare”), și nu ἠ ἐορτη’; după cea mai acceptată opinie, era sărbătoarea „Purimului” (Sf. Ioan Gură de Aur înseamnă sărbătoarea Rusaliilor). În același mod, în Ioan 4 este imposibil să vedem o indicație a unui Paște special, pentru că, în cursul vorbirii, este clar că ceea ce se înțelege aici este Paștele despre care se vorbește în, când mulți au crezut în Hristos. , văzând semnele pe care le-a făcut în sărbătoare. Astfel, Evanghelia după Ioan menţionează două Paşti, pe lângă Paştele suferinţei. Judecând după Evanghelie, Hristos a vizitat primul Paște la scurt timp după șederea Sa la nunta din Cana Galileii și, în general, la scurt timp după începerea activității Sale publice. Urmări. acesta din urmă, epuizat de trei Paști, a durat puțin peste doi ani, sau în rundă - trei ani (chestiunea duratei activității sociale a Domnului nu are o soluție necondiționată definitivă în scrierea patristică bisericească).

În învățătura despre Persoana lui Isus Hristos, Evanghelistul Ioan nu îi contrazice deloc (cum s-a spus) pe primii trei Evangheliști. Dar este incontestabil că suntem convinși cu toată puterea de dumnezeirea lui Isus Hristos, în principal pe baza Evangheliei a patra. Ceea ce este deosebit de important pentru noi este mărturia lui Hristos despre Sine, care arată clar că conștiința Lui este de la început conștiința lui Dumnezeu și a omului. „Eu”, spune Hristos, „am venit de la Tatăl și am venit în lume; iar iarăși părăsesc lumea și mă duc la Tatăl” (). Abandonarea lumii de către Hristos este un fapt real și, prin urmare, coborârea Sa din Tatăl este același fapt real, motiv pentru care existența Sa pre-eternă cu Tatăl este la fel de reală, ceea ce este în mod necesar presupus de descendența Sa din Tatăl. Nu preexistența ideii lui Mesia în gândurile lui Dumnezeu (împotriva Beishlyag), ci mai degrabă existența reală pre-eternă a lui Hristos este înțeleasă și în cuvintele: „înainte de a fi Avraam, eu sunt” () . Fiecare dintre ascultătorii lui Hristos au înțeles bine că vorbim despre existența reală a lui Avraam, astfel încât în ​​Hristos trebuiau să înțeleagă existența reală pre-eternă. În virtutea acestei existențe veșnice, Hristos Mântuitorul, conform mărturiei Sale, a fost înainte ca lumea să devină (), iar dragostea Tatălui L-a trimis în lume. Cunoașterea lui Hristos, așa cum există din veșnicie cu Tatăl, nu este cunoaștere împrumutată de la altul, nu se bazează pe revelație, așa cum au primit-o deschis de profeți, ci Hristos vorbește ceea ce a văzut de la Tatăl (). Este de remarcat că nicăieri Mântuitorul Hristos nu Se contopește în conștiința Sa cu alți oameni: nicăieri El spune (cu excepția Rugăciunii Domnului) „Tatăl nostru”, ci întotdeauna „Tatăl Meu” (etc.). Dacă Hristos mărturisește că El nu spune nimic despre Sine și nu face nimic (), atunci vorbește numai ceea ce a auzit de la Tatăl și face faptele pe care I le arată Tatăl (sl.); atunci aceasta nu este o consecință a dependenței Sale create, ci o expresie a unității interne a voinței Sale cu voința Tatălui.

Nu există creștinism fără Hristos Dumnezeu-Omul și, prin urmare, Evanghelia a patra, care dezvăluie atât de clar adevărul naturii Dumnezeu-om a lui Hristos, este cea mai prețioasă scriere apostolică pentru noi și nu este fără motiv că adversarii a hristologiei (în ultimul timp Harnack) în toate modurile posibile doresc să respingă caracterul său istoric.

Prof. D. Bogdaşevski.

Epistolele Catedralei Sf. Apostolul și Evanghelistul Ioan Teologul. Trei mesaje de catedrală ale Sf. Apostolul Ioan Teologul sunt monumente prețioase ale zelului său apostolic, ale activității sale didactice și ale păstoriei, având în același timp o semnificație universală, veche de secole, ca izvor divin inspirat al adevărului creștin, care poate servi drept bastion împotriva creștinismului modern. învățături false.

L Primul Consiliu Epistola Sf. Apostol Ioan Teologul. a) Autenticitatea mesajului. Scriitorul scrisorii nu-și dă numele și nu indică în mod direct demnitatea sa apostolică. Cu toate acestea, el se autoclasifică cu hotărâre drept martor ocular direct al activității pământești a Cuvântului Vieții (); el cunoaște bine toate faptele principale despre ea în modul cel mai direct (: mâinile noastre sunt atinse). Imaginea curată și neprihănită a Mântuitorului iubitor este prezentată în mod viu privirii mentale a scriitorului și el le poruncește în mod repetat cititorilor mesajului său să privească în mod constant acest ideal cel mai înalt de puritate, dreptate și iubire realizat în viață și să-și conformeze comportamentul cu el. (). Evanghelia pe care scriitorul o proclamă, a auzit-o de la El, Fiul lui Dumnezeu, Isus Hristos, și transmitând cu exactitate ceea ce a auzit (cf.), certifică adevărul neîndoielnic a ceea ce le-a fost „trădat” (). El își prezintă mai ales autoritatea apostolică acolo unde se discută pretențiile profeților falși (). Prin urmare, vocea comună a Bisericii universale, care se bazează pe o tradiție străveche exactă, de neclintit și continuă, îl recunoaște pe scriitorul epistolelor Apostolului și Evanghelistului Ioan Teologul.

Scrierea și păstrarea unei cărți este un fapt istoric și, prin urmare, soluția la întrebarea autenticității acesteia trebuie să se bazeze în primul rând și în principal pe dovezi istorice. Și în legătură cu epistola luată în considerare, trebuie să examinăm cât de solidă, de încredere și de continuă sunt dovezile că epistola la originea ei datează din epoca apostolică și că antichitatea o venera ca fiind scrierea lui Ioan și în special a Apostolului.

Un studiu atent și imparțial al lucrărilor celor mai vechi scriitori bisericești arată în mod clar că deja la o perioadă foarte timpurie imaginea expresiei și a opiniilor conținute în prima epistolă a apostolului Ioan s-a impresionat puternic în literatura creștină veche. În mesajul Sf. Policarp, episcop din Smirna, ucenic al lui Ioan Teologul, la Filipeni 6, există un citat indubitabil: „căci oricine nu mărturisește că Isus a venit în trup este Antihrist”, și apoi cf. alte 2, 3, 4, 10 capitole din mesajul lui Polikarpov din cap. din cap. din cap. Cu. Eusebiu afirmă categoric că Papias, episcop. din Hierapolis, care, potrivit lui Irineu, a fost un ascultător al apostolului Ioan și un însoțitor al lui Policarp (Prot. erezia 5:33, 4), a folosit dovezi din prima scrisoare a lui Ioan (Evs. Ts.I. 3.39, 16). ). Familiarizarea cu scrisoarea dezvăluie că Sf. Justin: Conversație. cu Trif. 123 mier. . Autorul scrisorii către Dgonet (nu mai târziu de sfârșitul secolului al II-lea) a tras deja pe deplin din prima scrisoare a Apostolului Ioan nu numai gânduri, ci și expresii, motiv pentru care putem fi absolut siguri că avea o listă. de ea înaintea lui.

În jurul anilor 160–170, autenticitatea epistolei a fost obiectată de alogi, o erezie care neagă scrierile lui Ioan; Alogii s-au răzvrătit împotriva folosirii lor liturgice și i-au atribuit ereticului Cerinthus (Epiphanius, Haeg. 51, 2.3.34). Dar aceste obiecții sunt o dovadă foarte importantă a autenticității epistolei, arătând că în jurul anilor 160-170, cel puțin în Asia Mică, Epistola lui Ioan a fost în uz bisericesc ca scriere autentică a Apostolului Ioan: a) respingerea epistolei. ale apostolului Ioan, alogii nu sunt citați date din tradiție, ci s-au ghidat exclusiv după părerile lor teologice; b) din obiecțiile alologilor reiese că scrierile lui Ioan au fost acceptate în biserică și au fost folosite pentru citirea liturgică; c) alogii nu au încercat să demonstreze că aceste scrieri au apărut mult după moartea Apostolului Ioan și au fost siliți să caute un scriitor dintre contemporanii Apostolului, declarând pe Cerinthos ca atare; d) alogii au considerat că Ioan, căruia Biserica i-a asimilat scrierile pe care le-au respins, a fi Apostolul Ioan.

Sf. Irineu, Episcop Lyons, dezvăluie o serie de dovezi certe cu numele exact al scriitorului mesajului. Eusebiu mărturisește despre el că menționează prima scrisoare a lui Ioan și citează multe dovezi din aceasta (C.I. 5, 8). Într-adevăr, în eseul său „Împotriva ereziilor”, Irineu folosește de la început până la sfârșit prima epistolă a Apostolului Ioan pentru a respinge erorile gnostice contemporane și de trei ori menționează cu siguranță numele scriitorului: în 3, 15. 5 el citează; la 3, 15. 8 – și . Sfântul Irineu, atât prin împrejurările vieții sale, cât și prin relațiile sale personale cu bisericile private din Smirna, Efes, Roma și Galia, ar trebui să fie recunoscut drept un reprezentant fidel al Bisericii Catolice din acea vreme, păzind cu gelozie tradițiile din trecutul. Clement al. în scrierile sale el folosește adesea epistola și de mai multe ori o numește a lui Ioan (Paedag. 3,11: ; Strom. 2, 15: ; vezi și Strom. 3, 32. 44. 45; 4, 100. 113; 5, 13). ; Quis div. salv. 37. 38). În traducerea latină ὐποτυπω’σεις (Adumbrationes) de Clement, prima epistolă a lui Ioan este expusă integral, iar în titlu este numită prima epistolă catolică a Evanghelistului Ioan. Clement cunoștea bine tradițiile și practicile multor biserici locale, deși, în același timp, în legătură cu utilizarea cărților sacre ale Noului Testament, este purtătorul de cuvânt al vocii bisericii din Alexandria. Dionisie al. recunoaște apartenența fără îndoială a „epistolei conciliare” și a Evangheliei către Apostolul Ioan, fiul lui Zebedeu, fratele lui Iacov (Evs. Ts.I. 7, 25). Tertulian (Adv. gnost. Scorpiac. cap. 12 -; Adv. Prax. p. 15 -; vezi și Adv. Marc. 3, 8; De praescription. 33) și Sf. Cyprian (epist. 28 - ; De bon. patient. - ) sunt martori ai autenticității mesajului din biserica africană. Origen, fondatorul „critica sacra” creștină, care deschide o nouă perioadă în istoria canonului Noului Testament, numește prima epistolă a lui Ioan „conciliară” și o consideră, fără îndoială, scrierea autentică a Evanghelistului Ioan (Evs. Ts. .I. 6, 25). Eusebiu Episcop Cezareea, care s-a ocupat în mod specific de problema canonului bisericesc, pe baza cercetărilor sale, clasifică prima scrisoare a lui Ioan printre scrierile care sunt întotdeauna și pretutindeni recunoscute ca fiind autentice (C. I. 8, 24. 7, 25. 2). Mai mult, mesajul este recunoscut ca, fără îndoială, autentic în cataloagele cărților sfinte ale lui Chiril Hierus. (Prelegere publică 36), Athanasia al. (Paștele ultimii 39), Bobotează Ciprului. (ep. 76, 5), Grigore Teologul. ( περὶ τῶν γνησι’ων βιβλι’ων , Amfilohia icoanelor. (Amphil. carm.), Sinoadele Laodiceei (can. 59) și Cartagina (can. 39), Filastru (libr. de haer. 88), bl. Augustin (De doctr. christ. 2, 8), Ieronim (De vir. ill.9), Rufin (Comm. in symb. Apost. 37), etc.

Document celebru din secolul al II-lea sau al III-lea. Canonul muratorian, plasând prima epistolă a lui Ioan ca fiind general acceptată (pentru text, vezi Oestcott, pp. 543 547, și Zahn II, 130 140), certifică următoarele prevederi neîndoielnice: a) epistola era cunoscută în general în acel moment. , iar autorul Catalogul consideră posibil să ne limităm la a cita doar cuvintele sale inițiale; b) dintre membrii Bisericii Catolice, în numele cărora vorbește autorul canonului, epistola a fost considerată scrierea autentică a Apostolului Ioan, care a scris și Evanghelia a patra.

Cele mai vechi codice de cărți sacre și traduceri completează, completează și imprimă toate dovezile citate anterior. Prima literă a lui Canna conține toate copiile grecești ale scrierilor Noului Testament, începând cu cele mai vechi, și este înscrisă cu numele lui Ioan (vezi Tischendorfd, Noium Testamentum graece, edit. VIII major, vol.. II). Traducerea în siriacă a lui Peschitt și limba latină veche mărturisesc acceptarea fără îndoială a mesajului în bisericile răsăritene și occidentale.

Astfel, dovezile istorice despre originea scrisorii de la Apostolul Ioan sunt foarte timpurii, hotărâte, hotărâtoare și cu o fermitate de nezdruncinat, atestă că ea a avut loc în epoca apostolică și a fost recunoscută de toate timpurile străvechi drept scrierea autentică a Apostolului Ioan.

Scrierile sacre ale Noului Testament sunt legate organic de viață. Apostoli: sunt monumente vii care au apărut în legătură directă cu activitatea lor apostolică; prin urmare, au fost reflectate atât de trăsăturile de caracter și de viața scriitorilor lor, cât și de caracterul vremii și de starea societății lor contemporane. Acest fapt oferă o bază profundă pentru dovezile interne ale autenticității epistolei, care pot fi exprimate pe scurt în două puncte: a) trăsăturile care îl pot caracteriza pe scriitorul epistolei pe baza epistolei în sine sunt în întregime în concordanță cu impresia. primim din alte cărți ale Noului Testament și din tradiția bisericească din caracterul personalității și activității Apostolului Ioan; b) împrejurările în care se afla Biserica Creștină la momentul scrierii epistolei și care s-au reflectat în aceasta, fiind comparate cu dovezile istorice despre soarta Bisericii Creștine în primele secole de existență, conduc tocmai la ultimii ani. al secolului I, timp în care tradiția bisericească datează scrierea epistolei Apostolul Ioan și toate acestea, la rândul lor, sunt în concordanță cu dovezile activităților sale în Asia Mică.

Obiecțiile criticii față de autenticitatea mesajului se rezumă la următoarele. Apartenența epistolei către Apostolul Ioan necesită, ca presupunere necesară, prezența Apostolului în Asia Mică, căci epistola poartă toate semnele originii în această zonă; dar apostolul Ioan, poate, nu a fost niciodată în Asia Mică (pentru că a murit înainte de timpul așteptat pentru relocarea sa la Efes și activitatea în Asia Mică); iar dacă era, atunci, ca ceilalţi Apostoli, nu pentru mult timp şi numai în treacăt; în orice caz, el nu era apostolul și conducătorul suprem al bisericilor din Asia. Așa a fost „presbiterul” Ioan, un evreu palestinian educat elen și, în sensul larg al cuvântului, un „discipol” al Domnului. A locuit în Efes multă vreme, până în zilele lui Traian; spre sfârșitul domniei lui Domițian, a publicat Apocalipsa, în 80–110 a scris Evanghelia și epistolele, aderând la tradiția pe care a primit-o de la apostolul Ioan, care ocupă primul loc între el ca „ucenicul pe care l-a iubit Isus”. Când Evanghelia (împreună cu epistolele), după moartea „presbiterului” Ioan, a fost făcută publică, ei și-au dat seama la început că aceasta nu era scrisul apostolului Ioan, fiul lui Zebedeu. Papias distinge cu siguranță „presbiterul” de Apostol și urmărește tradițiile Evangheliilor după Matei și Marcu până la prima. Dar Papias, prin tradiția orală, la care ținea atât de mult, s-a aflat sub influența preoților, dintre care unii, probabil, au răspândit în mod deliberat legenda că „presbiterul” Ioan era apostolul Ioan (vezi dezvoltarea acestui punct de vedere în Ad. Harnach " a, Die Ckronologie der altchristlichen Litteratur bis Иrenäus I, Lpzg 1897, B78 ff.; cp. Ad. Jülicher, Einleitung in das N. T., Freiburg und Leipzig 1894, § 31).

Respingerea acestor prevederi de critică negativă este o chestiune de cercetare specială (vezi N.D. Molchanov [Arhiepiscopul Nikandr], The Authenticity of the Fourth Gospel and its Relation to the First Three, Tambov 1883. Ieronim [Episcop] Evdokim, Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan teologul, Sergiev Posad 1898. N. I. Sagarda, Prima epistolă conciliară a Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul, Poltava 1903); Aici este suficient să-și dea rezultatele finale. 1) Credința generală a vechilor creștini era că apostolul Ioan s-a odihnit în pace la o vârstă foarte înaintată, la începutul secolului al II-lea. 2) Faptul șederii îndelungate a apostolului Ioan în Asia Mică și activitatea sa prolifică în rândul bisericilor asiatice este incontestabil istoric și este confirmat de dovezi documentare solide și de încredere. 3) O serie continuă de martori, începând aproape de la moartea apostolului Ioan, cu o varietate de ocazii, dar fără intenția directă de a dovedi faptul în cauză, este de acord că Ioan, care și-a petrecut ultimii ani ai vieții la Efes , a fost tocmai Apostolul Ioan, care s-a culcat pe sânii Domnului . 4) Principala și, s-ar putea spune, singura bază pentru recunoașterea existenței separate a prestului Ioan este un fragment din opera lui Papias Ασγι’ων κυριακῶν ἐξηγι’σεις , păstrat și explicat într-un sens favorabil criticii lui Eusebiu (Ts. I. 3, 39). Criticii timpurilor moderne, de fapt, repetă ceea ce a spus Eusebiu și dau puține lucruri noi în comparație cu el, chiar și în fundamentarea concluziilor sale. Între timp, nici textul pasajului papiian, nici dovezile istorice din lucrările scriitorilor care au precedat Eusebiu nu i-au dat lui Eusebiu motive suficiente pentru o concluzie decisivă cu privire la existența „presbiterului” Ioan, separat de apostolul Ioan, și nici unul dintre cele ulterioare. scriitorii, cu excepția lui Ieronim și Filip de Sides, au acceptat opinia Eusebiu despre doi Ioan. Fără îndoială că Eusebiu însuși a avut un motiv subiectiv pentru a-l dihotomiza pe Apostolul Ioan: din motive interne, el nu a vrut să recunoască Apocalipsa, pe care s-au bazat chiliștii, drept scrierea Apostolului Ioan și, prin urmare, s-a bucurat că a avut ocazia de a asimila această carte „presbiterului” Ioan. Dar este remarcabil că Eusebiu, care a descoperit un alt Ioan în Efes, pe care Papias „îl numește direct presbiter”, nu folosește acest lucru pentru epistolele a 2-a și a 3-a, cunoscute sub numele de Ioan, chiar și acolo unde își exprimă ezitarea cu privire la autenticitatea lor. În plus, întrebarea apare în mod firesc: cum s-a putut întâmpla ca un om atât de faimos precum criticii să-și imagineze „Presbiterul” Ioan să nu lase urme în literatura antică? De ce nu toată antichitatea creștină știe nimic despre el? De ce nici măcar Eusebiu însuși nu poate raporta nimic despre el, cu excepția numelui său și a unei tradiții dubioase din lucrarea lui Papias despre conversațiile sale cu privire la originea Evangheliei după Marcu? 5) Oamenii de știință din direcția negativă susțin că întreaga tradiție din Asia Mică despre apostolul Ioan (și activitatea sa literară) își datorează existența confuziei a doi oameni cu același nume - apostolul și presbiterul și transferul de date din din urmă către primul. Aparent, acum este recunoscut ca fiind imposibil de atribuit această confuzie lui Irineu (cum au făcut Keim, Steitz, N. I. Holtzmann și alții în trecut) și Ad. Harnach consideră că este necesar să fie de acord că amestecarea poate fi menționată în 155-160. (Chronol. d. altchristl. Litterat. I, 673). Deja Papias, după Ad. Harnack a fost influențat de presbiteri, dintre care unii, poate în mod deliberat, au inventat legenda că „presbiterul” Ioan era apostolul. Dacă ignorăm suspiciunea preoților de înșelăciune deliberată, atunci vom rămâne cu recunoașterea propriei critici că pentru presbiteri și, poate, pentru însuși Papias, „presbiterul” Ioan și apostolul Ioan s-au unit într-o singură persoană. Dar cu cât ne apropiem timpul de confuzie de epoca apostolică, cu atât devine mai incredibil. Cum ar fi putut să apară confuzie deja la începutul secolului al II-lea, când, potrivit criticilor, „presbiterul” Ioan a murit în timpul domniei lui Traian, iar apostolul Ioan în anii 60. secolul I și nu era intim familiară bisericilor din Asia Mică? 6) Chiar dacă acest vag „presbiter” Ioan, diferit de Ioan Apostolul, ar fi existat cu adevărat vreodată, atunci chiar și cu o astfel de presupunere se dovedește a fi complet neștiințific și imposibil să se tragă concluzii decisive cu privire la scrierile cunoscute cu numele de Apostol Ioan în favoarea acestui „presbiter” Ioan.

Astfel, dovezile externe și interne confirmă în mod irefutat autenticitatea mesajului în cauză, în care întreaga Biserică universală vede primul mesaj conciliar al Sf. Apostolul și Evanghelistul Ioan Teologul.

b) Profesori falși expuși în mesaj. Prin toate îndemnurile mesajului există un avertisment împotriva profesorilor mincinoși care vor să înșele credincioșii (cf.), și cuvintele: Am scris asta despre cei care vă înșală - indicați în această luptă una dintre principalele motivații pentru scrierea mesajului. . Întreaga epistolă, și mai ales, ne face să vedem că Biserica era în primejdie de la eretici și acesta este motivul istoric al scrierii epistolei. Se referă la născocirile eretice nu numai în acele locuri în care îi numește direct pe autorii învățăturii anti-creștine și notează învățătura lor falsă (), dar și acolo unde îi inspiră pe cititori să aibă credință în Hristos, Fiul lui Dumnezeu sau indică nevoia unei strânsă legătură între credință și comportament moral. O mare parte din ceea ce în epistolă pare a fi o expresie pur pozitivă a adevărului creștin se află într-o legătură incontestabilă cu drojdia dezastruoasă a ereziei. Putem spune că mesajul de la început până la sfârșit are o amprentă polemică. Cu toate acestea, în conformitate cu natura generală a prezentării scrise a adevărului creștin de către Apostolul Ioan, principala atenție a Apostolului este atrasă asupra prezentării adevăratei gnoze, iar scopul mesajului său este în primul rând pozitiv, și nu negativ, să nu atace. numai eroare, ci în primul rând pentru a introduce adevărul și în acest fel să-și întărească cititorii împotriva înșelăciunilor falșilor profesori și a învățăturii false. Prin urmare, scriitorul nu expune erori individuale ale răutății și doctrinei anticreștine și nu le analizează în detaliu. Însăși starea vieții creștine interne și a vieții păgâne din jur nu este cunoscută exact din alte surse. Nu este de mirare că literatura disponibilă prezintă o varietate izbitoare în caracterizarea învățătorilor falși expuși în scrisoarea apostolului Ioan. Unii cred că mesajul îi expune pe dușmanii creștinismului nu din rândul creștinilor înșiși – evrei, gnostici păgâni, ucenici ai lui Ioan Botezătorul; alții văd mesajul ca pe o polemică împotriva ereticilor iudeo-creștini; Foarte mulți insistă că Antihrisții din epistolă sunt docețiști stricti (pentru o prezentare și o analiză a acestor puncte de vedere, vezi studiul Prof. D.I. Bogdashevsky, Învățători falși expuși în prima epistolă a Apostolului Ioan, Kiev 1890, pp. 42–). 138). Cei mai noi interpreți (de exemplu, Düsterdieck, Ebrard, Huther, Haupt, Westcott, B. Weiss, Hülmpel, Th. Zahn, Poggel, A. Wurm, Prof. H. N. Glubokovsky în „Christ. Reading” 1904, nr. 6, 867 –870) vezi în mesaj o denunțare a ereziei cerintice. 1 Ioan 2 exclude categoric orice posibilitate de a căuta învăţători mincinoşi expuşi în epistolă în afara creştinismului: antihrisţii au apărut chiar în sânul Bisericii, ei vor să fie numiţi creştini, deşi de fapt perversează adevărul creştin. După toate datele, este necesar să recunoaștem cea mai convingătoare părere a celor care văd în epistolă o denunțare a kerintianismului, marcată de un caracter iudaistic-ebionit; cu toate acestea, anticreștinismul denunțat în mesaj nu poate fi subsumat doar unui singur tip cunoscut și specific. Această concluzie este justificată și de condițiile în care au trăit bisericile din Asia Mică, și în special Biserica din Efes: în centrul vieții religioase, intelectuale și industriale au găsit acceptare pentru tot felul de învățături, indiferent din ce sursă. au venit, cu o predominanță, desigur, a ideilor păgâne, și toți. Când s-au confruntat cu creștinismul, au încercat să-l înțeleagă și să-l explice în conformitate cu opiniile lor de bază. Pericolul nu a venit numai de la Cerinthos și adepții săi, deși Apostolul însuși l-a numit un dușman tipic al adevărului. În Asia Mică, într-un val și mai larg decât cerintianismul, docetismul păgân-gnostic s-a răspândit în toate nuanțele sale diverse, însoțit în același timp de o perversiune dezastruoasă a învățăturii morale. Aici, poate nu atât de răspândită, s-a înghesuit și a construit o tendință iudaizantă sub forma ebionismului fariseic, care ar putea găsi o primire călduroasă în rândul celor care locuiesc în Efes și în toate punctele mai mult sau mai puțin semnificative ale Asiei Mici într-un număr destul de mare de evrei și creștini din iudaizatori. Toate aceste învățături false și toate concepțiile greșite care interveneau între ele au distorsionat dogma de bază a religiei creștine, pervertând învățătura despre persoana lui Isus Hristos. Toți și tot felul de învățători mincinoși ai Efesului, începând cu iudeii, care au văzut în Isus un om simplu, asemănător cu toți ceilalți oameni și pentru dreptatea lui a meritat să fie Mesia în sensul restrâns iudaic al cuvântului și la docetism extrem. , care au distrus complet realitatea omului în Iisus Hristos, puteau subscrie la formulele negative indicate în mesaj (), și de aceea toți erau dușmani de moarte ai creștinismului și l-au provocat pe Apostol la o luptă energică pentru a proteja societatea creștină de învățătură falsă dezastruoasă. Apostolul Ioan, ca un vultur, privește de sus la prăpastia furioasă a amăgirilor și, cu profunzimea și perspicacitatea lui caracteristică, determină chiar centrul vârtejului dezastruos. El vede că acest punct central al tuturor învățăturilor false nu este altceva decât învățătura despre chipul lui Isus Hristos și unirea naturii divine și umană în El și că toată această furtună s-a ridicat împotriva Bisericii lui Hristos, deoarece niciunul dintre acești eretici. sistemele care declară cu voce tare că există adevăr în el nu s-au ridicat la ideea de Dumnezeu-om. De aceea, fără a intra în detaliile anticreștinismului, ca bastion împotriva oricărui fel de perversiuni ale adevărului, Apostolul prezintă într-un mod pozitiv și pe scurt învățătura care conține esența tuturor adevărurilor prin care trăiește Biserica lui Hristos, despre Veșnicul și Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, Cuvântul Vieții, adevăratul Dumnezeu, Care a luat firea umană în unire ipostatică și nedespărțită cu natura Sa divină este adevăratul Dumnezeu-om. În acest adevăr fundamental, este infirmată orice învățătură falsă, care a văzut în fața lui Isus Hristos un om care nu este Dumnezeu, sau un Dumnezeu care nu este în același timp un om adevărat și, prin urmare, a denaturat adevăratul sens al venirii la pământ al Mântuitorului lumii. Denaturarea rușinoasă a învățăturilor morale propovăduite de gnostici sub masca gnozei false, combinată cu eroarea teoretică, nu a scăpat atenției Apostolului. Apostolul nu dă indicii clare cu privire la legătura dintre acele fenomene din viața înconjurătoare care l-au îndemnat la admonestări de natură etică și cele care au condus la expresii pozitive și negative foarte clare despre persoana lui Isus Hristos. Determinarea acestei legături în toate părțile și în relație cu toți ereticii nu este necesară dacă sunteți de acord cu soluția propusă la întrebarea profesorilor falși. Putem spune doar că erorile morale își au rădăcina, pe de o parte, în învățătura incorectă despre persoana lui Isus Hristos și, pe de altă parte, în direcția rațională generală a sistemelor gnostice, în care nu s-a acordat atenția cuvenită învăţătură morală. Negarea teoretică a personalității divino-umane a lui Isus Hristos a fost asociată în mod constant cu negarea practică a neprihănirii și sfințeniei Sale și cu cerința absolută a creștinismului ca exemplul divin-uman al sfințeniei și neprihănirii Sale să fie reflectat în credincioși. Prin urmare, antinomianismul, caracteristic unora dintre profesorii falși expuși în mesaj, a fost o lepădare practică a lui Hristos, care s-a bazat pe o negare teoretică a Lui. Eroarea etică îşi are rădăcina într-o hristologie falsă, în negarea marelui adevăr: Cuvântul S-a făcut trup.

c) Motivul și scopul scrierii mesajului. Pericolul care i-a amenințat pe credincioși de la eretici, dorința lor de a seduce creștinii în orice mod posibil, un oarecare succes în acest sens, deoarece, fără îndoială, printre membrii societății creștine a început să se remarce o ezitare periculoasă și slăbirea forței credinței și a energiei morale - totul care a servit ca un stimulent suficient pentru ca apostolul să reziste activităților rele ale ereticilor, să-i încurajeze pe credincioși și să le ofere îndrumare de încredere în mesaj pentru a respinge înșelăciunile eretice. Se poate presupune că ereticii, înfrânați de autoritatea lui Ap. Ioan, în timp ce a locuit în Efes, au profitat de referirea lui la pr. Patmos și au predicat deschis învățătura lor falsă distructivă. Primind vești alarmante despre stare. bisericilor din Asia Mică, Apostolul a profitat de libertatea acordată de împăratul Nerva, s-a grăbit din Patmos și, pentru a paraliza activitățile ereticilor, a scris o scrisoare cuprinzând esența învățăturii creștine, cu un accent deosebit pe acele aspecte care erau supuse distorsiunilor de către profesorii falși. Dar Apostolul se ridică deasupra acestui scop special la prevederile complet universale ale învățăturii creștine ().

d) Ora și locul scrierii mesajului. Dacă motivul imediat al scrierii epistolei a fost exact ceea ce am presupus noi, atunci aceasta rezolvă problema timpului scrierii epistolei: a fost publicată de Apostol la întoarcerea sa de la pr. Patmos, adică nu mai devreme de 97. Nici locul în care a fost scris mesajul nu poate fi determinat cu exactitate. Mesajul și tradiția bisericii tac și în această problemă. Conform tradiției bine atestate, Apostol. În ultima parte a vieții sale, Ioan a locuit în Efes. De aici, din centrul principal al creștinismului de atunci, și-a făcut călătoriile evanghelistice și a supravegheat starea bisericilor din Asia Proconsulară; De aici, după toate probabilitățile, a scris scrisoarea.

e) Primii cititori ai mesajului. Cel mai probabil trebuie să admitem că scrisoarea a fost scrisă către bisericile din Asia Proconsulară, care reprezentau un grup geografic și etnografic, aveau o relație comună cu Apostolul Ioan, se aflau aproximativ în același stadiu de dezvoltare creștină și erau în pericol de seducţia aceloraşi eretici. Mesajul este astfel în sensul deplin al cuvântului „circumferenţial”; prin urmare, Biserica antică, spre deosebire de epistolele lui Pavel de natură mai individuală, a clasat-o printre „conciliari” ( ἐπιστολὴ καθολικη’ ), cu ce nume a fost inclusă în canonul Sfintei. cărți ale Noului Testament.

Răspândită în Occident, încă din vremea bl. Augustin, opinia că prima scrisoare a fost scrisă creștinilor parți - ad Parthos - nu poate avea semnificație istorică, deoarece nu există nicio bază pentru aceasta nici în legenda despre activitățile lui An. Ioan, care nu a avut relații cu creștinii parți, nu în scrisoarea în sine. Dintre numeroasele considerații, uneori foarte ingenioase, referitoare la originea acestei ciudate inscripții epistole, cea mai probabilă pare să fie cea care admite că ad Parthos are o origine greacă din προ'ς Πα'ρθους, iar aceasta, la rândul său, provine din inscripția lui 2 Ioan. προ’ς ρα’ρθους prin contracția προ’ς ρρθνς (cf. Adumbrat. Clement al.: secunda Joannis epistola, quae ad virgines scripta).

e) Textul mesajului. Textul mesajului An. Ioan este foarte bine conservat, iar instalarea sa nu prezintă dificultăți deosebite, cu excepția 1 Ioan 4i. În , în loc de δ μὴ ὀμολογεῖ o altă lectură a lui δ λυ’ει este prezentată ca originală și, prin urmare, autentică (de exemplu, Hawpt, Th. Zahn, Joh. Belser etc.). Dar având în vedere starea actuală a datelor textual-critice, se poate spune doar că ar trebui acordată mai multă atenție variantei δ λυ’ει decât a fost până acum, dar nu există niciun motiv să-i acordăm preferință față de δ μὴ ὀμολογεῖ. Situația este diferită cu așa-zisul. virgulă johanneum, unde întrebarea este despre autenticitatea versetului 7 însuși: căci trei sunt cei care mărturisesc în ceruri, Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt; și aceștia trei sunt una. Aceste cuvinte nu se găsesc în niciunul dintre manuscrisele grecești unciale majore sau minore și nici în toate manuscrisele grecești cursive descoperite și examinate înainte de secolul al XV-lea; Ele nu se găsesc în toate traducerile antice, precum și în slavă, cu excepția latinei; Scriitorii bisericești antici, cu excepția celor latini, nu arată nicio cunoștință cu el. Starea datelor textual-critice cu privire la problema virgulei johanneum este de așa natură încât, cu cea mai prudentă abordare a soluționării acesteia (și nu ar trebui să existe altă atitudine), concluzia poate fi formulată astfel: a) autenticitatea versetului 7 în ediția sa actuală nu poate fi dovedită; b) insistența scriitorilor latini în explicația alegorică a prezentului vers 8 în sensul mărturiei divine, chiar și cu o tensiune evidentă, poate fi luată ca un semn că a existat o amintire a mărturiei lui 1 Ioan. în favoarea Treimii, iar comentatorii prin tradiție au fost nevoiți să caute aici această dogmă chiar și cu o artificialitate considerabilă; c) în original era ceva asemănător textului actual, de ce lectura curentă ar trebui demolată sub linie sau în marjă (ca în Biblia slavă din 1663), lăsând un gol în text; Mai mult decât atât, ar fi mai firesc să observăm ordinea celor mai vechi liste ale traducerii latine, unde martorii pământești sunt numiți înaintea celor cerești (pentru detalii, vezi N.I. Sagarda, Prima epistolă conciliară a Sfântului Apostol Ioan Teologul, pp. 203–260 și cf. Prof. II. K. Glubokovsky, în „Hristos. Lectură” 1904 nr. 6, 859–867).

g) Planul și conținutul mesajului. Apostolul Ioan, în prezentarea și revelarea gândurilor în epistola sa, nu folosește o metodă strict dialectică - nu dovedește, ci vede adevărul și are încredere că fiecare creștin îl va înțelege așa cum înțelege el însuși și, prin urmare, el doar afirmă adevărat și neagă falsul. Cu această metodă, fiecare afirmație și negație apare în fața cititorului ca fiind completă în sine; legătura dintre gândurile individuale este subtilă, deși de netăgăduit. Acest tip de scriere este extrem de greu de analizat: simți că aici există diviziuni, dar nu există nicio modalitate de a le indica cu acuratețe și încredere și de a da un cuprins departamentelor; îți dai seama că gândurile individuale sunt legate între ele, dar nu te poți convinge că adevăratele fire ale acestei conexiuni au fost descoperite. Prin urmare, se aud voci că toate încercările nenumărate de a dovedi un plan armonios în mesaj au doar meritul că se distrug reciproc; că, dimpotrivă, Apostolul este cu totul indiferent față de dezvoltarea gândirii strict logică, ritmică înaintea lor. Grupurile de gânduri par să fie așezate unul lângă altul fără nicio legătură logică. Trecerea de la un pasaj la altul este motivată doar psihologic, la fel ca revenirile neașteptate la subiectele discutate mai devreme (Ad. Jüllicher, Einl. in d. N. T., 152–153). Cu toate acestea, trebuie recunoscut ca fiind absolut sigur că nicăieri în mesaj nu sunt plasate gânduri fără nicio legătură; numai motivul trecerii de la un gând la altul nu este întotdeauna indicat clar - trebuie extras din luarea în considerare a cursului ulterioară al discursului. Trebuie amintit că avem în fața noastră o scrisoare, și nu un tratat teologic; prin urmare, ușurința în compoziție este destul de legitimă aici. Este de la sine înțeles că Apostolul nu a întocmit dinainte un plan pentru mesaj - gândurile sale s-au revărsat complet liber. Dar din condeiul Apostolului, căruia i s-a dat să contemple tainele ascunse și căruia i s-a prezentat întregul sistem de credință creștină și de învățătură morală în forma sa întreagă și desăvârșită, nu putea să iasă decât o solie armonioasă și ordonată, cu un anumit gând principal și călăuzitor, care trece prin toate cele secundare. .

Ideea principală a mesajului: comunicarea cu Dumnezeu și cu Fiul Său Iisus Hristos este esența creștinismului; toate eforturile unui credincios adevărat trebuie îndreptate spre atingerea perfecțiunii în comuniune cu Dumnezeu, căci numai în comuniune cu Dumnezeu este posibilă și cu adevărat dată viața veșnică. Această temă principală este dezvoltată în mesaj după următorul plan, care pare mai în concordanță cu conținutul mesajului: Introducere. Prima parte: Condiții generale de comunicare cu Dumnezeu. A doua parte: Baza comuniunii cu Dumnezeu este credința în Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu. Concluzie .

Prin caracterul și particularitățile sale de limbaj și stil, epistola diferă semnificativ de scrierile altor scriitori din Noul Testament și, în această privință, este în strânsă rudenie cu Evanghelia a patra. În general, poartă amprenta spontaneității, certitudinii, preciziei și clarității. Cele mai profunde adevăruri, care oferă chiar și unui gânditor educat material inepuizabil pentru cercetare, Apostolul le expune în termenii cei mai simpli și mai înțeleși. Epistola este deosebit de bogată și originală, deoarece se referă la viața subiectivă, interioară a creștinului. Caracterul său proaspăt, viu și fascinant constă tocmai în faptul că introduce cu atâta dragoste în experiența interioară a unei vieți cu adevărat creștine.

II-III. A doua și a treia epistolă a Sf. Apostol Ioan Teologul. A doua și a treia epistolă ale Apostolului Ioan sunt cele mai mici dintre toate scrierile Noului Testament și s-ar putea crede că ambele au fost scrise pe două foi de papirus de același format: sunt atât de asemănătoare ca volum. Este destul de firesc ca, având în vedere volumul lor nesemnificativ și caracterul personal, ele sunt rar menționate în literatura creștină veche, iar poziția lor în canon este fluctuantă. La St. Irineu, împreună cu citate din prima epistolă, oferă pasaje din a doua (Prot. erezia 1, 16.3; 3, 16.8), ca aparținând lui Ioan, ucenicul Domnului, iar a doua epistolă din memoria sa pare să se contopească cu primul. Clement al. numește prima epistolă mare (Strom. 2, 15. 66) și asta arată că el cunoaște măcar alta – și mai puțin; iar în Adumbrationes (ε&ποτυπω’σεις) el vorbește direct despre a doua scrisoare scrisă fecioarelor. Eusebiu (Ts.I. 6, 14) relatează că Clement a scris un comentariu la toate epistolele conciliare, prin urmare, a cunoscut a treia epistolă a lui Ioan. Origen vorbește (despre Iosua 7:1) despre epistolele lui Ioan, la fel cum, conform mărturiei lui Eusebiu (C. I. 6, 25: 10), despre a doua și a treia epistolă a lui Ioan spune că nu toată lumea le recunoaște ca fiind autentice. , dar nu își exprimă propriile îndoieli cu privire la autenticitatea lor. Studentul lui Origen Dionysius al. în studiile sale critice privind originea apostolică și demnitatea canonică a Apocalipsei, el se referă și la a doua și a treia epistolă a lui Ioan (Evs. Ts.I. 7, 25. 10). Tertulian vorbește despre prima scrisoare (De pudicit. 19) și, la Sinodul de la Cartagina, care a avut loc în 256 sub președinția Sf. Ciprian în problema botezului ereticilor, la care se referă episcopul Aureliu, atribuind scrisoarea lui Ioan. Astfel, la sfârşitul secolului al II-lea. iar în secolul al III-lea. A doua și a treia scrisoare a lui Ioan erau cunoscute cu numele său în bisericile din Galia (și din Asia Mică), Alexandria și Africa de Nord. Locul fragmentului muratorian care se referă aici este incert, dar, aparent, există mai multe motive în cuvintele: superscrictio Johauuis duas in catholica habentur pentru a vedea o indicație nu a epistolei I și a II-a, ci a celei de a II-a și a III-a. Traducerea siriacă a Peshitta conține doar primul mesaj; dar Efraim Sirul citează pe 2 și 3. Având în vedere această stare de lucruri, Eusebiu clasifică ambele epistole drept ἀντιλεγο’μενα și exprimă o oarecare îndoială dacă au fost scrise de Evanghelistul Ioan sau de un alt om cu același nume (C. I. 3, 25: 3); iar Ieronim spune direct că au fost atribuite de majoritatea (o pleriscă) lui Ioan „presbiterul”, și nu Apostolului. Dar este surprinzător că în lucrările scriitorilor antici nu există o judecată atât de hotărâtoare despre autorul acestor mesaje, care să dea dreptul la concluzia exprimată de Ieronim. Scriitorii care au trăit ceva mai devreme decât Ieronim și i-au fost contemporani, precum și cataloagele de scrieri ale Noului Testament care s-au întâmplat la acea vreme în bisericile de răsărit și de apus, numără cele trei epistole ale lui Ioan, fără să spună nimic despre diferența dintre autorii lor. (vezi, de exemplu, Filaster erezia. 88; august. Doctr. christ. 2, 8; personal al lui Ipponsky pr. 37; kare. pr. 29; Athanas. Paste. ultimul. 39; Grigore. Theologan de ver. Script. 37); chiar Ieronim însuși le atribuie de mai multe ori Apostolului Ioan (ad Paulin. epist. 53, 8; ad Ageruch. epist. 123, 12; ad Evangel. 146, 1 etc.). Cele mai vechi codice (Sin., Vat., Alex., Efr. rescript.) conțin toate mesajele conciliare. Toate aceste mărturii sunt cu atât mai semnificative cu cât mesajele sunt foarte scurte și, așa cum sunt adresate persoanelor, au devenit disponibile pentru citire mult mai târziu decât cele adresate bisericilor întregi. Dovezile externe prezentate sunt susținute de argumente „interne”: atât între mesajele mai mici, cât și între mesajele mai mari există o asemenea afinitate internă care poate fi explicată doar prin recunoașterea identității scriitorilor lor; coincidența se observă atât în ​​gânduri, cât și în exprimarea lor verbală, cât și în stil. Adevărat, în a treia epistolă, caracterul special al limbajului lui Ioan apare mai puțin clar, dar acest lucru este suficient explicat prin circumstanțele speciale la care se referă epistola.

Motivul obiecțiilor față de autenticitatea mesajelor a fost și continuă să fie faptul că scriitorul însuși se numește „presbiter”. Cu toate acestea, cei mai vechi martori, Clement al. iar Irineu, nu a găsit nimic seducător în aceasta și a atribuit soliile Apostolului Ioan; prin urmare, ei nu au văzut obstacole în calea ca apostolul să se numească „bătrân”. Chiar și Eusebiu știe și notează că apostolul Ioan se numește presbiter (Demonstr. Evangel. 3, 5). Această desemnare a apostolului Ioan ca „presbiter” este în concordanță cu vârsta pe care o avea la momentul scrierii epistolelor sale și mai ales cu relația sa cu bisericile din Asia Mică, pentru care ultimul dintre apostoli a fost un pastor cu o mare autoritate și „mitropolit”. ” Ei indică, de asemenea, comportamentul lui Diotref notat în a treia scrisoare, care este considerat de neconceput în raport cu Apostolul și posibil doar în raport cu un simplu „presbiter” din Efes. Dar tonul autoritar în care vorbește scriitorul Epistolei 3 este mult mai în concordanță cu un scriitor apostolic decât cu un „bătrân” obișnuit. Și de ce nu putem presupune că ambiția lui Diotref nu s-ar putea manifesta în astfel de acțiuni nici măcar împotriva Apostolului, în special împotriva celor deja în vârstă și, în opinia lui Diotref, slabi?

În încheierea prezentării datelor privind autenticitatea epistolelor a 2-a și a 3-a a lui Ioan, trebuie spus că atitudinea reală a diferitelor biserici față de acestea este greu de determinat, în primul rând din cauza faptului că, datorită volumului lor nesemnificativ, nu puteau lăsa o urmă notabilă nici măcar acolo unde erau venerati la egalitate cu primul; mai ales a treia epistolă conține atât de puține adevăruri creștine generale, încât doar foarte rar ar putea exista ocazii de a cita acele puține prevederi care alcătuiesc conținutul ei. Pe de altă parte, multe dificultăți sunt cauzate de inexactitatea citatului caracteristică vechilor: nu este nimic mai comun decât faptul că din mesajul aceluiași scriitor sau același scop, fiecare este citat ca și cum ar fi singurul (vezi pentru detalii în Th. Zahn Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, Erlangen 1888, S. 210). Este necesar să se acorde atenție faptului că în nicio parte a bisericii antice nu se observă un astfel de fenomen în care epistola a 2-a să fie conectată cu prima separat de a 3-a; în măsura în care se cunoaşte istoria acestora. mesaje, peste tot vedem atât mesaje mai mici legate indisolubil între ele, cât și, dimpotrivă, relația lor cu primul a fost uneori contestată; și acest lucru este complet de înțeles: o privire superficială la ambele mesaje mai mici este suficientă pentru a vedea că „sunt, parcă, doi gemeni”. Pe lângă motivele indicate pentru lipsa de dovezi despre ele în Biserica antică, rămâne posibilitatea ca aceste mici epistole, datorită naturii lor private, să fi fost folosite mai rar, și poate deloc, în adunările liturgice; prin urmare, nu este de mirare dacă cineva și-a exprimat îndoiala cu privire la apartenența sa la Ap. Ioan. Dar rămâne cu totul de neînțeles modul în care aceste mici epistole, cu un conținut atât de privat, s-au păstrat în general și apoi au dobândit un asemenea respect în Biserică și semnificație canonică, dacă nu au fost transmise din timpuri străvechi, ca monumente apostolice.

Scopul celui de-al doilea mesaj. Este înscris al doilea mesaj: bătrânul ales de doamnă și copilul ei ( ὁ πρεσβυ’τερος ἐκλεκτῆ κυρι’α καὶ τοῖς τε’κνοις θὐτῆς ). Potrivit acestei inscripții, majoritatea celor mai noi exegeți văd în „doamna aleasă” una dintre bisericile Asiei Mici, în timp ce alții recunosc în ea o femeie cunoscută pentru dispozițiile și activitățile ei creștine. Prima opinie se bazează pe faptul că relația de căsătorie misterioasă în care Biserica stă față de Cel care în sensul cel mai înalt al cuvântului este ὀ Κυ'πιος (Mat. 25 și urm.) dă dreptul de a chema întreaga Biserică sau o parte. de ea κυρι'α. O analogie pentru o astfel de înțelegere se găsește în 1 Petru 5 și se argumentează că numai în acest caz întregul conținut al mesajului, îndemnurile sale, scopul, precum și modul în care scriitorul se adresează cititorilor poate fi explicat în mod satisfăcător (cf. .); Prin urmare, este, de asemenea, clar de ce a 2-a epistolă este considerată o epistolă conciliară. Dar o astfel de interpretare mistico-alegorică contrazice noul testament și folosirea patriotică a cuvintelor: din câte se știe, în literatura creștină, atât în ​​vremurile apostolice, cât și post-apostolice, nu există un singur exemplu când Biserica a fost numită κυρι'α. sau când i s-a adresat ca femeie -Doamna. Și este firesc ca Apostolul Ioan să folosească alegoria într-o scrisoare scurtă și simplă? O astfel de alegorie ar putea fi totuși permisă dacă mesajul în sine ar fi misterios. Pare mai simplu și mai firesc să vezi în mesaj un apel la o femeie cunoscută și respectată în Biserică. Poate că era văduvă, iar membrii călători ai Bisericii au găsit o primire călduroasă în casa ei; Așa se explică îndemnul de a nu primi în casă profesori mincinoși sau chiar de a le primi. Apostolul îi cunoștea pe copiii surorii sale, motiv pentru care trimite salutări de la ei. Dar Apostolul a dat acestei scrisori private un sens mai general; prin urmare, discursul său se adresează nu numai copiilor amantei, ci și altor membri ai Bisericii de care a aparținut această femeie, de unde se explică trecerile neașteptate de la singular la plural.

Dar chiar și printre cei care recunosc scrisoarea ca fiind scrisă către o persoană privată, există dezacord cu privire la modul de înțelegere ἐκλεκτῆ κυρι’α , care dintre aceste nume ar trebui recunoscut ca propriu sau: ar trebui să fie recunoscute ambele nume ca substantive comune; În consecință, ele sunt traduse diferit: „Stăpâna Elekta”, „Kyria aleasă”, „doamnă aleasă”. Este incontestabil că au existat nume proprii, Electa și Kiriya; dar în primul caz, două surori ar purta același nume (v.), iar în al doilea în greacă. textul ar spune: κυρι’α τῆ ἐκλεκτῆ (cf. . ); A κυρι’α era un nume onorific pentru femei: Epictet spune că „femeile, începând de la vârsta de paisprezece ani, sunt numite de bărbați amante” (κυρι’αш).

Nu avem nicio informație despre această „doamnă aleasă”, decât că mesajul i-a fost adresat; dar nu există nicio îndoială că ea aparținea uneia dintre bisericile Asiei Mici, cu care apostolul Ioan avea relații strânse.

Motivul scrierii celui de-al doilea mesaj. Motivul scrierii celei de-a doua scrisori a fost pericolul din partea profesorilor falși care, se pare, s-au mutat de la o biserică la alta pentru a câștiga adepți. Apostolul avertizează cu tărie împotriva oricărei comunicări cu ei și intenționează să vină el însuși să spună „multe” în această chestiune. Cine erau acești profesori mincinoși? Apostolul spune că aceștia sunt antihrisți care nu mărturisesc pe Isus Hristos care a venit în trup. Întrucât scrisoarea a avut loc în Asia Mică și a fost scrisă unei creștine din Asia Mică și copiilor ei, aici ar trebui să vedem un ecou al luptei Apostolului cu ereticii, care a marcat prima scrisoare; de aceea ereticii sunt probabil la fel.

Conținutul celui de-al doilea mesaj. După salut, Apostolul își exprimă bucuria că copiii alesei umblă în adevăr și adaugă un îndemn la iubirea reciprocă. Dar întrucât această iubire își are temeiul în adevăr și fără ea nu se poate concepe dragostea adevărată, Apostolul avertizează împotriva învățătorilor mincinoși care, negând adevărul întrupării lui Hristos, distrug temelia iubirii și a comuniunii cu Dumnezeu. Apostolul interzice cel mai categoric să ofere ospitalitate frăţească învăţătorilor falşi. La sfârșitul scrisorii, Apostolul indică motivul conciziei scrisorii în intenția sa de a veni curând și să vorbească gură în gură și transmite salutări din partea copiilor surorii sale.

Circumstanțele originii celui de-al treilea mesaj. A treia scrisoare este scrisă către „iubitul Gaius”, despre care nu mai știm nimic, pentru că acest nume a fost găsit prea des pentru a putea căuta acest Gaius printre acele persoane care poartă acest nume care sunt menționate în alte locuri ale Noului Testament ( . . ). Constituțiile apostolice îl numesc pe Gaius, care a fost numit Episcop de Pergamon de către apostolul Ioan (7:46). Apostolul îl îndeamnă pe Gaius să ofere ospitalitate și sprijin evangheliștilor ambulanți care s-au dedicat în mod voluntar slujirii Evangheliei printre păgâni; Acest lucru este determinat de atitudinea opusă a lui Diotref, care, în ambiția sa, nu a acordat importanța cuvenită scrisorii autoritare a Apostolului și l-a insultat însuși cu cuvinte rele, a refuzat să comunice cu frații și le-a interzis celor care voiau să accepte și chiar i-a alungat din Biserică. Apostolul intenționează să-i amintească lui Diotref de faptele sale în timpul unei vizite personale la biserică.

Diotref a ocupat, fără îndoială, o poziţie proeminentă în biserică, ceea ce i-a dat ocazia să acţioneze în acest fel; dar ce l-a îndemnat la asemenea acțiuni ostile împotriva Apostolului Ioan și a evangheliștilor trimiși de el este necunoscut; și în general nu știm nimic despre aceste tulburări interne care au avut loc într-una din bisericile Asiei Mici și, prin urmare, nu putem trage concluzii decisive din acest fapt întunecat.

Conținutul mesajului. După salut, Apostolul își exprimă bucuria față de ceea ce i s-a comunicat cu privire la Gaius, în special atitudinea sa ospitalieră față de evangheliști. Dimpotriva, el condamna ambitioasa autoexaltare a lui Diotrephes. În continuare, îl recomandă pe Dimitrie, prin intermediul căruia probabil a fost transmis acest mesaj, și se încheie cu salutări, exprimându-și intenția de a veni curând și de a vorbi gură în gură.

Ora și locul scrierii de către al 2-lea și al 3-lea ambasador. Nu se știe exact când și unde au fost scrise ambele mesaje. Intenția apostolului, exprimată în ambele scrisori, de a vizita acele persoane cărora le-a scris și bisericile cărora le aparțineau, pare să indice momentul în care apostolul, sosit din insula Patmos la Efes, a întreprins călătorii misionare. la orașele învecinate și a arătat cea mai animată și variată activitate pastorală, după cum a raportat Clement al. (Q este div. salv. 42). Locul unde au fost scrise mesajele a fost fie Efes, fie vreun alt oraș din Asia Mică, dacă au fost scrise în timpul călătoriei.

N. Sagarda.

Sfântul Apostol Ioan Teologul și Apocalipsa sa vezi „Encicl”. eu.

În ciuda faptului că creștinismul rămâne religia de frunte pe teritoriile țărilor din fosta Uniune Sovietică, mulți oameni sunt încă puțin conștienți de terminologia acestei credințe. De exemplu, unii credincioși nu cunosc originea și semnificația cuvântului „apostol” și ar dori foarte mult să corecteze această neînțelegere nefericită. Dacă ești unul dintre aceste tipuri de oameni, atunci ai ajuns la locul potrivit. În acest articol veți găsi toate informațiile necesare care vă interesează.

Apostol. Ce înseamna cuvantul asta?

Acest termen are rădăcini grecești. Pentru a răspunde la întrebarea „ce este un apostol?”, este necesar să cunoaștem traducerea sa originală. Tradus din greacă, cuvântul „apostol” înseamnă „mesager”, „discipol”, „aderent” sau „urmeș”. În contextul istoriei Evangheliei, cuvântul „apostol” a fost folosit pentru a descrie ucenicii lui Isus Hristos care au răspândit înțelepciunea sa. Inițial au fost 12 dintre ei: Petru, Andrei, Iacov și Ioan Zebedeu, Iacov Alfeu, Bartolomeu, Filip, Matei, Simon Zelotul, Toma, Iuda Iacov și Iuda Iscarioteanul. După trădarea și moartea acestuia din urmă, Matei a fost ales ca noul apostol, astfel încât numărul total de ucenici să fie din nou de 12.

După aceste evenimente, Iisus Hristos a ales 70 de adepți, ale căror nume nu sunt menționate în Evanghelie. Printre ei se numără Marcu, Luca și, de asemenea, Pavel, care a făcut cunoștință cu învățăturile Domnului după moartea și învierea sa. În ciuda faptului că Pavel nu a fost asociat inițial cu Hristos și cu cei din jurul lui, prin acțiunile sale el a demonstrat pe deplin adevăratul sens al cuvântului „apostol”. Datorită lui, învățătura creștină s-a răspândit pe scară largă în tot Imperiul Roman.

În Ortodoxie, apostolii sunt numiți și alți sfinți care au fost implicați în răspândirea Evangheliei în statele și triburile păgâne (de exemplu, Sf. Grigore Luminatorul, Apostolul Armeniei). În literatura bisericească, astfel de oameni poartă titlul de „egale cu apostolii”.

Dar faptele de mai sus nu sunt singurele explicații ale a ceea ce este un apostol. În terminologia bisericească, acest cuvânt înseamnă și o carte care conține o parte din Evanghelie și Epistolele Sfinților Apostoli.

Sensul original al conceptului „Evanghelie”

Pe lângă întrebarea „ce este un apostol?”, o întrebare la fel de frecventă este despre sensul termenului „Evanghelie”. Ca și cuvântul anterior, este de origine greacă și înseamnă literal vești pozitive și bune. În Grecia antică, cuvântul „Evanghelie” era folosit în următoarele cazuri:

1. Pentru a descrie un cadou unui mesager care a adus o veste bună.
2. Pentru a descrie un sacrificiu făcut zeităților antice în onoarea primirii de vești pozitive.
3. Pentru a descrie știrile pozitive.

Sensul creștin al conceptului „Evanghelie”

În înțelegerea bisericii, înseamnă următoarele:

1. Vestea bună este că Domnul a ridicat blestemul primului păcat de la omenire și ne-a spus cum vă puteți salva componenta spirituală.
2. Un nume generalizat pentru învățătura Mântuitorului, pe care a dat-o ucenicilor săi. Cuvântul „Evanghelie” descrie relatarea discipolilor despre activitățile lui Isus din Nazaret și despre învățăturile sale morale. În centrul poveștii lor se află ideea că Isus este capul Împărăției Cerurilor, mesia și mântuitorul păcatelor omenești.
3. În anumite cazuri, această denumire descrie înțelepciunea Noului Testament sub forma religiei creștine, povestind despre evenimente semnificative din viața Fiului lui Dumnezeu, precum și despre moralitatea pe care a predicat-o și a răspândit-o. De asemenea, cuvântul „Evanghelie” este folosit pentru a interpreta anumite evenimente care s-au întâmplat lui Hristos și oamenilor din jurul lui.
4. Povestea este despre sacrificiul pe care l-a făcut Isus în numele întregii omeniri, de dragul mântuirii ei și a continuării în continuare a vieții în Împărăția lui Dumnezeu.
5. Cuvântul „Evanghelie”, precum și sinonimul său „Vești bune”, descrie răspândirea idealurilor creștine. În consecință, „evanghelizarea” este o activitate misionară pe scară largă, a cărei esență este predicarea învățăturii biblice.

Începutul creștinismului

Știți deja ce înseamnă „apostol”. Acum a sosit momentul să vorbim despre unde exact ucenicii lui Isus Hristos și-au răspândit învățăturile și ce dificultăți au întâmpinat.

Guvernul Imperiului Roman a avut inițial o atitudine negativă față de învățăturile răspândite de adepții adevăratului Dumnezeu. Oamenii care s-au convertit la creștinism au fost persecutați și aspru pedepsiți pentru viziunea lor asupra lumii pentru o lungă perioadă de timp. Primii creștini au fost nevoiți să se ascundă în catacombe și, pe ascuns de la autorități, să răspândească vestea bună despre Mântuitorul. De aceea, peștele a fost ales ca simbol al primilor urmași ai lui Hristos – semn al tăcerii și al tăcerii.

În ciuda tuturor persecuțiilor și persecuțiilor, religia tânără a continuat să se răspândească pe teritoriul puternicului stat roman, atrăgând noi adepți. Tot mai mulți oameni au început să învețe despre Hristos, viața de apoi, scrisoarea sfântă și ce este un apostol.

Schimbări

Timpul a trecut, persecuția creștinilor a continuat, dar la un moment dat conducerea guvernamentală a Romei a decis să înceteze lupta cu adepții noii mișcări religioase. După ceva timp, creștinismul a primit aprobarea oficială din partea autorităților și în curând a devenit religia oficială a Romei. După aceste evenimente, toată lumea cunoștea semnificația cuvântului „apostol”, precum și filosofia pe care o răspândesc acești oameni.

Impact asupra limbii și culturii

După cum probabil ați ghicit, un cuvânt atât de popular nu a putut să nu-și lase amprenta în limba și cultura popoarelor slave. Știți deja semnificația și originea originală a cuvântului „apostol”; acum este timpul să vorbim despre alte utilizări ale acestui termen.

De exemplu, numele de familie Apostol este foarte comun printre reprezentanții popoarelor est-europene. Acest nume de familie aparținea dinastiei cazacilor ucraineni, din care au apărut hatmani celebri, precum și familiei ruse a Muravyov-Apostolovs, care au luat parte la mișcarea Decembristă. În plus, cuvântul „apostol” denotă anumiți termeni folosiți într-un anumit domeniu de activitate. Printre avocați, de exemplu, era sinonim cu cuvântul „apel”. În vremurile noastre, „apostolii” sunt numiți adepți ai unei anumite idei care sunt 100% convinși de corectitudinea viziunii lor asupra lumii.