Platonov način komuniciranja z Bogom. Linitsky P.I. Platonov nauk o božanstvu. Struktura vesolja po Platonu

Vsi bogovi so dobri in zato so na najvišji stopnji
Običajno je poskrbeti za vse.
Platon, "Zakoni"

Glavna metafizična spoznanja atiškega modreca se ne izčrpajo z veličastnimi idejami in skrivnostnim Dobrim. Odkril je celo vrsto "hipostas" obstoja - Eno, Število, Um, Dušo in druge. In jih uredil v kompleks metafizična hierarhija(od όν, Eno do μη όν, materija). Tudi gradil je versko in filozofsko, oz panteistična hierarhijaživjo svet - od vrhovnega boga-Demiurga do ravni staršev in mrtvih.

»Najvišja celovitost vseh stvari« (po A. F. Losevu) v Platonovi filozofiji je dosežena v Ponovno združeni (Združeni), oz Dobro(pogosteje interpretirano kot Ideja dobrega, ίδεα τοϋ άγαφοϋ). Sledi številka- "med Enim in umom, kot aritmetično število – med umom in čutnostjo.. Eno ustvarja Ideja (Eidos)- gor in dol. In tudi, skozi število, ustvarja Mind. Um skozi »Idejo od spodaj« prehaja v svojo drugačnost - Duša, v katerem obraz »ideje od spodaj« postane paradigma, demiurgija. Posebna, »idealna meja vseh ustvarjalnih dejanj demiurga« ali Demiurgija - Sofija. Ustvarjanje se konča s prehodom Duše v še bolj čutno in telesno – Vesolje.

Bogovi in božanstva v Platonovi filozofiji so se pojavljali bolj kot pomemben dodatek k njegovi metafizični hierarhiji. Vendar pa je njihov pomen mogoče poudariti, saj Eno, Dobro, Um in Demiurga filozof razlaga tudi kot bogove. Poleg tega imajo bogovi in božanstva ogromno vlogo v življenju ljudi. Spomnimo se vsaj modrega Sokratovega daimona. So transcendentalni (zlasti Eno, Dobro), vendar jih je mogoče dojemati kot nekaj transcendentalnega, »transcendentalna načela« in celo kot »racionalistično iznajdbo« (A. F. Losev). Lahko se strinjamo z A. F. Losevim, ki je zapisal, da so "pravi bogovi za Platona, strogo gledano, njegove ideje." Vendar se morate strinjati previdno. Ker je na primer v Timaju svet idej ločen od poudarjenega demiurga-stvarnika, v Republiki pa je Bog prej identificiran z idejo Dobrega. Poleg tega je Platona mogoče razumeti tako v teističnem kot v panteističnem smislu itd. Ena stvar je gotova - "duhovna intenzivnost" filozofa.

"... Poznal si vpogled v božansko življenje ..." - tako piše na Platonovem grobu v Akademiji. In to do neke mere drži: poznal je tako žive božanske pojave (na primer daimon učitelja Sokrata) kot razumske dokaze te vrste. Bogovi obstajajo, ker je Platon verjel, da to izhaja iz animacije vesolja, pa tudi iz »lepega reda« vesolja in časov. O tem govori čaščenje bogov pri vseh Grkih in barbarih.

V kasnejših »Zakonih« filozof končno pride do zaključka, da živi popolni kozmos in vsi njegovi živi in »neživi« deli, vključno s Soncem in drugimi nebesnimi telesi, imajo dušo. In vse te dobre duše je treba priznati kot božanstva. "Platon je bil kot pitagorejec nedvomno vpleten v versko čaščenje sonca." In ni naključje, da se Dobro v mitu o jami primerja prav s Soncem. Neoplatonist Jamblih iz Halkide to pojasnjuje z besedami, da je Sonce - za Platona (in v razumevanju Jambliha je točno to) - »sorazmerno z očetom generacije«.

Tako pride Platon do panteistični sklep:»Vse je polno bogov« (Zakoni X 899 b). To pomeni, da ima »čisti duh« platonizma, o katerem so pisali mnogi platonisti, res vidik »teorije o panteističnem kozmosu« (A. F. Losev).

Po zaslugi bogov se univerzalni razvoj odvija proti velikemu končnemu cilju, namreč »blaženemu obstoju, ki je neločljivo povezan z življenjem celote« (Zakoni X 903 c). Vsak del sveta nastane in izvaja svoja dejanja praviloma zaradi tega obstoja. In bogovi skrbijo za vse, posebno pa za odrešenje in krepost celote. Nad vsakim delom je postavljen božanski vladar, ki je zadolžen za »najmanjše manifestacije vseh stanj in dejanj« (Zakoni X 903 b).

Hkrati Platon skoraj nikoli ne imenuje bogov osebno, skoraj nič ne govori o njihovih "funkcijah" (z izjemo Erosa, Afrodite). Pogosteje govori apofatično, v duhu osebnih izkušenj žive verske izkušnje in mističnega spoznanja. In mnogi niso dvomili, da je Platon poznal takšno izkušnjo, zlasti v času renesanse: njegovo filozofijo so razumeli kot »najpopolnejšo obliko izražanja v poganskem svetu primitivnega razodetja«. Platon je očitno presegel meje grškega politeizma, predvsem idej in ritualov »večine«. A. F. Losev upravičeno poudarja bistvo teh helenskih idej: za grško vero je značilna »temeljna telesnost«. Platon se v tej temi pomembno razkrije kot ezoterično.

Schleiermacher, Tennemann, Shestov in drugi raziskovalci so pisali o dveh Platonovih filozofijah - eksoterični in ezoterični. Tennemann je na primer verjel, da je bil glavni govor filozofa usten, pisno besedilo pa je služilo le kot propedevtika resnice. Na Platonovo ezoteriko kažejo tudi njegove sodbe o »posvečenih«, o »umiranju« ipd.

»Sveti nauk pravi, da smo ljudje tako rekoč pod stražo in se ga ne smemo niti znebiti sami niti pobegniti - veličasten, po mojem mnenju, nauk in zelo globok.<…>Bogovi skrbijo za nas in skrbijo za nas, zato smo ljudje del božanske dediščine« (Fedon 62).

Poleg tega te besede eksistencialni- jih pred usmrtitvijo izreče junak dialoga Sokrat. Tudi pri Platonu so eksistencialni. Filozof je jasno videl, kaj se v krščanstvu imenuje Božja volja, vendar je o tej temi govoril seveda na svoj način.

Ljudje in bogovi so po njegovem razumevanju sinergisti v najvišjemstopnje. Prvič, bogovi so prijazni in skrbni gospodje, ki so lastniki ljudi. Vendar pa filozof tukaj s krščanskega vidika razkrije pogansko lahkovernost ne le v dobro božanske moči, pa tudi hudiču in njegovim demonom. To lahkovernost dokazujejo številne filozofove sodbe, na primer naslednje: ljudje »ne vedo, da brez boga(poudarek dodan - VC.) ljudem ne misli hudega in tudi jaz ne...« (Teetet 151 cd). In tudi - "naši zavezniki so bogovi in prav tako daimoni" (Zakoni X 906 a).

Drugič, bogovi svinec ljudi skozi njihova življenja - kot stražar vodi spremljevalce. Toda ta straža je dobra, to so naši nevidni pokrovitelji in skrbniki, naše prijazne in skrbne višje sile. Tukaj je očitno prekrivanje z judovstvom, krščanstvom in kabalo. Vendar pa so tudi globoke razlike neizpodbitne: na primer, v "Zakonih" filozof ljudi imenuje "čudovite lutke bogov" (Zakoni I 644 e - 645 a). Se pravi, svobodna volja in svobodna razumnost človeka sta postavljeni pod vprašaj. Poleg tega je Platon apologet dvomljivih koristi od poganskih bogov. Na primer, bog ljubezni Eros, kot je verjel filozof, nas vodi do integritete in sreče - in tu je pomembna resnica. Toda ta bog morda ne upošteva nikogar ali ničesar, vključno, kot lahko razume Platon, verskih in moralnih norm. A. F. Losev je v filozofovih opisih Erosa celo videl hudiča, demona. Toda ta Platonova poganska »vitalnost« je očarala številne njegove oboževalce, vključno z ruskimi neokristjani - D. S. Merežkovskim, N. A. Berdjajevom in drugimi.

Tretjič, pravi položaj ljudi, njihova volja, občutki, umi v odnosu do višjih "gospodarjev" so jasno in jasno označeni - ne zapustiti "gospodarjev", ne biti samovoljni, ne zaupati njihovemu človeškemu umu. Navsezadnje modrost ni last ljudi, ampak last bogov; pripadal je, tako kot merilo resnice, »le Bogu« (Fedr 278 d). Poleg tega so za bogove značilni pravičnost, preudarnost in racionalnost. Zato najbolj inteligentni ljudje razumejo, da zase ne morejo poskrbeti bolje kot bogovi.

Nedvomno analogijo, vendar višjega reda, najdemo v komentarjih k Apokalipsi: verniki ne častijo »malika lažnega uma, ki je pripravljen prešuštvovati s kakršno koli mislijo in idejo.<.. .>Gospod jim daje vse, kar potrebujejo, da premagajo sami sebe."

Najboljši ljudje, po Platonu, želijo ostati ob najboljših vedno in »do zadnje skrajnosti« (Fedon 62 e). Beg pred dobrimi in močnimi bogovi je norost. Ob tem se izkaže, da je tudi beg pred ljubečim Erosom nesprejemljiv – kot jasna manifestacija sovražnosti do bogov (Pir 193 b), ki je nujno kazniva. Še bolj kaznujemo samomor. Vendar pa lahko jeza bogov doseže skrajno raven: »Če ne bomo spoštljivi do bogov, bomo spet razrezani (kot so bili razrezani androgini. - IN. DO.)"(Pir 193a), tj. prikrajšan za integriteto, ljubezen in blaženost.

Četrtič, zmaga nad samim seboj (zaradi najboljšega) pri Platonu pomeni tudi nekaj, kar odmeva duhovnost krščanstva - to je omejitev »naše povezave s telesom«, ko »ne bomo okuženi z njegovo naravo, ampak bomo ohranili čistost« (Fedon 66 e - 67 a) . »Toda nečistemu ni dovoljeno dotikati se čistega« (Phajdon 67 ab). Čista oseba, kot lahko razumemo Platona, je oseba, ki se je osvobodila »okov« telesa: čista je razumsko, moralno in versko. Približal se je temu, da se je »izenačil z Bogom«
(Teetet 176 a b).

Tu je tudi očitnejša povezava z ezoteriko misterialnih obredov, ki jih pozna Platon. Filozof je včasih odkrito govoril o tej temi: »kot pravijo o posvečenih v zakramente« (Phaedo 81 a) itd. In to je P. A. Florenskemu omogočilo, da je prišel do precej radikalnega zaključka: »Platonova misel je v bistvu kultnocentrična. ” "To, v bistvu nič drugega kot filozofski opis in filozofsko zavedanje skrivnosti« .

Petič, Platon je najverjetneje slutil nebeško kraljestvo (npr. njegov Sokrat umre z »veselim upanjem« na blaženo življenje); predvidel resničnost nebes in pekla. Njegovi privrženci dobrote in resnice upajo, da bodo po smrti našli »največje blagoslove« (Fedon 64a), hudobne pa čakajo grozote Tartarja. Še več, filozof je jasno poudaril neizpodbitnost podobnih resnic: »To trdim brez zadržkov, odločneje kot kar koli drugega podobnega!« (Fedon 63 c).

Bogovi so po Platonovem razumevanju popolnim ljudem nedvomno pripravili dobrine in čudeže, neverjetne po človeških merilih. »Oko ni videlo in uho ni slišalo in človeku ni prišlo v srce, kar je Bog pripravil tistim, ki ga ljubijo«, kot pričuje o nebeškem kraljestvu apostol Pavel (1 Kor 2,9). Platonu je bil "Had" predstavljen kot "veličastna, čista in brezoblična mesta", kjer je "dober in razumen bog" (Fedon 80 d). Čista, filozofska duša gre v »brezoblični kraj, božanski, nesmrten, razumski in, ko ga doseže, najde blaženost, ... odslej za vedno prebiva med bogovi« (Fedon 81 a).

Platonovi bogovi se odzivajo na težko pridobljene pozive ljudi. Najzanesljivejši način, da vas slišijo bogovi, je molitev. Filozof je o tem pisal skozi celotno svoje delo in strogo prepovedal nepremišljeno molitev. Za nekatere ljudi pa je bolje, da sploh ne molijo ali da molijo, ampak prosijo za nekaj, »kar je v nasprotju z ... željami« (Zakoni III 688 be). Točno tako bi morali moliti nespametni ljudje. Upoštevajte, da so s krščanskega vidika ta priporočila vprašljiva.

In molitve razumnih so stalen in velik blagoslov. In v Platonovih delih je veliko indicev o potrebi po vsakodnevni molitvi: v Fedru Sokrat opominja svojega sogovornika: "Ali ne bi molil, preden odideš?" (Fedr 279 b). In v "Fedonu" pred smrtjo, ko je že vzel skodelico strupa, pravi: "Mogoče in potrebno pa je moliti bogove, da bo selitev s tega sveta na drugega uspešna. To je tisto, kar molim, in tako bo« (Fedon 117 c).

Kaj lastnosti boga(-ov) Je Platon videl luč (in to dokazal)? Prvič, to je omenjena izjemnost dobrota. Imenovati Boga in celo katere koli bogove in demone vire zla je »brezbožno, nam ni koristno in je v nasprotju s samim seboj« (Republika II 380 str.). Poleg tega, kot je verjel filozof, nečesa drugega ni mogoče šteti za vir dobrega. Nekateri nemški platonisti, na primer Stumpf in Zeller, so spoznali istovetnost ideje dobrega in filozofovega božanstva, Becker pa je zaključil, da je dobro pri Platonu »univerzalni koncept božanskega«.

Kar zadeva kazen (božjo), ki doleti ljudi, potem je, kot je verjel Platon, "v njihovo korist" (Republika II 380 b).

Drugič, ustvarjalno je skoraj vsemogočnost vrhovni bog, ki ga filozof imenuje tudi dhmiourgovx (demiurg, stvarnik), um-demiurg, krmar, organizator, oče. Planjegov ton je bil blizu monoteizmu, izgovarjal je Božja imena v Logosu, vendar mu je očitno manjkalo odločnosti, da bi se ločil od svojega filozofskega potateizem in politeizem. Ali pa tega zaradi ukoreninjenosti v svojo etnokulturo ni bil sposoben. Sicer pa si je včasih lahko privoščil, da je o tej temi spregovoril bolj odkrito: »Torej, v resnih pismih se najprej omenja Bog, v neresnih pa bogovi« (Pismo XIII, Platon Dioniziju, Sirakuški tiranu 363 b). V "Post-zakonu" je malo pred smrtjo znova poskušal imenovati "najvišjega boga", vendar je zvenelo nekaj ne preveč svetega in filozofskega - nebesa, kozmos, Olimp. »Nebesa« so bila tista, ki so ljudem dala število, inteligenco, prehrano in druge koristi. Kot je napisal E. N. Trubetskoy, je Platon živel v zgodovinskem okolju, v katerem je božanskost »lahko bila le predmet špekulacij«. "Eno božansko tukaj očitno ni bilo otipljivo." Ta ideja je bolj resnična kot predpostavka P. Linitskega. Slednji je verjel, da je bil Platon previden v svojem monoteizmu in se ni ločil od politeizma, saj se je bal preganjanja s strani vraževernih ljudi.

»Bog, po starodavni legendi, drži začetek, konec in sredino vseh stvari. Vse uresniči na neposreden način, vedno se vrti v skladu z naravo« (Zakoni IV 716 a). V Timeju filozof pripoveduje, kako je demiurg ustvaril najlepše in najboljše Vesolje, »da bi bilo vse dobro« (Timaj 30a) (prim.: svetopisemsko »dobro je veliko«). Kozmos nastane iz »kombinacije razuma in nujnosti« in prejme življenje »blagoslovljenega boga«. Demiurg ustvarja svet iz prvotne brezoblične snovi (in Bog Svetega pisma, kot je znano, ustvarja iz nič).
In ta svet, ta prelepi Platonov kozmos lahko vidimo ob preučevanju njegovih besedil, tudi v duhu Erosa: »Ves svet, vesolje nenič drugega kot ogromen falus, ogromen Eros, v katerem sta večno in začasno združeno v eno lepo bitje, ki večno stremi."

Platon se v Politiki spomni na »speči mit«, ki pripoveduje, kako najvišji bog s pomočjo svojih lokalnih bogov ali »pastirjev« daimonov vlada in usmerja gibanje vesolja in vseh njegovih delov. Da bi si ljudje oddahnili od dela, so bili bogovi tisti, ki so ustanovili praznike, podarili umetnost in popravili človeške pomanjkljivosti. »Bog vlada vsemu in skupaj z Bogom usoda in sreča vladata vsem človeškim zadevam« (Zakoni IV 709 b). Vendar je Platon kontroverzno priznal nekaj, kar presega Boga v svoji moči - to je "Ανάγκη, Ananke (Nujnost) in z njo povezana boginja usode, Moira: "... Tudi Bog se ne more upreti nujnosti" (Zakoni V 741 a). Očitno je tak bog neprimerljiv z Vsemogočnim Stvarnikom Svetega pisma. In hkrati Platon v Timeju in Zakonih poudarja odločilno vlogo dobrega »urejevalnega uma«, »razumske volje«: večina ljudi, tj. ne filozofi, misli, da je vse »storjeno iz nuje in ne zaradi razumne volje, ki je usmerjena k uresničevanju dobrega« (Zakoni XII 967 a).

Tretjič, skoraj je popolnost Bog in popolnost njegovega stvarstva. Bog je uredil kaos stvari, spravil vsako stvar v harmonično soglasje s seboj in z drugimi stvarmi. Ustvaril je nesmrtne in njegovi potomci so ustvarili smrtnike. Človek je ustvarjen posebej popoln – je kot kozmos, je najlepši mikrokozmos. In vesolje je postalo »eno živo bitje« (Timaeus 69 c). A. F. Losev je verjel, daleč od neizpodbitnega, da je tak Na ta način je bila utemeljena »skulptura vidnega sveta«, ki jo je Platon poimenoval 'Αγαθόν (Dobro) in je tudi »veliki Eros«. Seveda pa so popolnosti Demiurškega uma še lepše.

Četrtič, to vsevednost. Bogom se nič ne more skriti, zato jim ena oseba ugaja, druga pa sovraži in kaznuje »s popolno neizprosnostjo« (Zakoni XI 907 b). Na primer, nekdo, ki z besedami ali dejanji laže, zavaja in ponareja, postane sovražen.

V krščanskem razumevanju Gospod čaka na vsakega človeka in z velikim veseljem sprejme kesanje vsakega grešnika. Dobrota Platonovih bogov je očitno selektivna in za tiste, ki so nezaželeni, ni zagotovljenega kesanja (ali odpuščanja). Kot je zapisal profesor N. Ustryalov: "V mestu pametnega sonca ni prostora za ujetnike jamskega življenja."

Petič, to resnica Boga in od Boga, saj mu je laž tuja in mu nerazumen ali nor človek ni prijazen. Tako kot ljudje sovražijo laži, še posebej v zanje najpomembnejših stvareh, tako tudi Bog. Nikomur ne pošilja znakov "niti v resnici niti v sanjah", ampak je preprost in resničen. »Bogovi niso čarovniki, da bi spreminjali svoj videz in nas zavajali z besedo ali dejanjem« (Republika II 383 a). To pomeni, da Platon iz nekega razloga ni opazil zvitosti temnih transcendentalnih sil.

Šestič, to preprostost in nespremenljivost, saj je vse kompleksno in spremenljivo (iz narave ali iz umetnosti) bolj dovzetno za zunanje vplive, manj trdno in trajno. Bog je najboljši v vseh pogledih, z obilico lepote in kreposti. Posledično se ne more želeti spremeniti in »preprosto vedno ostaja v svoji lastni obliki« (Republika II 381 c).

Bogovi so v Platonovem razumevanju videti tako popolni in svetli. In vsi skupaj z drugimi božanskimi bitji tvorijo svoje hierarhija»redov obstoja« (Proklov izraz).

In na vrhu - najvišji bog stvarnik ali demiurg. Spodaj - olimpijskibogovi in bogovi varuhi države. Platon je kot pitagorejec verjel, da je vse, kar je nenavadno, primarno in pravilno, lastno njim. Mimogrede, v "Pozakon" se kot prvi bogovi ne pojavljajo več ti bogovi, ampak zvezde.

Naslednji pride podzemni bogovi, s katerim je povezano »vse ravno, drugotno in levo« (Zakoni IV 717 ab). Filozof celo podzemnega boga Plutona imenuje »v vseh pogledih najboljši bog za človeški rod« (Zakoni VIII 828 d). Razlog je ta: življenjska skupnost človekove duše in telesa po Platonu ni nič boljša od njune ločenosti. Pravzaprav je filozof v nasprotju s krščanskim stališčem domneval, da bodo ljudje v podzemlju Hada, kjer je najprej Tartar (pekel), našli dobroto (kot da bi pobegnili iz Tartarja?). V razumevanju krščanstva so bili vsi ljudje pred Kristusovim vstajenjem v peklu (torej v Tartarju ali celo v Hadu?). Tako mrtvi kot živi so bili pod oblastjo »kneza tega sveta«. In potem so Platonovi upi na »dobre kraje« (v Hadu), na »otoke blaženih« prazni.

Po mnenju filozofa bogovom vedno sledi pravičnost, ki nagrajuje tiste, »ki odstopajo od božanskega zakona«.

Še nižje so številna božanstva. Cl. Collins je pravilno ugotovil: Platon je spoznal, »da je med nebom in zemljo veliko stvari, o katerih v svoji filozofiji ni »sanjal«, in da obstajajo nevidne resničnosti.« Platonov transcendentalni svet je namreč s krščanskega vidika zelo dvomljiv. Torej, filozof govori o "zračnem plemenu" daimoni, ki služijo bogovom in so boljši od ljudi z »bolj božansko in boljšo naravo« (Zakoni IV 713 d).

So popolnoma prozorni (sv. Ignacij Brjančaninov piše tudi o subtilni materialnosti angelov in demonov), neverjetno inteligentni in poznajo vse misli ljudi. Po Platonu si zaslužijo vestno čaščenje »zaradi svojih dobrih oddaj« (filozof se je odlično spomnil čudovitih opozoril Sokratu iz njegovega daimona). Z lahkoto hitijo »po vsej zemlji in po vsem svetu«, pozdravljajo dobre ljudi in sovražijo »zelo slabe ljudi ... kot da bi bili že vpleteni v trpljenje« (Post-Law 985 a).

In spet postane očitno - zračno pleme demonov, ki ga vodijo demonski princi, za Platona ni obstajalo. Njegov odgovor na zlobo poganskih bogov je prepoved pisanja in razmišljanja o bogovih na takšne (realistične) načine. Njegov opis daimonov je podoben opisu božjih angelov (zračni, neverjetno inteligentni itd.), vendar vzbuja velike dvome: ni nobenega namiga o padlih angelih; ni jasne specifičnosti angelov. Vendar obstaja nekaj nespornih "dobrih novic"; obstajajo tako rekoč »funkcionalni« demoni (daimoni gostoljubja in drugi). Mogoče je imel sveti Avguštin vsaj delno prav, ko je v helenskih demonih videl »demonsko načelo«, »zli cilj« in ločitev.

Vsaka oseba ima po Platonu več osebnih demonov: na primer »gostoljubnega demona in boga« (Zakoni V 729 e - 730 a), ki je povezan z Zevsom Gostoljubnim. In če oseba stori zločin proti gostu ali tujcu, potem ga demon praviloma kaznuje. Je tudi demon dobrega počutja in lepega videza, ki človeku prepoveduje pretiravanje s solzami ali smehom in drugo.

Na ravni daimonov so tudi različni geniji tudi posredniki med bogovi in ljudmi; »nekaj med bogom in smrtnikom« (Pir 202 de). »Ne da bi prišli v stik z ljudmi, bogovi komunicirajo in se z njimi pogovarjajo le s posredovanjem genijev - tako v resnici kot v sanjah« (Pir 203 a). Po mnenju A. F. Loseva (glej opombe k 2. zvezku štiridelne izdaje Platonovih del 1990-1994) sta "genij" in "daimon" sinonima. Hkrati Losev piše le o enem demonu (ali geniju), ki ga vsak človek prejme ob rojstvu in ga spremlja vse življenje. Medtem Platon opisuje več stalnih demonov z vsako osebo.

Ko beremo Platona, ni težko opaziti, da so daimoni in geniji precej protisloven, dvoumen. Tako je Sokratov daimon, ki mu je pomagal vse življenje, obmolknil v uri smrtne nevarnosti (na atenskem procesu). In Sokrat je bil usmrčen. In "veliki genij" Eros iz dialoga "Praznik" je hkrati bogat (sin boga Porosa) in reven (sin beračice Penije). Je tudi »nebeški«, tj. plemenito-homoseksualno in »vulgarno«, torej podžiganje naravne ljubezni med moškim in žensko.

Po mitu o najboljši državi v kasnejših Zakonih so daimoni tudi najboljši vladarji nad ljudmi. Po Platonu so boljši od ljudi, tako kot so ljudje boljši od bikov. Daimoni so, kot izhaja iz mita, »z izjemno lahkoto« skrbeli za ljudi in jim zagotavljali »mir, vest, blaginjo in obilje pravičnosti« (Zakoni IV 713 de). Seveda bi na podlagi tega opisa rad mislil, da govorimo o božjih angelih, natančneje o sanjah o njih. Vendar krščanskih angelov ni mogoče razumeti kot tako radikalno drugačnih od dobrih ljudi. Nasprotno, dogmatična teologija ceni svetlo človeško dostojanstvo (ustvarjalno, preoblikovanje grešnega sveta itd.) višje kot eterično angelsko.
V Postpravu govori tudi Platon polbogovi rojen iz vode in sposoben biti viden in neviden. Filozof verjame, da o njih vemo iz sanj, prerokb, vizij pred smrtjo itd.
Še nižje v tej hierarhiji so filozofi junaki, vreden tudi velikega spoštovanja. Sledi zasebna svetišča plemenskih bogov; živi starši.

Platon namreč vztraja pri peti zapovedi Svetega pisma: »Spoštuj svojega očeta in svojo mater, da ti bo dobro in da bodo tvoji dnevi na zemlji dolgi« (2 Mz 20,12). Pravi celo "ne spoštuj", ampak ravnaj "s posebnim spoštovanjem" (Zakoni IV 717 cd). In v vsem popustite svojim staršem. Ker so nas oni rodili in vzgojili in naše telo, duša in premoženje pripadajo njim. Bogovi še posebej pozorno poslušajo njihove molitve – za in proti otrokom.
Prav tako se je treba nenehno spominjati in skrbeti njihovi mrtvi. In zaradi tega so tudi bogovi človeku naklonjeni.

Tako se kaže Platonov religiozni svet. On, v primerjavi s krščanskim svetom, - skoraj popolnoma poganski(vendar večinoma dober pogan); opazno racionalistično strukturiran, protisloven in ne povsem reflektiran. Njena resnica, kot je verjel P. Linitsky, je očitno pomešana z "napačnimi predstavami in vraževerji". Nekatera razmišljanja filozofa, na primer o polbogovih, rojenih iz vode, so preprosto šibka in dvomljiva. Očitna je filozofova zapeljivost z ustvarjenim, telesnim (predvsem v povezavi z »nebeško« ljubeznijo). "Platonizem s tega vidika," je zapisal A. F. Losev, "je popoln" čar "."

Demoni so sproščeni v njegovem svetu resnice, lepote in dobrega. Sveti Nikolaj Čudodelnik bi v Platonovih spisih nedvomno odkril »prijetna bivališča za demone« (kot je svetnik imenoval helenske templje, vključno z veličastnim Artemidinim templjem, ki ga je s svojimi sodelavci uničil do tal). Seveda so številni filozofovi kontroverzni sklepi z vidika krščanstva upravičeni z njegovo pripadnostjo poganskemu kulturno-zgodovinskemu okolju, pa tudi z njegovim drznim iskanjem resnice, odkritjem njegovega »laboratorija misli« (A.F. Losev).

Platon je učil in »zapeljal« do te mere, da so ezoterik Jamblih iz Halkide in drugi neoplatonisti izhajali iz »razumevanja Platonovega jezika kot svetega, demiurškega in celo teurgičnega«. Platonova besedila v svoji interpretaciji tvorijo simfonijo, niso protislovna in so navdihnjena od Boga. Predstavljajo vso »večno modrost«, celotno resnico o vesolju in njegovih delih.
Toda s krščanskega vidika se to vidi drugače: Svetloba iz teme- v Platonovi religiozni filozofiji - ni mogel priti skoziVpolnmoč. Dobri Platonov bog, ki tako nujno potrebuje številne in včasih celo izmišljene entitete (bogove, daimone, lastnosti itd.), je ostal dober poganski bog, kot prijaznejši Zevs (to je, mimogrede, tisto, kar je želel filozof !), in ne Vsemilostni in Vsemogočni Bog iz Svetega pisma. Toda briljantni um filozofa se je povzpel do odmeva in včasih celo blizu religije Gospoda Boga Jezusa Kristusa. Dvignil se je v stik s substancialno osnovo vesolja.

Izraza "Bog" in "Božansko" smo že večkrat uporabili. Končno je prišel čas, da ugotovimo, kakšen je pravi pomen teh besed v platonski teologiji.

Nekdo je opazil, da je bil Platon utemeljitelj zahodne teologije. To drži, če ga razumemo v določenem smislu. Platonova »druga navigacija«, odkritje nadčutnega med njo, mu je prvič dala priložnost videti božansko v novi perspektivi tako, da je še danes za nas temeljno enakovredno: verjeti v božansko = verjeti v nadzemeljsko. Nedvomno je bil s tega vidika Platon tvorec zahodne teologije, ki je uvedel kategorijo nematerialnega, v modusu katerega je zajeto božansko.

Potem ko smo Platonu pripisali zasluge za odkritje nove ravni obstoja, v katero so bili vsiljeni vsi teološki problemi, ne smemo izgubiti izpred oči dejstva, da je koncept nadčutnega stalnica vse filozofije, pa tudi strukturni temelj grške miselnosti z njeno večplastno razumevanje božanskega.

Zato moramo v Platonovi teologiji razlikovati med neosebnim božanskim principom in Bogom ter poosebljenimi bogovi. Božansko je idealni svet v vseh njegovih dimenzijah, Božanska ideja dobrega, vendar to ni osebni Bog. Na vrhu hierarhije idealnega sveta je božansko Bitje, vendar to ni osebni Bog, tako kot so Ideje božanska neosebna Bitja.

In tudi če ima nekdo osebno lastnost, tj. je Bog v starem pomenu, potem je to Demiurg, moder, razumevajoč in voljan, vendar je on, hierarhični zaključek sveta, zunaj sveta idej, saj ga ne le ne ustvarja, ampak tudi ni odvisen. na njem. Demiurg ne ustvarja tako imenovane »chore« ali materije, iz katere je sestavljen fizični svet; materija je pred njim kot idealno stanje. Demiurg je kipar, arhitekt, oblikovalec sveta, ne pa njegov stvarnik. Bogovi, ki jih je ustvaril Demiurg, so kot zvezde in svetila, oživljeni in prežeti z logotipi. Platonova navezanost na to božanstvo, v katerem je toliko starodavnega tradicionalnega politeizma, je presenetljiva. Duša sveta je božanska, duše zvezd in duše ljudi so božanske, poleg njih so njihovi demoni varuhi in demoni posredniki, mediji, med katerimi je najbolj značilen Eros.

Kot je razvidno, je politeizem strukturno vgrajen v najbolj teološke grške mislece. Kasneje je Aristotel naredil še korak dlje in premaknil meje hierarhije; raje bi imel osebnega Boga namesto neosebnega božanstva. In vendar nihče od Grkov, vklj. in Aristotel, ne bo razkrila monoteistične podobe sveta, ki jo bo usojeno prinesti šele Sveto pismo.

3. Spoznanje, dialektika, retorika, umetnost in erotika

3.1. Viri znanja

Doslej smo govorili o inteligibilnem svetu, njegovi zgradbi in o tem, kako se odraža v čutnem svetu. Videti je treba, kako se lahko človek približa idealnemu svetu.

O problemu vednosti so tako ali drugače razpravljali vsi dosedanji filozofi, čeprav je malo verjetno, da bi lahko rekli, da ga je kdo izmed njih postavil in opredelil kot takega. V tem smislu je Platon prvi jasno povezal problem vednosti s pojmom inteligibilnega, čeprav so njegove rešitve večinoma ohranile značaj aporije.

Prvi tak poskus najdemo v dialogu »Meno«. V tem dialogu so Eristi postavili zahrbtno past, da bi blokirali problem, tako da so jih prepričali, da sta raziskovanje in znanje nemogoča. Ne ve se namreč, kako je mogoče iskati in ugotoviti, kar še ni najdeno. Konec koncev, če nekaj najdemo, je to samo zato, ker je že znano; in če bi bilo najdeno, kar smo iskali, kako bi bilo prepoznano, če ne bi imeli učinkovitega sredstva za primerjavo in identifikacijo.

Da bi razrešil to aporijo, Platon najde zelo genialno rešitev: vednost je »amneza«, tj. določena oblika »spomina«, reaktivacija tistega, kar je bilo stoletja v globinah zakladnice naše duše.

V "Menu" sta predstavljena dva načina reševanja problema - mitski in dialektični. Da bi se izognili morebitnemu izkrivljanju Platonove namere, je treba upoštevati oboje.

Prva, mitološka in religiozna razlaga problema izraža orfično-pitagorejske motive, po katerih je duša nesmrtna in se večkrat rodi. Duša je torej videla vse in ji je dostopna vsa resničnost, tako na tej kot na oni strani sveta. Če je tako, zaključuje Platon, ni nič enostavnejšega kot videti, kako duša ve in razume: iz sebe izlušči resnico, ki jo ima kot svoje bistvo. Ta ekstrakcija iz sebe je »spomin«, »zgodovina«.

In tu so v Menonu vsi deli obrnjeni: tisto, kar je bil sklep, je podvrženo filozofski razlagi kot dejstvo, dano v eksperimentalno preverjanje, medtem ko tisto, kar je bilo sprva mitološka predpostavka, funkcija temelja, postane, nasprotno, sklepanje. . To pomeni, da se Platonu zdi pomembno dopolniti mitološko razlago z »maievtičnim poskusom«. On, ki postavlja vprašanja sužnju, ki ni seznanjen z geometrijo, ga po sokratski metodi pripelje do rešitve enega od Pitagorovih izrekov. Posledično, trdi Platon, ker suženj ni bil poučen geometrije in nihče ni predlagal rešitve, je znanje, ki ga je sam prejel, njegova zasluga, pri čemer ni nobenega dvoma, da je vir znanja njegova duša, ki se lahko spominja. Zdaj je jasno, da je suženj, tako kot vsak človek, na podlagi argumentacije, daleč od vsakega mita, sposoben iz sebe pridobiti resnico, ki je prej ni poznal, ki ga ni nihče naučil.

Očitno mora biti pogoj za pridobivanje resnice iz duše, za njeno rast, dejstvo prisotnosti resnice v duši. Zato nauk o anamnezi ni le neizogibna posledica orfičko-pitagorejske teorije metempsihoze, ampak nič manj potrditev realnih možnosti sokratske majevtike.

Še en dokaz te teorije, ki temelji na obdelavi matematičnega znanja, najdemo v dialogu "Phaedo". S pomočjo čutil ugotavljamo obstoj stvari enakih, večjih, manjših, kvadratnih, okroglih itd. Toda ob natančnem pregledu ugotovimo, da podatki, ki spremljajo eksperiment, brez izjeme niso ustrezni v pravem pomenu besede. , do konceptov, s katerimi imamo nedvomno. Nobena od stvari, ki so nam čutno dane, ni absolutno in popolnoma kvadratna ali okrogla, vendar nam to ne odvzame konceptov enakega, kvadratnega, okroglega v popolnem in absolutnem smislu. To pomeni, da je treba ugotoviti, da obstaja določen razkorak med eksperimentalnimi podatki in našimi koncepti: slednji vsebujejo nekaj več kot prvi. Od kod torej ta plus vrednost? Če ga od zunaj ni mogoče strukturno zaznati, tj. občutek je torej njegov izvor v nas. Poleg tega ta plus ni kreacija mislečega subjekta, slednji ga najde, torej je subjektu vnaprej določen na objektiven način, saj je absoluten in neodvisen. Občutki torej dajejo nepopolno znanje, naš intelekt pa razkriva, izhajajoč iz tega znanja, se zapira in poglablja v svoje globine, drugo, popolno znanje, korelira s prvim. In ker jih naš um ne proizvaja, je pravilno sklepati, da jih najde kot prvotno obstoječe s spominjanjem.

Platon reproducira podobno utemeljitev glede estetskih in etičnih konceptov (lepo, resnično, dobro, zdravo itd.), ki jih ni mogoče razložiti drugače, kot da izhajajo iz čistega izvira naše duše, katerega podobe nam dajejo te koncepte, in v splošna, idealna vizija sveta, katere metafizika je predstavljena v Fedru in kasneje v Timaju.

Nekateri znanstveniki so v Platonovih reminiscencah videli prvi zahodni analog koncepta "a priori". Ta izraz, čeprav ni platonski, lahko tu uporabimo, vendar ne v kantovsko-subjektivističnem smislu, temveč v objektivističnem. Svet idej je absolutna objektivna realnost, ki skozi anamnezo postane subjekt uma. In ker intelekt ne proizvaja, ampak zbira in razvršča ideje na način, neodvisen od izkušenj (čeprav s pomočjo izkušenj: da bi si »zapomnili« idejo enakosti, moramo nekatere stvari občutiti kot enake), v tem V tem primeru je primerno govoriti o odkritju »a priori« v zahodni filozofiji v smislu, da so v človeku ne glede na izkušnje prisotne čiste oblike znanja.

Sveti očetje in cerkveni učitelji so ta nauk o materiji, kjer jo Platon predstavlja kot večno in v stiku z Bogom, ki mu je dodeljena le »oblikovalska« vloga Demiurga (rokodelca, mojstra), podvrgli ostri kritiki. .

^ sv. Gregorja Bogoslovca : »Kar so si helenski modreci predstavljali o materiji in obliki, da sta sonastali, je mit, ki temelji na niču. Je kdo kdaj videl snov brez oblike? Ali kdo je našel obliko brez materije, čeprav je zelo trdo delal v najbolj skrivnih kotičkah uma? Nisem pa našel niti brezbarvnega telesa niti breztelesne barve. Kdo je med seboj ločil tisto, kar narava ni ločila, ampak združila? Toda ločimo obliko od materije ... Kdo jih je poleg Boga spojil med seboj? Če pa je Bog povezovalec, potem ga prepoznajte kot Stvarnika vsega ... Večumetniški starš vseh stvari, Božji um, misel in materija so nastali, oblečeni v oblike« (»Skrivnostne himne. Homilija 4. O svetu«).

^ sv. Irenej iz Lyona : »S tem, ko te stvari imenujejo podobe tega, kar obstaja v nebeškem svetu, oni (gnostični valentinci) očitno izražajo mnenje Demokrita in Platona. Kajti Demokrit je prvi rekel, da so se na ta svet spustile mnoge in različne oblike iz univerzalnega prostora. Platon je govoril o materiji, vzorcu in Bogu. Valentinijci so sledili Demokritovim oblikam in Platonovemu modelu »podobnosti«, pri čemer so spremenili le ime« (»Ovržba in razkrivanje lažnega znanja«, knjiga II, poglavje 14, §3).

^ sv. Atanazij Veliki : »Drugi, med njimi veliki Platon, so sklepali, da je Bog ustvaril vesolje iz pripravljene in neustvarjene snovi« (»Zgodba o učlovečenju Boga Besede«)

^ sv. Bazilija Velikega : ""Bog je ustvaril nebo in zemljo" - to je samo bistvo skupaj z obliko, ker ni samo izumitelj podob, ampak Stvarnik same narave bitij. Sicer pa odgovorimo: kako sta se materija, ki kaže materijo brez podobe, in Bog, ki ima spoznanje o podobah brez materije, srečala tako, da je tisto, kar enemu manjka, dano drugemu – Stvarniku. je dano, čez kaj prikazati umetnost, in pomembno, kaj določa njeno grdoto in pomanjkanje oblike? Ali še enkrat: »Bili so (filozofi) zavedeni zaradi uboštva človeške narave. Ker pri nas deluje vsaka umetnost na vsako snov posebej, npr.: kovaštvo na železo, mizarstvo na les; ker je v teh umetnostih nekaj materialno, nekaj je oblika in nekaj je proizvedeno glede na obliko, ker je snov vzeta od zunaj, obliko daje umetnost in je delo nekaj sestavljeno iz obojega, iz oblike in materije, potem na enak način razmišljajo o Božjem stvarstvu« (»Pogovori o šestih dneh«, Pogovor 2).

Zaključek

Zadnja tretjina Timajevega dialoga je posvečena biološkim temam. Platon prvi opiše človeško telo v zdravem stanju (69c-81e), posebej se osredotoči na razprave o dveh polovicah smrtnega dela duše (rastlinski in živalski), o drugih delih telesa, podaja opis fiziologije človeškega telesa (prebava, dihanje, krvni obtok, staranje, smrt itd.) Ločeno je Platon govoril o življenju rastlin. Sledijo razprave o boleznih človeškega telesa (tako telesa kot duše) in o harmoniji duše in telesa (81e-90a). In končno, Platon opisuje procese spolnega razmnoževanja, govori o delitvi spolov in različnih stopnjah živalskega življenja (90e-92b).

Zanimivo je, da je ta del dialoga »Timaeus« (69c-92b) pomembno vplival na dela patristične antropologije. Najbolj presenetljiv primer sinteze platonske antropologije (s komentarji Posidonija o Timeju) in podatkov svetopisemskega Razodetja je traktat sv. Gregorja iz Nise »O strukturi človeka«, ki se v patrologiji obravnava kot nadaljevanje njegovega »Šestdneva«.

Platonov Timaj povzema njegovo zgodbo in zaključuje dialog z naslednjimi besedami: »... Ko je vzel vase smrtna in nesmrtna živa bitja in se napolnil z njimi, je naš kozmos postal vidno živo bitje, ki zajema vse vidno, čutni bog. , primer umljivega boga, največjega in najboljšega, najlepšega in najpopolnejšega, edinorojenega nebesa« (92c).

^ 14. Platon: nauk o Bogu in triadičnost bivanja

Uvod

Platona lahko upravičeno imenujemo ustanovitelj filozofskega monoteizma. Med prejšnjimi filozofi se koncept enega samega Boga pojavlja le fragmentarno, v obliki posameznih ugibanj (Bog pri Ksenofanu, Logos pri Heraklitu, Um pri Anaksagori, Bog, njegova previdnost in njegov posebni dar - daimonius pri Sokratu). V Platonovi filozofiji njegov celoten objektivno-idealistični sistem logično predisponira monoteistično razumevanje božanske moči, ki vlada svetu. Poleg tega je Platonova briljantna ugibanja o troedinosti bivajočega rodila tisto filozofsko linijo (neoplatonsko triadologijo), ki ne le da ni zamrla z zatonom antične filozofije, ampak je v veliki meri vnaprej določila potek in logično-kategorični aparat teoloških spekulacij sveti očetje in učitelji Cerkve 3. - 7. stoletja .

Ali je torej mogoče govoriti o Platonovi teologiji, o Platonu kot »teologu« (četudi samo v narekovajih)? Odgovor na to vprašanje ne morejo biti samo znane in citirane besede sv. Gregorja Teologa, ki je Platona imenoval »enega izmed helenskih teologov« (glej prejšnje poglavje). Tukaj je primerno navesti besede Wilhelma Windelbanda: »...Platon skuša filozofsko utemeljiti verske dogme ali vsaj dokazati njihovo možnost in »verjetnost«. V tem smislu je prvi teolog.«

Nauk o Bogu

Filozofski monoteizem, ki se manifestira pri Platonu v Republiki, Zakonih, Timaju in njegova dialektična utemeljitev pri Parmenidu, je seveda združen s podporo ljudski poganski veri. V filozofiji je Platon monoteist, v vsakdanjem življenju in obredju pa pogan. In kako bi lahko bilo drugače?

Nauk o Bogu in bogoslužju v »državi« (II, 378b-383c) ima naslednjo vsebino. Ko govori o nesprejemljivosti mitov za vzgojo vrednih državljanov, ki prikazujejo temne plati odnosov med bogovi (prepiri, spletke, maščevanje), Platon razvije nekakšno teodicejo, ki ne zadeva več bogov, ampak enega samega boga. Iz začetnega stališča, da je Bog dober, izhajajo naslednji zaključki:

1. Bog ne more biti vzrok za vse, v nasprotju s tem, kar trdi večina ljudi. Bog je vzrok samo dobrih stvari.

Sokrat. Dobro ni vzrok za vsa dejanja, ampak samo za prava... Nedolžno je za Zlo... To pomeni, da Bog, ker je dober, ne more biti vzrok za vse, v nasprotju s trditvijo večine. On je razlog za le nekaj stvari, ki jih je ustvaril za ljudi, z mnogimi pa nima nič: navsezadnje imamo veliko manj dobrega kot slabega. Nihče drug ne more veljati za vzrok dobrega, za zlo pa moramo iskati neke razloge, ne samo Boga (II, 379b-c)

2.Božje kazni proti hudobnim ljudem so tudi dobre, ker so koristne za ljudi.

S. Bog dela samo to, kar je pošteno in dobro, in kazen, ki doleti te ljudi, je v njihovo korist ... Pesnik ne more dovoliti, da trdi, da so nedejavni, kaznovani, in tisti, od katerega je to odvisno, je Bog. Če pa bi pesniki rekli, da ti ljudje potrebujejo kazen in da so v revščini samo hudobni, ki imajo, če so kaznovani, korist od Boga, je to mogoče dopustiti. Ko pa pravijo, da Bog, ker je dober, za nekoga postane vir zla, se je treba proti temu boriti na vse možne načine: nihče – niti mladostnik niti odrasel, če si prizadeva za zakonitost v svoji državi – naj o tem ne govori. ali poslušati v pesniški ali prozni predstavitvi, ker je takšna izjava hudobna, za nas neuporabna in je v nasprotju sama s seboj. (II, 380a-b)

3. Bog ni čarovnik, ki spreminja svoj videz za različne namene. Navsezadnje je spreminjanje videza prevara in kdor je dober, ne more biti prevarant. Poleg tega bi bila vsaka sprememba dobrega boga sprememba na slabše. Zato je Bog nespremenljiv in preprost.

S. To pomeni, da je Bog nekaj povsem preprostega in resničnega tako v dejanju kot v besedi; sam se ne spreminja in ne zavaja drugih ne z besedami ne z znamenji – ne v resnici ne v sanjah« (II, 382e)

V Republiki (X. knjiga), ko govori o politični vlogi umetnosti, Platon meni, da stvari na svetu, ki se podeljuje umetnost, bistvo posnemanja stvari v sebi. Zaradi tega je umetnik ustvarjalec duhov, daleč od realnosti (govorimo o idealni realnosti). Bog, ki je stvarnik stvari v sebi(to je ideje), imenovan kralj (X, 597e)

Bog kot organizator vesolja je najbolj jasno prikazan v Timaju (28c-47f) - glej prejšnje poglavje.

Platon pa se najbolj sistematično in dosledno razglaša za religioznega filozofa, teologa in celo apologeta religije v dialogu »Zakoni« (X, 885b-910d), svoji zadnji največji stvaritvi. Res je, tukaj že Platon pravi o bogovih, ne o bogu. Toda pri Platonu, tako kot pri Sokratu, se množica bogov zlije v enoto. »...Bog, po starodavni legendi, drži začetek, konec in sredino vseh stvari. Vse spelje v izvršitev na neposreden način ... Pravica mu vedno sledi in se maščuje tistim, ki odstopajo od božjega zakona« (IV, 715e-716a).

Razmislimo o nekaterih določbah Platonove teologije v "Zakonih"

1.^ Človek in njegova svobodna volja . V tem dialogu, za razliko od na primer »države« (glej X, 617e), Platon bistveno omejuje svobodno voljo človeka, kot da bi del odgovornosti za zlo v svetu preložil na bogove. Človek je neumna in brezdušna lutka v rokah bogov (I, 644d-645c) oz igrača(VII, 803c-804b). To lutko napajajo božanske niti. Če Bog potegne eno nit, se človek prepusti slabosti; če Bog potegne drugo, človek postane kreposten. Najboljša nit je zlata in najtanjša nit razuma. Ona nas vodi v dobro. Zato je treba in mora ljudi prisiliti, da z božansko postavljenimi zakoni počakajo na delovanje zlate niti in se ji popolnoma podredijo, torej da so čim bolj moralna bitja.

2.^ Vrste napačnega odnosa do bogov. Te vrste so tri: 1) nevera v obstoj bogov; 2) vera v obstoj bogov, vendar zanikanje njihovega vmešavanja v človeške zadeve; 3) zaupanje, da je bogove mogoče zlahka prepričati v svojo korist in jih pomiriti z žrtvami in molitvami (X, 885b-e). Platon dosledno zavrača vsako od teh vrst. Toda preden preide na to, Platon govori o dvomljivosti starodavnih (tradicionalnih) mitoloških idej; kritizira nekaj novih naukov o bogu (Anaksagorov nauk), ugotavlja vznemirljivo in globoko življenjsko naravo idej o bogovih.

atenski. ... kdo lahko brez skrbi potrdi obstoj bogov? Neizogibno je, da ne moremo prenašati in sovražiti ljudi, ki so bili in so še vedno vzrok teh naših govorov [o zločinih proti bogovima] ... Ali je lahko kdo tukaj krotek v opominih, če je pri učenju o bogovih za začetek z dokazom o njihovem obstoju! Vendar si drznimo to storiti! Kajti ne spodobi se, da nekateri med nami besnimo iz nenasitne strasti do užitka, drugi pa besnimo v ogorčenosti nad tovrstnimi ljudmi. Torej, mirno naslovimo opomin na ljudi s tako pokvarjenim načinom razmišljanja... Nihče od tistih, ki so bili v mladosti mnenja, da bogovi ne obstajajo, ni ohranil takšnega načina razmišljanja do starosti... (X, 887c-888c)

3.^ Kritika ateizma(X, 888e-899d) Ateizem potrjuje primat narave in naključja pred umetnostjo; vera, zakonodaja, umetnost v ožjem pomenu besede razlagajo kot rezultat umetnosti nasploh, tj. kot nekaj nikakor ne samostojnega, fiktivnega (kot so učili nekateri sofisti). Zakonodajno se je treba boriti proti temu škodljivemu učenju, vendar ne z nasiljem, ampak s spodbujanjem, saj je vprašanje temeljnih vzrokov kompleksno. Nadalje Platon razvija nauk o različnih vrstah gibanja in uveljavlja primat principa lastnega pogona nad vsemi vrstami stvari. To samohodno načelo je življenje in duša, v zvezi z njim je vse sekundarno, v njem ime, definicija in objektivno bistvo sovpadajo. Duša je v bistvu božanstvo, in zaznava božanski um. Od človeške duše Platon preide na svetovno dušo. Kozmična duša in um določata popolnost kozmosa, ki je večno nepremično v sebi in se večno giblje okoli sebe kot vrh. Ta samopogonski, večni, inteligibilni (nečutni) princip se razteza na vsa kozmična telesa.

4.^ Kritika zanikanja ribolova (X,899d-905d). Osnova te napačne predstave je prisotnost zla v svetu. Kdor pa zanika božjo previdnost, če verjame v bogove, ne sledi logiki; navsezadnje iz samega pojma Boga izhaja njegova neomajna skrb za vse veliko in majhno. Toda kako je zlo mogoče? Platon odgovarja: ni le mogoče, ampak tudi potrebno. Kajti življenje ne more ostati na eni ravni in dobrote doseže postopoma. Vprašanje dobrega in zla je pravilno le, če upoštevamo vesolje kot celoto; navsezadnje je zlo tako le, ko je izolirano od celovitosti sveta; z združitvijo integritete služi dobremu.

5.^ Kritika stališča, da je bogove zlahka premagati in pomiriti v svojo korist . (X, 905d-907b). Bogovi niso podkupovalni šefi, ki bi jih lahko s podkupnino ali laskanjem prepričali, da pokroviteljsko podpirajo naša ne vedno verjetna dejanja. Čuvajo najlepše stvari in prekašajo vse v budnosti glede kreposti. Zato so bogovi neizprosni do nepravičnosti. »Naši zavezniki so bogovi ... Uničujeta nas krivica in predrznost v kombinaciji z nerazumnostjo, rešujeta pa nas pravičnost in preudarnost skupaj z razumom. Te vrline živijo tudi v duhovnih lastnostih bogov, a le majhen del jih živi v nas ...« (X, 906a-b)

Platonova triadologija

Platonov nauk (oziroma nejasna, neoblikovana ugibanja) o triadičnosti obstoja, ki je postal prototip neoplatonske triadologije, je košček za koščkom raztresen po številnih njegovih kasnejših stvaritvah. Sledi tega nauka najdemo v Zakonih, Republiki in Filebu. Raziskovalci iščejo odmeve triadologije v politiki. A vse se začne s slavnim fragmentom pisma Dioniziju (Mlajšemu) ...

…Pravite, da niste dovolj dojeli nauka o naravi prvega vzroka. Odgovoriti vam moram alegorično, tako da, če bo ta tablica doživela kakršnekoli pretrese na kopnem in morju, tega ne bo razumel tisti, v katerega roke pade. Takole je: vse teži k kralju vsega in vse se naredi zaradi njega, on je vzrok vsega lepega. Drugi teži k drugemu, tretji pa k tretjemu. Človeška duša si prizadeva spoznati, kako je vse to, gledajoč, kar je z njo povezano; vendar je nič takega ne zadovolji ... (II pismo Dioniziju, 312d-e)

Nathaniel

Ali je na Platona vplival Mojzes?

Krščanski apologet iz 2. stoletja Justin Martyr je znan po tem, da je branil krščanstvo pred platonisti svojega časa. V njegovem Prvo opravičilo trdi, da je Platonovo razumevanje stvarjenja sveta odvisno od Mojzesa:

In da boste lahko izvedeli, da je to od naših učiteljev – mislimo na zgodbo, ki je bila dana prerokom – to Platon si je izposodil njegovo izjavo, da je Bog s spreminjanjem materije, ki je bila brez oblike, ustvaril svet, slišal prav tiste besede, izrečene preko Mojzesa, ki je bil, kot je prikazano zgoraj, prvi prerok in starejši od grških piscev [...] in Platona, in tistih, ki se strinjajo z njim, in sami smo se naučili, in tudi vi lahko ste prepričani, da je bil po Božji besedi ves svet narejen iz snovi, o kateri je prej govoril Mojzes. (Poglavje 59)

Ali obstajajo dokazi, da je na Platonovo razumevanje nastanka sveta vplivala pripoved o stvarjenju iz Geneze? Ali je Platon imel dostop do judovskih svetih spisov?

Aleksander S Kralj

Najprej boste morali rešiti vprašanje, ali je Mojzes res obstajal ali ne.

Nathaniel

In če obstaja, je napisal Genezo. Moj naslov je morda preveč poenostavljen, tako da je v redu, če potrebuje pojasnilo, toda v resnici sprašujem, ali obstajajo kakršni koli dokazi za Justinovo trditev (na Platona je vplival "Mojzes" (hebrejski spisi)).

Mozibur Ulla

Zame je presenetljivo, da se domneva, da je Platon poznal Mojzesa; zagotovo neodvisno odkritje deluje enako dobro.

Swami Vishwananda

Zdi se, da Justin Mučenik ne ponuja nobenega dokaza za svojo trditev razen Mojzesa, ki je živel pred Platonom. Palestina je bila v Platonovem času zabita voda. Kapila je živel pred obema, tako kot Gilgameš. Kaj pa njihov vpliv na oba? Sklicujete se na svetopisemsko zgodbo o stvarjenju. Kateri od? Leviatan se pogosteje omenja v zvezi s stvarjenjem v Stari zavezi kot v Genezi. Če Genesis, kateri? Kajn in Abel ali Set?

Keelan ♦

@AlexanderSKing ne, ne bi. Vprašanje, ali je Mojzes obstajal kot oseba, ni pomembno za to, ali je Platon vplival na Mojzesa tako kot v Tori.

odgovori

Joe Wehler

Ne spomnim se niti enega odlomka, v katerem bi Platon omenil judovsko religijo ali judovsko mitologijo.

Včasih se Platon sklicuje na mite, za katere se pretvarja, da jih je slišal od Egipčanov, in morda si je nekatere mite izmislil sam. Sklicuje se na primer na mit o Atlantidi in sam je potoval v Italijo ter imel stik s Pitagorovo šolo in njihovimi migracijskimi miti.

Mislim, da je Justinus poskušal zgodbo nekoliko popraviti, da bi okrepil svoje sporočilo.

uporabnik4113

Vsaj ena spoštovana preučevalka sodobnih hebrejskih spisov, Margaret Barker, trdi, da je Platon vedel zanje, čeprav priznava, da je njeno mnenje v manjšini:

Zgodnji apologeti, judovski in krščanski, so trdili, da je Platon od Mojzesa izvedel, da je atiško govoreči Mojzes. Najznamenitejši med njimi je bil Evzebij iz Cezareje, ki je v svojem delu Priprava evangelija zelo podrobno argumentiral ta primer in naštel vse tiste, ki so imeli takšna stališča pred njim. Evzebij in drugi apologeti so imeli verjetno prav.
Moja rekonstrukcija nakazuje, da so duhovniki prvega templja poznali nevidni, nebeški svet, v katerem je bil oblikovan tabernakelj ali tempelj; kaj so rekli o obrazcih: oblika oseba in oblika prestol; da so nebo opisali kot vezeno zaveso; da so poznali razliko med časom zunaj tančice in večnostjo v njej. Vedeli so, da je čas gibljiva slika večnosti. Vedeli so za angele, božje sinove, rojene prvi dan, kot namiguje Job. Preučevali so matematiko stvarjenja, uteži in mere. Verjeli so, da je stvarstvo vezano na veliko prisego ali zavezo. Verjeli so, da so zvezde božanska bitja, angeli, in opisovali stvarnika, čigar delo ni bilo dokončano z gibanjem, temveč s počitkom v soboto. Kar sem rekonstruiral kot skrivno izročilo sveta onkraj tempeljske tančice, v katerem koli drugem kontekstu bi bil identificiran kot Platonov Timaj, napisano sredi četrtega stoletja pr. (Odlomki v Timeju: stvarjenje je dobro, 29; nevidni svet, 28; oblike, 29, 38, 52; čas in večnost 37; angeli so bili ustvarjeni prvi, vendar zgodovina njihovega izvora ni znana, 41; matematika stvarjenja 53, 69; povezava stvarstva - 31 378; angeli - kot zvezde 38; mir - vrhunec stvarstva 30.)

Drugje [A] ugotavlja, da:

Učenjaki so priznali, da so bili zmedeni nad izvorom Platonovega poročila o stvarjenju ...: [Platon] je bil prvi v grški filozofiji, ki je predstavil načrt stvarjenja božanskega umetnika, po katerem je svet kot oblikovana umetnina za določen namen.

Prav tako ugotavlja, da so predkrščanski judovski pisci podali enake trditve kot Justin:

Aristobul, na primer, judovski učenjak v Egiptu sredi 2. stoletja pr. n. št., je rekel, da so Pitagora, Sokrat in Platon sledili Mojzesu, »ko so razmišljali o razporeditvi vesolja, tako natančno sestavljenega in neločljivo združenega od Boga«.

[A]: Stvarjenje: Svetopisemska vizija za okolje, Bloomsbury T&T Clark, 2010, str. 117-8.

Conifold

Seveda ima Zoroaster tudi mit o Stvarniku v Avesti, zoroastrizem je bil takrat prevladujoča religija Perzije, Herodot ga je opisal v svojih Zgodovinah, Grki pa so se 50 let bojevali s Perzijci, tik preden se je rodil Platon. Mislim, da je Platon slišal za to. Medtem ko razmišljamo o en.wikipedia.org/wiki/Zoroastrianism#Creation_of_the_universe

Mauro ALLEGRANZA

Lahko vidiš:

Arthur Urbano, A Philosophical Life: Biography and the Making of Intellectual Identity in Late Antiquity (2013): 2. poglavje Mojzes in Pitagora, stran 80, o Justinovem "projektu" utemeljitve (dela) starogrške filozofske dediščine v Mojzesovih knjigah.

Nekaj odlomkov iz nje:

za helenističnega judovskega filozofa Filona iz Aleksandrije (25 pr. n. št. - ok. 50 n. št.) s svojim delom "Mojzesovo življenje", ki je uporabil filozofsko alegorijo v poskusu uskladitve grške filozofije z judovsko filozofijo, glej stran 103.

Da bi razumeli »temeljni projekt« zgodnjih krščanskih filozofov, je helenistični neopitagorejski filozof Apamej (2. stol. n. št.) s svojim delom » O dobroti(ohranjeni so le fragmenti)«: »Zakaj Platon poleg Mojzesa riše?« stran 102 Toda ta trditev je sporna, saj citat izvira iz cerkvenih očetov, ki so povezali grško in svetopisemsko modrost, da bi upravičili večvrednost krščanstva nad helenizmom: zaradi dejstva, da je bil Mojzes pred Platonom, so trdili, da je prvotni vir te modrosti je bila korenina krščanstva in ne helenistične kulture.

Justin pogosto opozarja na tradicionalno izhodišče v pripovedi krščanskega ukvarjanja s filozofijo. [...] Kljub svoji kritiki filozofskih načel grških šol Justin ni opustil grške popolne filozofije. [...] Justin je imel Sokrata za Kristusovega predhodnika.

v kontekstu krščanstva četrtega stoletja je bil Mojzes vreden prednik krščanstva. Kot odgovor na grško prikazovanje krščanstva kot "nove" religije so kristjani prilagodili helenistične judovske apologetske argumente, da bi zagovarjali starodavnost in večvrednost krščanskih filozofov.

Filozofija je najvišja znanost, ki uteleša čisto željo po resnici. Ona je edina pot do spoznanja sebe, Boga in prave sreče. Pravega modreca k filozofiji ne pritegne suhoparno, racionalno hrepenenje po mrtvem, abstraktnem znanju, temveč ljubeča privlačnost (eros) do najvišjega duševnega dobrega.

Veliki grški filozof Platon

Platon o dialektični metodi filozofskega znanja

Svet stvari in svet idej pri Platonu - na kratko

Poleg zaznave čutnega, materialnega stvari, imamo idejo o splošnih, abstraktnih pojmih - ideje. Po Platonovi filozofiji je ideja nekaj identičnega, kar se pojavi v vsaj dveh različnih stvareh. Nihče pa ne more spoznati tistega, kar ne obstaja – torej ideje res obstajajo, čeprav jih ne čutimo kot čutne predmete.

Še več, samo svet razumljivih idej prav obstaja, temveč čutni svet stvari. Noben čutni predmet ni sposoben biti popolna manifestacija vsaj ene ideje, jo v celoti utelesiti. V svetu stvari so resnična bistva skrita in izkrivljena s pokrovom brezoblične materije brez kakovosti. Stvari niso nič drugega kot šibka podoba idej - in zato niso resnično bitje.

Platonov učitelj, Sokrat

Struktura vesolja po Platonu

Ideje o lepoti in harmoniji so neločljive od razuma. Razdalje med orbitami planetov ustrezajo prvim trem številom, njihovim kvadratom in kockam: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. Če niz teh števil dopolnimo tako, da mednje vstavimo sorazmerna števila, dobimo pridobiti matematično zaporedje, ki ustreza razmerjem med toni lire. Zato Platon trdi, da vrtenje nebesnih sfer ustvarja glasbeno harmonijo (" harmonija sfer»).

Toda ker sta idealna in materialna načela v vesolju povezana, ga ne upravlja eno um, in druga – inertna, slepa in inertna – sila: zakon nujnosti, ki ga Platon figurativno imenuje rock. Premiki planetov v smeri, ki je nasprotna gibanju zvezdnega neba, dokazujejo, da so sile, ki delujejo v vesolju, druga proti drugi. Med nastankom Vesolja je razum prevladal nad zakonom materialne nujnosti, v nekaterih obdobjih pa lahko zlobna usoda prevlada nad razumom. Bog, ki je sprva v svet vnesel razum, nato daje vesolju svobodo in le občasno poskrbi zanj, tako da v kozmosu vzpostavi razumno strukturo in prepreči, da bi zdrsnilo v popolni kaos.

Platonov nauk o duši – na kratko

»Pravičnost,« pravi Platon, »bo vzpostavljena šele, ko bodo filozofi postali kralji ali kralji postali filozofi.« Višji, vladajoči sloj bi moral po njegovem mnenju od države že zgodaj prejemati filozofsko izobrazbo in vzgojo. Pesniki, umetniki in sploh vsa dela intelektualne ustvarjalnosti naj bodo podvrženi strogemu državnemu nadzoru, tako da se v družbi razširjajo le plemenita, koristna dela, polna dobrih moralnih zgledov. Ne samo politično, ampak tudi osebno vsakega državljana mora v celoti urejati država – vse do vzpostavitve komunistične skupnosti premoženja in žensk.

Normalna družina v Platonovi idealni republiki je ukinjena. Tudi odnose med spoloma ureja država. Otroci so takoj po rojstvu premeščeni v javne rejniške domove, tako da ne poznajo svojih staršev, odrasli pa ne poznajo tistih, ki so jim jih rodili. Materialne dobrine, ki jih proizvaja nižji, delavski razred, se razdeljujejo pod državnim nadzorom. Nasploh Platonova politična filozofija zagovarja popolno zasužnjevanje vsakega posameznika s strani družbe – tako da služi le kolektivu, ne pa svojim osebnim interesom.