O mestu človeka v sodobnem svetu, njegovi vlogi pri nastanku ali uničenju tega sveta. Človek v sodobnem svetu
Človek že od antičnih časov poskuša razumeti svoje mesto v svetu. Ta problem je eden ključnih, saj morda brez razumevanja svojega mesta v svetu človek ne more razumeti pomena svojega obstoja. To problematiko so skušali doumeti številni filozofi, ki se dotikajo tudi vprašanja naravnih zakonov. Oziroma njun odnos, torej človek in naravni zakoni, pa tudi interakcija.
Ta interakcija se kaže v tem, da človek ne more obstajati brez narave, brez naravnih pojavov. Človek, ki je posadil pšenico, ali rž, ali ječmen, ali kakšno drugo kmetijsko kulturo ali rastlino, vedno upa, da bo dobil zelo dobro letino. Vendar ga je nemogoče dobiti brez dežja, torej brez manifestacije moči narave.
Kakšna je sicer interakcija med človekom in naravo? "Pomoč" narave je bila že opisana malo višje. Človekova "pomoč" je v tem, da ne sme smetiti svojega okolja, ampak, nasprotno, mora skrbno ravnati z naravo. Pri tem so zelo aktivno vključene različne okoljevarstvene organizacije, tako v lokalnem kot mednarodnem prostoru. Na žalost delo teh organizacij nima zelo močnega vpliva na situacijo. Okolje okoli nas bo onesnaženo, dokler vsak posameznik ne bo razumel, da je stanje v svetu odvisno od njegovih dejanj.
Ta odnos med človekom in svetom lahko razdelimo na dva dela:
1) sistem človeškega substrata;
2) substratni sistem sveta.
Tudi ta dva sistema sta razdeljena na štiri podsisteme:
1) ontološki sistem;
2) epistemološki sistem;
3) aksiološki sistem;
4) praksiološki sistem.
Zdaj pa si podrobneje oglejmo te podsisteme:
1) ontološki sistem, torej nauk o biti kot takem.
V odnosu do sistema človek-svet je videti takole: človek obstaja samo po zaslugi narave. Narava je bog človeka. Če hoče, bo suša, začele se bodo poplave in poginila bo vsa človeška letina. Ali pa bi lahko bilo ravno nasprotno: letina bo odlična;
2) epistemološki sistem. Ta sistem je sestavljen iz znanstvenih spoznanj o objektu, torej naravi. Poznavanje fizikalnih zakonov narave je ključ do njega;
3) aksiološki sistem . Izraz "aksiologija" izhaja iz grške besede axios, to je dragocen. Ta sistem vzpostavlja gradacije, to je delitev med sredstvi in cilji;
4) praksiološki sistem . Prakseologija izhaja iz grških besed praxis - posel, dejavnost, dejanje in logos - znanost. Ta sistem je povezan s sociološkimi raziskavami. Prakseologija se ukvarja s proučevanjem različnih področij znanosti z vidika njihove učinkovitosti.
2. Osnovni pojmi, ki poudarjajo mesto človeka v svetu
Obstaja več konceptov, ki poudarjajo mesto osebe v svetu. Vsi pa izpolnjujejo določene kriterije in, kar je najpomembneje, odgovarjajo na naslednji dve vprašanji:
1) ali lahko človek razume vse zakone svetovnega reda in vesolja? In tudi na vprašanje, ali ga potrebuje;
2) kako naj se človek obnaša do narave, kakšno strategijo naj razvije za svoje vedenje?
Ti dve ključni vprašanji imata vsako svoj značaj: prvo vprašanje ima epistemološki značaj, drugo pa praktični in etični značaj.
Prvi koncept. Prvi koncept pravi, da človek lahko in celo mora poznati vse zakone vesolja. To znanje o naravnih zakonih bo potreboval, da ga bodo lahko vodili v prihodnjem življenju. To znanje človek pridobi »po naključju«, bolje rečeno, celo nezavedno. Ko človek opazuje določen pojav, vidi njegov rezultat, naredi svoje strogo logične zaključke. In vidi prisotnost strogih vzročno-posledičnih odnosov med pojavom in posledično posledico. Zdaj bo oseba, ki ima takšno znanje, delovala na način, ki bo zanj bolj donosen.
Na podlagi tega koncepta so nastale teoretične predstave o človeku in njegovem mestu v svetu v filozofiji, religiji itd.. Odraža se tudi v številnih znanih znanstvenikih-filozofih. Zlasti ga najdemo pri B. Spinozi, B. Pascalu, R. Descartesu. A to še ni vse. Koncept se je razvijal naprej, se prelomil in ga v novi obliki najdemo že pri Kantu, Heglu in Feuerbachu. Za njih je bolj zapleteno. Enostavnejšo razlago tega pojma najdemo pri Friedrichu Engelsu, Karlu Marxu in v celotni marksistični filozofiji.
Toda to teorijo ne najdemo samo med filozofi: na njej temeljijo številne svetovne religije. Ampak samo tiste vere, ki temeljijo na poslušnosti božjim zapovedim (islam itd.).
Drugi koncept. Bistvo drugega koncepta svetovnega pogleda na človeka in njegovega mesta v svetu je, da človek ne more ničesar spremeniti, tudi če popolnoma pozna vse zakone narave. Preprosto povedano, človek je kos lesa, ki ga nosi val. Desek lahko na obalo naplavi val; tok ga lahko požene v sredino morja; odrezek se lahko celo pogrezne. Človek nima moči ne nad naravo ne nad svojo usodo.
V zgodovini kulturnih študij je mogoče najti veliko primerov, ki potrjujejo ta koncept. Na primer, znani mit o Ojdipu. Ojdip je spoznal, da bo prej ali slej ubil lastnega očeta in se poročil z lastno materjo. Na vso moč se trudi pobegniti od tega, ne želi si izpolnitve tistega, kar mu je usoda namenila. Toda usode ne moreš premagati. Vsa Ojdipova dejanja, katerih namen je preprečiti izpolnitev tistega, kar mu je usoda namenila, nasprotno, to približujejo.
Filozof Propovednik je vso človeško dejavnost na splošno imenoval nič drugega kot »ničevost nečimrnosti«. Menil je, da je človek prešibak, premalo pomemben in se zato ne bo mogel upreti vsem objektivnim zakonom vesolja. Nekaj podobnega lahko opazimo v krščanstvu. Ta svetovna vera trdi, da je božja volja nad vsem in človek, ne glede na to, koliko se trudi, se ne more sam odločiti ali storiti ničesar (Kristus neposredno pravi, da človek ne more spremeniti niti barve svojih las iz črne v belo in vice). obratno). Rešitev osebe po krščanstvu tudi ni odvisna od osebe same - vse je božja volja. Glavna stvar po krščanstvu je:
1) verjeti v obstoj Boga;
2) spoštovati vse božje zapovedi.
3. Tri skupine idej o mestu človeka v svetu
V zgodovini kulture praviloma obstajajo tri skupine idej o mestu človeka v svetu.
1. Fatalizem. Bistvo fatalizma je, da nič ni odvisno od človeka. In ker ni nič odvisno od človeka, to pomeni, da nima smisla ničesar se lotiti. Preostane vam le še ena stvar: prepustite se toku in kamor koli vas ta ponese.
Fatalizem je v večji meri značilen za države Bližnjega in Srednjega vzhoda. Ni naključje, da so imeli vzhodni narodi toliko ljudskih pregovorov na temo fatalizma. Verjetno najbolj znan vzhodni stavek na to temo: vsi smo v Alahovih rokah. Poudarja, da Vsemogočni dela z nami, kar hoče.
Beseda "roka" igra tukaj posebno simbolično vlogo. Kaj lahko narediš s svojo roko? Lahko ga pobožate z roko, lahko pa močno udarite z roko. Poleg tega o tem, kaj storiti, ne odloča roka, ampak tisti, ki mu pripada. In ta odločitev ni sprejeta brez razloga, ampak mora biti izzvana z nekaterimi dejanji ali nedelovanjem.
Zato imajo vzhodni narodi takšno miselnost. Molijo veliko pogosteje kot kristjani. S svojim stalnim pozivom k Alahu poudarjajo:
1) vaše spoštovanje, ljubezen do njega;
2) da so pripravljeni na vse preizkušnje in stiske, ki jim jih pošlje Allah.
2. Druga skupina se lahko imenuje zmerni fatalizem.
Zmerni fatalizem je, da čeprav oseba razume, da s svojimi dejanji ne more ničesar spremeniti, še vedno nekaj počne. Poleg tega je zmerni fatalizem pogostejši od absolutnega. Najverjetneje je razlog za to razširjenost v tem, da človek ne izgubi upanja na najboljše, na ugoden izid zanj. Takšne primere najdemo tako v fikciji kot v resničnem življenju.
Na primer, v romanu "Kuga" A. Camusa se ljudje borijo z epidemijo kuge. Nadaljujejo s svojim bojem, kljub dejstvu, da so njihova prizadevanja neučinkovita. V resnici ima vsak človek takšno izkušnjo. Študenti imajo na primer veliko vraževerij, povezanih z opravljanjem izpita (posložiti svojo knjižico pod blazino; dan pred izpitom nekaj časa nositi majico, ki jo boste nosili na izpitu; nikoli nikomur ne pokazati svoje knjižice. itd.). Vendar pa bodo ti ukrepi neučinkoviti, če naletite na zelo težko karto, ki jo poznate najslabše. V tem primeru se morate zanesti samo na svoje znanje.
3. Tretja skupina je povezana z intuicijo (ali s šestim čutom) osebe.
Kako pogosto se zgodi, da človek ne naredi tega, kar mu govori njegov um, ampak tisto, kar mu govori njegova intuicija? Nenehno. Skoraj vsa znanstvena odkritja so nastala z intuicijo. Ta skupina prevzame popolno svobodo človekovega delovanja. Ni pomembno, da nas naša intuicija pogosto izda. Glavna stvar je, da je oseba ravnala točno tako, kot je želela, in ne tako, kot bi morala.
V literaturi najdemo junake, ki delujejo bodisi na podlagi intuicije bodisi v skladu s strogo logiko. Primer prvega junaka je Natasha Rostova iz romana L. N. Tolstoja "Vojna in mir". Pogosto se ravna tako, kot ji pove nekaj notranjega. Brez usmiljenja ukaže, naj izpraznijo vse vozove gospodinjskih predmetov. Ukaže, naj dajo vozove ranjencem. Mnogi drugi liki v romanu, ki ne sodelujejo v sovražnostih, preprosto niso pozorni na število pohabljenih ljudi, s katerimi se srečujejo. Kot rezultat, bralec razume pravilnost Natashinega dejanja. Natasha izvaja takšna dejanja v celotnem romanu.
Primer druge vrste junaka, to je junaka, ki se opira le na strogo logiko, lahko imenujemo Sherlock Holmes. Veliki detektiv rešuje najbolj zapletene zločine, ki se zgodijo. Vse razlaga s strogo logiko. Še več, njegova pojasnjevalna vprašanja se sprva zdijo nesmiselna in nepomembna. Holmes preživi dolge ure pri reševanju problemov in zgradi najbolj natančno logično verigo.
Razlika med družbo in kulturo razkriva njeno opredelitev kot skupek vrednot, ki jih je ustvaril človek. Svet kulture je svet materialnih in idealnih duhovnih vrednot, tj. svet je materialni in idealni predmet, vzet v odnosu do človeka, svet, napolnjen s človeškimi pomeni. Interpretacija kulture kot vrednostnega sistema omejuje kulturo od narave in hkrati ne dopušča, da bi jo identificirali z družbo. S tem pristopom se kultura pojavlja kot določen vidik družbe, s čimer se razjasni njena družbena narava, hkrati pa se ne odpravi pomemben problem odnosa med kulturo in družbo. Oseba dojema kulturo selektivno pod vplivom preferenc, ki jih določajo številne okoliščine. In samo na podlagi te kulture, ki jo je ponotranjil, se lahko razvija naprej. Kot subjekt kulture vanjo vnaša nekaj novega. Razmerje med razvojem in ustvarjalnostjo kulture vsebuje veliko problemov in protislovij. Da bi jih razumeli, je treba vsaj na splošno analizirati problem kulturnega razvoja. Demografski in energetski problemi ter naloga zagotavljanja hrane za prebivalstvo Zemlje močno presegajo meje posameznih družbenih sistemov in dobivajo globalni civilizacijski značaj. Vse človeštvo se sooča s skupnim ciljem – ohraniti civilizacijo in zagotoviti lastno preživetje. Iz tega tudi sledi, da temeljne razlike v svetovnih družbenih sistemih ne zanikajo konceptov človeške civilizacije, sodobne civilizacije. zemeljsko civilizacijo, ki jo je treba s skupnimi močmi vseh ljudstev obvarovati pred jedrskim uničenjem.
Smrt je naravni konec vseh živih bitij. Življenje je oblika obstoja materije, ki nastane pod določenimi pogoji v trenutku njenega nastanka. Človek se od vseh drugih živih bitij razlikuje predvsem po tem, da skozi celotno individualno življenje nikoli ne doseže »ciljev« plemenskega, zgodovinskega življenja; v tem smislu je nenehno neuresničeno ustrezno bitje. Oseba ni zadovoljna s situacijo. In to nezadovoljstvo vsebuje v sebi razloge za ustvarjalno dejavnost, ki niso vsebovani v njenih neposrednih motivih. Zato je klic, naloga vsakega človeka, da vsestransko razvija vse svoje zmožnosti in, kolikor je le mogoče, osebno prispeva k zgodovini, k napredku družbe in njene kulture. To je smisel življenja posameznika, ki ga uresničuje skozi družbo, a to je tudi smisel življenja družbe in človeštva kot celote. Budizem: človek živi zato, da prekine verigo ponovnih rojstev in se nikoli več ne rodi. Krščanstvo je vzpon človeka k Bogu. Človekovo primarno poslanstvo je označeno kot reševanje, preizkušanje in izgrajevanje. Islam: človek živi zato, da bo kasneje vstal. Srednjeveški F. - teocentrizem; v Svetem pismu je eden glavnih problemov življenje po smrti. Človeško življenje je mučenje. Potem je doba racionalizma - človek mehanizem - smrtna. Naloga je, da ne umrete prezgodaj, da povečate svoj vir; in potem doba razsvetljenstva - smrtnik - vodijo vse vrednote (!) - spodbuja aktivnost. F. obstoj je glavni problem smrti in nesmrtnosti. Praktični pomen problema: določa sistem vrednot in smeri vedenja. V življenju vsakega normalnega človeka prej ali slej pride trenutek, ko se vpraša o končnosti svojega individualnega obstoja. (Kaj pa, če je bolje, da o tem ne razmišljate?). Človek je edino bitje, ki se zaveda svoje smrtnosti (ali?). Prva reakcija po spoznanju svoje smrtnosti je lahko občutek brezupa in zmedenosti. Ko premaga ta občutek, je človek obremenjen z zavestjo o bližajoči se smrti, ki postane temeljna v kasnejšem duhovnem razvoju človeka. Prisotnost takšnega znanja v človekovi duhovni izkušnji pojasnjuje nujnost, s katero se sooča z vprašanjem smisla in namena življenja. V zvezi s tem se na straneh filozofske literature pogosto pojavljajo vprašanja: ali ima človeško življenje smisel in vrednost? Je življenje vredno življenja? Če je odgovor pozitiven, obstajajo naslednja stališča: smisel življenja je v harmoniji z lastno naravo in zadovoljevanjem potreb, v pridobivanju užitka in veselja, v razvijanju ustvarjalnih sposobnosti in delovanju v dobro družbe. In končno lahko naletimo na mnenje, da je smisel življenja v obstoju samem. Ta raznolikost pogledov kaže na to, kako protislovne so ocene namena življenja.
Nečloveški svet, v katerem živi sodobni človek, sili vsakogar v nenehen boj z zunanjimi in notranjimi dejavniki. Kar se dogaja okoli običajnega človeka, včasih postane nerazumljivo in povzroča občutek nenehnega nelagodja.
Dnevni sprint
Psihologi in psihiatri vseh vrst so opazili močan porast anksioznosti, dvoma vase in velikega števila različnih fobij med povprečnim predstavnikom naše družbe.
Življenje sodobnega človeka teče v divjem tempu, zato preprosto ni časa za sprostitev in beg od številnih vsakodnevnih težav. Začaran krog teka maratona s sprintersko hitrostjo sili ljudi, da tekmujejo sami s seboj. Intenzifikacija vodi v nespečnost, stres, živčne zlome in bolezni, kar je postalo temeljni trend v postinformacijski dobi.
Informacijski pritisk
Drugi problem, ki ga sodobni človek ne more rešiti, je preobilica informacij. Tok različnih podatkov pade na vse hkrati iz vseh možnih virov - interneta, množičnih medijev, tiska. To onemogoča kritično dojemanje, saj notranji »filtri« takšnemu pritisku niso kos. Posledično posameznik ne more operirati z resničnimi dejstvi in podatki, saj ne more ločiti fikcije in laži od realnosti.
Dehumanizacija odnosov
Človek v sodobni družbi se je prisiljen nenehno soočati z odtujenostjo, ki se ne kaže le v delu, ampak tudi v medosebnih odnosih.
Nenehna manipulacija s človeško zavestjo s strani medijev, politikov in javnih institucij je vodila v razčlovečenje odnosov. Območje odtujenosti, ki se je oblikovalo med ljudmi, otežuje komunikacijo, iskanje prijateljev ali sorodne duše, poskusi zbliževanja tujcev pa se pogosto dojemajo kot nekaj popolnoma neprimernega. Tretji problem družbe 21. stoletja - dehumanizacija - se odraža v popularni kulturi, jezikovnem okolju in umetnosti.
Problemi socialne kulture
Težave sodobnega človeka so neločljive od deformacij v sami družbi in ustvarjajo zaprto spiralo.
Kulturni ouroboros povzroči, da se ljudje še bolj umaknejo vase in se oddaljijo od drugih posameznikov. Sodobno umetnost - literaturo, slikarstvo, glasbo in kinematografijo - lahko štejemo za tipičen izraz procesov degradacije javnega samozavedanja.
Filmi in knjige o niču, glasbena dela brez harmonije in ritma so predstavljeni kot največji dosežki civilizacije, polni svetega znanja in globokega pomena, ki je večini nerazumljiv.
Kriza vrednot
Vrednostni svet vsakega posameznika se lahko v življenju večkrat spremeni, a v 21. stoletju je ta proces postal prehiter. Posledica nenehnih sprememb so nenehne krize, ki pa ne vodijo vedno do srečnega konca.
Eshatološke note, ki se prikradejo v pojem »kriza vrednot«, ne pomenijo popolnega in absolutnega konca, ampak nam dajo misliti, v katero smer je treba iti. Sodobni človek je že od odraščanja v permanentni krizi, saj se svet okoli njega spreminja veliko hitreje od prevladujočih predstav o njem.
Človek v sodobnem svetu je prisiljen vleči precej bedno eksistenco: nepremišljeno privrženost idealom, trendom in določenim stilom, kar vodi v nezmožnost razvijanja lastnega stališča in stališča do dogodkov in procesov.
Vsesplošni kaos in entropija, ki vladata naokoli, ne bi smela prestrašiti ali povzročati histerije, saj so spremembe naravne in normalne, če je nekaj konstantnega.
Kam in od kod gre svet?
Razvoj sodobnega človeka in njegove glavne poti so bile vnaprej določene že dolgo pred našim časom. Kulturologi navajajo več prelomnic, katerih rezultat je bila sodobna družba in človek v sodobnem svetu.
Kreacionizem, ki je padel v neenakem boju pod pritiskom privržencev ateologije, je prinesel zelo nepričakovane rezultate - vsesplošen padec morale. Cinizem in kritika, ki sta od renesanse postala norma vedenja in razmišljanja, veljata za nekakšna »pravila lepega vedenja« za moderne in starejše.
Znanost sama po sebi ni raison d'être družbe in ne more odgovoriti na nekatera vprašanja. Da bi dosegli harmonijo in ravnovesje, bi morali biti privrženci znanstvenega pristopa bolj humani, saj nerešenih problemov našega časa ni mogoče opisati in rešiti kot enačbo z več neznankami.
Racionalizacija realnosti nam včasih ne omogoča videti več kot številk, pojmov in dejstev, ki ne puščajo prostora za marsikaj pomembnega.
Instinkti proti razumu
Glavni motivi za delovanje društva so dediščina daljnih in divjih prednikov, ki so nekoč živeli v jamah. Sodobni človek je prav tako vezan na biološke ritme in sončne cikle, kot je bil pred milijoni let. Antropocentrična civilizacija ustvarja samo iluzijo nadzora nad elementi in lastno naravo.
Povračilo za takšno prevaro je v obliki osebne disfunkcionalnosti. Nemogoče je nadzorovati vsak element sistema vedno in povsod, saj tudi lastnemu telesu ni mogoče ukazati, da ustavi staranje ali spremeni svoje proporce.
Znanstvene, politične in družbene institucije tekmujejo med seboj za nove zmage, ki bodo človeštvu zagotovo pomagale gojiti cvetoče vrtove na oddaljenih planetih. Vendar pa se sodobni človek, oborožen z vsemi dosežki prejšnjega tisočletja, ne more spopasti z običajnim izcedkom iz nosu, kot pred 100, 500 in 2000 leti.
Kdo je kriv in kaj storiti?
Za zamenjavo vrednot ni kriv nihče posebej in krivi so vsi. Sodobne človekove pravice so tako spoštovane kot tudi nespoštovane prav zaradi te izkrivljenosti - lahko imaš mnenje, a ga ne moreš izraziti, lahko imaš nekaj rad, a tega ne moreš omeniti.
Neumni Ouroboros, ki nenehno grize svoj rep, se bo nekega dne zadušil in takrat bo v vesolju popolna harmonija in svetovni mir. Če pa se to ne bo zgodilo v doglednem času, bodo prihodnji rodovi imeli vsaj upanje na najboljše.
Smisel človekovega obstoja je določen z bistvom človekovega obstoja, ni pa z njim istoveten. Bistvo človeka, človeške eksistence ima najbolj splošne in trajne, večne poteze, saj je vedno v človekovi produkciji lastne biti.
Znanstvena filozofija je pokazala, da smisla človekovega obstoja ni mogoče iskati zunaj človekovega življenja – v naravi, Bogu, ideji. Pomen je neločljivo povezan s človekovim obstojem. Človek proizvaja lastno eksistenco, ki konstituira njegovo bistvo in smisel. Smisel bivanja ni v nesmiselnem minevanju časa človekovega bivanja, temveč v gibanju človeka v lastno bistvo, v poglabljanju človeka v njegovo neskončno človeško bistvo.
Sodobni antropocentrizem odraža in izraža vključevanje ustvarjalnega človekovega potenciala v znanstveno spoznavni proces (tudi na področju medicine) z namenom premostitve večne vrzeli med objektom in subjektom spoznanja, približevanja notranjega sveta človeka zunanjemu svetu - narave. Takoj, ko se človek znajde v središču pozornosti mislecev (znanstvenikov, zdravnikov ali filozofov), se vsakokrat znova odkrije njegovo bistvo, ki poskuša premisliti in prevrednotiti smisel njegovega obstoja v svetu. Ob številnih različnih pristopih k temu problemu se morda vsi strinjajo v enem: le z razvozlanjem skrivnosti človeka se lahko razkrije skrivnost obstoja sveta. "Človek pozna sebe prej in bolj kot svet," je trdil N.A. Berdjajev, - in zato pozna svet po sebi in skozi sebe. Filozofija je notranje spoznavanje sveta skozi človeka, medtem ko je znanost zunanje spoznavanje sveta zunaj človeka. V človeku se razkrije absolutno, zunaj človeka pa le relativno.« Tako antropocentrizem kot kozmistični pogled na svet širi meje človeškega razumevanja, ga povzdiguje na novo kakovostno raven univerzalnega bivanja in mu daje vrednost kozmičnega uma.
Človek namreč živi v svetu mikro- in makroprocesov, kjer ima vse svoj kozmični začetek in svoj konec v prostoru in času. To oblikuje polje novih občutkov in misli človeka, določa meje samozavedanja, ki je skozi stoletja razvilo ustrezen sistem filozofskih in znanstvenih konceptov o človeškem umu. Zelo težko se je odtrgati od tega sveta pojmov in miselno vstopiti v kozmični svet, brez začetka in neskončnosti v prostoru in času. Koncepta brez začetka in neskončnosti nista le sama po sebi neobičajna za človeško zavest, ampak sta tudi logično nedokazljiva: vzeti ju je treba samo na vero in nato uporabiti kot osnovo za vsa nadaljnja logična sklepanja. Izkazalo se je, da sistem obstoječih znanstvenih konceptov mikro- in makrokozmosa ne zadostuje za razumevanje raznolikih pojavov vesolja. Antropocentrični pogled na svet nam omogoča, da razvijemo dodatne, kvalitativno drugačne koncepte o svetu. V zvezi s tem se ne širijo samo meje človekove miselne dejavnosti, ampak tudi kozmično mišljenje dobiva novo obliko, ki lahko odraža brezčetno in neskončno Vesolje v sistemu starih in novih kategorij in pojmov.
Odsev kot univerzalna lastnost materije. Oblike refleksije. Zavest kot najvišja oblika refleksije. Odsev v pravu.
Živimo v svetu prodajalcev. Marxova shema klasičnega kapitalizma, v katerem povpraševanje določa ponudbo, že dolgo ne deluje več. Ljudje, ki služijo denar, so naveličani vezati uspeh svojega posla na muhe kupca, ki danes ne potrebuje tega, kar je imel včeraj, ker že ima, kar je imel včeraj. Poleg tega je bil proizvajalec v zadnjih dveh stoletjih siti nenehnih kriz prekomerne proizvodnje, ki neizogibno nastanejo kot posledica nasičenosti objektivno obstoječega povpraševanja.
Pa totalno brendiranje vsega in vsakogar, ko ni več samo majica ali likalnik, s katerim se majica lika, ampak sta Nike in Bosh, kar pa očitno sploh ni isto kot Adidas. in Philips, je postal le ena od stopenj v evolucijskem procesu vsesplošne dematerializacije, ki je pripeljala do oblikovanja sodobnega sistema družbenih odnosov, ki ga le iz navade še danes imenujemo kapitalizem. V najboljšem primeru lahko govorimo o postkapitalizmu, čeprav ta izraz odraža le kronološko kontinuiteto, medtem ko praktično ne izraža bistva novega sistema.
Univerzalno prepričanje, da denar vlada svetu, je brezupno zastarelo, še posebej v družbi, v kateri je tri četrtine, začenši z najbogatejšimi člani, zabredenih v dolgove.
V našem času preprosto ni nič bolj neoprijemljivega kot denar. In ne gre samo za to, da večina sodobnih valut ni podprta z ničemer, razen z zlatimi in deviznimi rezervami, shranjenimi v dolarjih, ki pa niso podprte z ničemer. Bistvo je, da danes prisotnost bogastva skoraj katere koli velikosti v človeku ne pomeni vedno ustreznega deleža njegovega vpliva na dogajanje.
V družbi klasičnega kapitalizma je res obstajal prepad med tovarniškim delavcem z 2 frankoma plače na teden in »spoštovanim meščanom« z nekaj tisoč franki premoženja. Imeli so bistveno drugačen nabor pravic in priložnosti ter vodili radikalno drugačen način življenja drug od drugega.
Seveda se je tu med drugim odražala dediščina tradicionalne družbe s trdimi razrednimi mejami, vendar je bilo glavno merilo bogastvo in človek iz nižjih slojev, ki je nekako nabral nekaj bogastva, se je precej neboleče vključil v družbo višjega ranga. . Klasična ilustracija tega stanja je roman "Grof Monte Cristo", v katerem so skoraj vsi predstavniki "visoke družbe" premožni ljudje iz nižjih slojev. Po želji ali potrebi so denar spremljali zanj kupljeni čini in nazivi. Druga stran tega stanja je bila, da je izguba bogastva povzročila popolno izgubo družbenega življenja. Od tod na primer obsedenost mnogih junakov Dostojevskega iz obubožanih plemiških družin z željo, da na kakršen koli način ne le najdejo denar, da ne bi stradali ali se rešili revščine, ampak da bi zagotovo pridobili »kapital« za človeka. brez denarja v svetu klasičnega kapitalizma res ni nihče in nič, ne glede na tvoj izvor, sposobnosti in talente. Od vseh sposobnosti so pomembne le tiste, ki prispevajo k akumulaciji bolj ali manj zadostnega kapitala.
A od tistega »zlatega« časa razvitega kapitalizma je pod most odteklo ogromno vode, časa in denarja. V našem času je življenjski slog velike večine ljudi, ki živijo v državah »zlate milijarde«, kamor si Rusija skupaj s preostalim človeštvom tako močno prizadeva, da za to žrtvuje svoje naravne vire in ostanke svoje prvobitnosti, praktično ni odvisna od njihovega bogastva. Vsi enako preživljajo večere ob televiziji in vikende preživljajo v hipermarketih in vsi enako nimajo nadzora ne samo nad svojo usodo, ampak celo nad svojim okusom in preferencami: vsak kupi, kar mu prodajo, vseprisotna posojilna industrija pa naredi vse, da zagotoviti, da je njihova kupna moč minimalno odvisna od dohodka. Na splošno ni pomembno, koliko denarja ima človek, pomembna je le njegova kupna moč. Dokler je človek živ, ne glede na to, ali ima denar za to ali ne, mora trošiti brez ustavljanja.
V nekem smislu so bogati za sodobni svet veliko manj zanimivi, saj se zdi, da imajo že vse in se je treba dodatno potruditi, da jim razložimo, da to, kar imajo, je pravzaprav nič, vse to je že zdavnaj. zastarela in zahteva nujno posodobitev. Pri navadnih ljudeh je veliko lažje, ti še nimajo vsega, kar imajo bogataši tega sveta, in preostane jim le razložiti, da vse to (ali vsaj videz) zagotovo morajo imeti. Vloga bogatih je zmanjšana na to, da služijo kot vodilo v neskončni tekmi potrošnje.
Hkrati pa je osnova sodobnega ekonomskega sistema, tako kot v vseh časih, banalno izkoriščanje, s to razliko, da v našem času to izkoriščanje ni toliko razredno kot nekoč, temveč mednarodne narave, ko nekateri države si zagotovijo vire in delovno silo prebivalstva drugih držav. Bistvena razlika od prejšnjih obdobij pa je v tem, da so v našem času tisti, ki bi jih po klasični marksistični shemi morali šteti za izkoriščevalce, sami nenehno podvrženi najhujšemu izkoriščanju, saj je potrošnja zdaj postala tako težko in obvezno delo kot proizvodnja. . Ob tem pa se izkoriščani soočajo z dvojnim bremenom: dolžni so proizvesti čim več in porabiti toliko, kolikor imajo dovolj lastnih in izposojenih sredstev.
Videti je nekako takole: Na Kitajskem v tovarni, ki deluje na ruske energetske vire, na primer sestavljajo televizorje transnacionalne korporacije s kodnim imenom "Pony", nato pa te televizorje prodajajo Rusom, Kitajcem, Američanom in na splošno po vsem svetu. Tako ali drugače zmaga - rezultati dela in dobiček od njihovega izvajanja - vedno ostane pri prodajalcu, torej v tem primeru pri podjetju Pony. Shema je očitna, naloga je samo prodajati in ne kupovati ničesar, v nobenem primeru pa ne proizvajati.
Hkrati je pomembno vedeti, da se ne prodaja toliko sam televizor, temveč ime "Pony", saj ima samo podjetje zelo pogojno povezavo z napravo za sprejemanje televizijskega signala, saj je izdelan v neimenovani kitajski tovarni, kjer se na bližnjem tekočem traku sestavljajo tiskalniki glavnih konkurentov "XZ", in tehnologije, ki so jih razvila anonimna evropska, ameriška ali najverjetneje azijska podjetja srednjega razreda za zunanje izvajanje. V tem primeru Pony Corporation niti ne moremo imenovati posrednik, saj tudi prodajo izdelkov izvajajo številni distributerji in trgovci na drobno. "Pony" sam prodaja in prodaja samo svoje ime, ki skoraj čarobno združuje vsa ta različna podjetja in ljudi na različnih koncih sveta v en sam obroč proizvodnje in potrošnje.
Ustvaril se je sistem (čeprav še nedoveden do popolnosti), v katerem si kupec ne more kaj, da ne bi kupil, vsako bolj ali manj napredno podjetje vam bo povedalo, da ni slabih izdelkov, so slabi prodajni menedžerji. V skladu s tem se pod tem stanjem oblikuje svetovni politični trg, pravila obnašanja na katerem narekujejo prodajne države. Vendar se vsaka država, ki res ima kaj prodati, ne more imeti za prodajalca, tako da če se je nekdo odločil, da govorimo o energetskih virih ali čem drugem tako materialno vsakdanjem, se je tako kruto zmotil kot ruske oblasti.
Glavni instrument sodobne politike so še vedno iste blagovne znamke, njena glavna vsebina pa je boj za pravico do lastništva teh blagovnih znamk in razpolaganja z njimi po lastni presoji. Idealna je seveda situacija, v kateri je mogoče druge prisiliti v plačilo za uporabo tistih blagovnih znamk, za katere je lastništvo dokazano. A to uspe le redkim oziroma skoraj nikomur razen ZDA.
Ključna znamka je bil koncept »demokracije«. Naivno je verjeti, slediti Brockhausu in Efronu, da zdaj ta izraz, tako kot pred sto leti, pomeni »državno obliko, v kateri vrhovna oblast pripada celotnemu ljudstvu« ali vsaj vrsto vlade, »kjer ljudstvo zaupa svoje moč predstavnikom, ki jih izvolijo in sestavljajo parlamente ali druge organe." V sodobnem svetu je ta pojem skoraj povsem izgubil vsak poseben politološki pomen in postal tipična blagovna znamka, ki označuje vse, kar je dobro in pravilno, v nasprotju s tem, kar je »nedemokratično«, torej slabo in skoraj nenaravno.
Koncept "suverene demokracije", ki so ga razvile ruske oblasti, pa je naša vloga za pravico do neodvisne uporabe blagovne znamke. Vendar morate razumeti, da nikoli ne bomo veljali za njene povsem legitimne lastnike, vedno bomo, in ne brez razloga, osumljeni piratov, naša »suverena demokracija« pa bo veljala za ponarejen izdelek, nekaj takega kot so cigarete znamke Weston oz. Parasonični radio..
Zato je bil pravnik Dmitrij Medvedjev nekoč skeptičen do koncepta »suverene demokracije«, češ da je »veliko pravilneje govoriti o resnični demokraciji ali preprosto o demokraciji ob celoviti državni suverenosti«. »Če se besedi »demokracija« pripisujejo kakršnekoli definicije, je takrat preprosto dodal prvi podpredsednik vlade, »ustvarja čuden priokus«. Povsem upravičeno je bodoči ruski predsednik s svojim instinktom civilnega pravnika in strokovnjaka za civilno pravo v tej ideji hitro ujel vonj po ponaredku in s tem potrdil, da blagovna znamka »demokracija« že ima zakonitega imetnika avtorskih pravic in za Rusijo nima smisla. zahtevati kakršne koli pravice do njegove neodvisne uporabe.
Očitno pa je tudi, da je zaradi tega pristopa govorjenje o suverenosti neprimerno, saj Rusija, čeprav ostaja »demokratična država«, uporablja tisto, kar ji ne pripada, ampak je pod določenimi pogoji dano le v začasno uporabo. V jeziku komercialnih operacij, ki najustreznejše opisuje sodobne politične (in ne samo) procese, je ruska demokracija najbolj navaden franšizing, torej če sledimo definiciji »Sodobnega ekonomskega slovarja« - »a mešana oblika velikih in malih podjetij, v kateri velike korporacije, »matične« družbe (franšizorji) sklepajo sporazume z malimi podjetji, »hčerinskimi« podjetji, poslovneži (franšizojemalci) za pravico in privilegij, da delujejo v imenu franšizorja. Hkrati je malo podjetje dolžno opravljati svojo dejavnost le v obliki, ki jo predpisuje "matična" družba, za določen čas in na določenem mestu. Franšizor pa se zavezuje, da bo franšizijemalca oskrboval z blagom, tehnologijo in nudil vso možno pomoč pri poslovanju.« Verjetno ne morete povedati bolj natančno. Seveda v takšnih razmerah Rusija nima česa prodati razen svojih energetskih virov, za katere je mogoče dobiti le denar, ki ne stane skoraj nič in daje le možnost nakupa še več.
Medtem ko pravi prodajalec ne prodaja sredstev, ne nečesa oprijemljivega, ampak lastne potrebe. Same ZDA so država, katere industrija je že več desetletij v stalni depresiji, absurdnost strukture ameriškega gospodarstva pa je očitna celo vodstvu sistema zveznih rezerv. Še več: med največjimi svetovnimi znamkami (in naj še enkrat poudarimo, samo blagovna znamka v sodobnem svetu predstavlja dragocenost) bo komaj desetina ameriških, a pravi prodajalec ničesar od tega ne potrebuje.
ZDA že dolgo celemu svetu ne prodajajo le glavne blagovne znamke modernosti - demokracije - in niti ne razvpitega ameriškega načina življenja, ki je postal univerzalen, temveč pogoje, pod katerimi je le obstoj tega načina življenja mogoče. Če govorimo v marketinškem jeziku, ZDA na svetovnem političnem trgu ne prodajajo več blagovnih znamk, temveč trende, kar pomeni, da tam določajo, kako, s kom in zakaj se bo v bližnji prihodnosti običajno jesti, pijte, zabavajte se, borite se in trgovajte. Dobitnik Nobelove nagrade Clive Granger, klasik sodobne ekonomije, je zapisal, da je »za večino makroekonomskih časovnih vrst značilno, da so sestavljene iz trenda (osnovne tendence) in volatilnosti (naključnih nihanj okoli trenda).« Tako Združene države preostalemu svetu prodajajo čas, v katerem živimo, dobo, ki jo imamo za svojo, eon. Ukrepi vseh drugih držav v teh pogojih postanejo le volatilnost, naključna nihanja okoli trenda. Besede skupine Rammstein »We all living in America« se v tem primeru iz primerne metafore spremenijo v jasno ontološko definicijo našega časa.
Sam svetovni sistem je strukturiran tako, da tisti, ki tem trendom ne sledijo, popolnoma izpadejo iz splošne realnosti in postanejo izobčenci, kot je na primer Severna Koreja, vendar je na svetu le malo držav, katerih prebivalstvo je tako brez okuževalnega (lahko bi rekli, škodljivega) vpliva globalnih trendov, da bi se zavoljo nekih višjih ali drugačnih idealov sprijaznil s položajem izobčencev. Ta ista ZSSR je izgubila hladno vojno v trenutku, ko so njeni državljani zaželeli Coca-Colo in "brandirane" kavbojke in so bili za to pripravljeni na najodločnejše žrtve.
Da pa bi bile ZDA pravi gospodar situacije, bi morale biti, kot pravijo, nad borbo, pri čemer pa niso le vključene v globalni potrošniški sistem, ampak so njegov ključni element. Kot veste, so ZDA največji potrošnik na svetu in navadni Američani so na iglo nenehne in vedno večje potrošnje vpeti veliko bolj kot prebivalci drugih držav. Toda tudi najpomembnejši kupec ne more vladati v svetu prodajalca, nasprotno, prav njegov položaj je najbolj ranljiv, saj takoj, ko ne bo več toliko kupoval kot prej, ne bo več potreben, njegovo posojilo bo bo zaprt in mu bo odvzeta možnost, da bi bil potrošnik, postal bo nihče in njegovo ime bo "nikakor".
ZDA so le podoba glavnega prodajalca za tujce in, kot se zgodi z vsako podobo, jo ob predstavljanju hkrati skrivajo pred radovednimi očmi in vso pozornost preusmerjajo nase. Vsakdo, ki ga je to vsaj malo zanimalo, se dobro zaveda, da je prava moč v ZDA že dolgo v rokah nadnacionalnih korporacij, kot je tisto isto tako imenovano podjetje Pony, o katerem smo govorili malo višje. Prav ti TNC, glavni lastniki blagovnih znamk, v sodobnem gospodarstvu zasedajo mesto tistih, ki vedno prodajajo in skoraj nikoli ne kupujejo. Kupovanja izdelkov od njihovih dobaviteljev ni mogoče šteti za take, saj so jim TNC predhodno prodali pravico, da so njihovi dobavitelji, kar je praktično enako pravici do njihovega obstoja.
Paradoks situacije je v tem, da TNC ne potrebujejo proizvajalcev svojih izdelkov, saj se namesto njih vedno lahko najde kdo drug, ki želi vsak dan potrkati na vrata največjih lastnikov blagovnih znamk, ki jih je na stotine, še več, vlade mnogih Države po svetu se obupno borijo za to, da bi določeno blago, ki ga bodo, spomnimo, nato od TNC kupovali prebivalci njihovih lastnih držav, proizvedli sami in ne kje drugje. Še enkrat pa velja poudariti, da so brez oznake na teh izdelkih, ki simbolizira to ali ono blagovno znamko, vse to le proizvodi primarne predelave – tako kot les ali nafta.
Postavlja pa se očitno vprašanje: če so te TNC tako močne, kdo jih pravzaprav poseduje? Na to vprašanje se takoj pojavi očiten odgovor: strogo gledano nihče. Večina TNC je odprtih delniških družb, katerih delnice so v lasti velikega števila delničarjev. Redke izjeme so tiste TNC, ki to niso ali pa imajo levji delež v lasti manjše število posameznikov, kot je Microsoft, in jih v prihodnosti, po smrti sedanjih lastnikov, čaka enaka usoda. kot ostali. Postale bodo tudi neke vrste javna, torej tako rekoč nikogaršnja lastnina. Vendar pa ne gre hiteti s sklepi.
Povsod po svetu večina malih delničarjev, med katerimi so večinoma navadni državljani, ki sodelujejo v borznih špekulacijah z namenom pridobivanja dodatnega dohodka, upravljanje svojih delnic zaupa specializiranim upravljavskim strukturam. Te strukture ne vključujejo samo samih investicijskih družb, temveč tudi banke, zasebne in javne pokojninske sklade. Če pogledamo, kdo je lastnik vseh teh upravljavskih struktur, bomo videli, da so tudi to delniške družbe, čeprav imajo njihove delnice veliko manjše število delničarjev.
Tako se gradi nekakšna piramida delničarjev in družb za upravljanje, zelo podobna tisti, ki je upodobljena na ameriških dolarjih, na vrhu katere bo vedoželjni raziskovalec po precej dolgem raziskovanju odkril manjše število istih priimkov, korenine kapitala in moči segajo vsaj globoko v srednji vek. To bodo potomci tistih, ki so svoje bogastvo ustvarili (ali pa morda samo postopoma razkrili svetu) na zori srednjeveškega oderuštva, tistih, ki so Turkom prodali oslabeči Bizanc za nadzor nad sredozemskimi trgovskimi potmi, templjarski red pa francoskega kralja Filipa Lepega in papeža Klemena V. za pravico opravljanja oderuške dejavnosti v Franciji. Tisti, ki so kasneje podpirali Anglijo v boju proti Španiji, vlagali svoj denar v novonastale britanske kolonialne trgovinske sindikate in tako naprej in tako naprej.
Ilja Khaskovič
| Vaše povratne informacije |
